Hva symboliserer Simurgh?

  • Dele Denne
Stephen Reese

    Simurgh er en profetisk, legendarisk fugl i gammel persisk mytologi som hekker på Kunnskapens tre. Den er kjent som den mystiske, gigantiske helbredende fuglen og hadde en betydelig tilstedeværelse i gammel persisk kultur.

    Simurgh blir noen ganger likestilt med andre mytologiske fugler som den persiske Huma-fuglen eller Føniks siden den har lignende egenskaper, for eksempel helbredende krefter. Her er en rask titt på historien og legendene rundt den storslåtte Simurgh.

    Opprinnelse og historie

    Funnet i nesten alle perioder av iransk litteratur og kunst, er figuren til Simurgh også tydelig i ikonografi av middelalderens Armenia, det bysantinske riket og Georgia. Avesta, den hellige boken til den zoroastriske religionen fra 1323 e.Kr., inneholder den eldste kjente opptegnelsen om Simurgh. I denne boken blir det referert til som 'Meregho Saena'. Mens Simurgh er assosiert med persisk kultur, er dens opprinnelse tapt i antikken. Mytologien knyttet til Simurgh antas å dateres tilbake til før den persiske sivilisasjonen.

    The Simurgh (også stavet Simoorg, Simorq, Simourv, Simorgh eller Simorg) betyr tretti fugler på persisk språk ('si' som betyr tretti og 'murgh' betyr fugler), noe som antyder at det var så stort som tretti fugler. Det kan også bety at den hadde tretti farger.

    Simurghen er avbildet med store vinger, fiskeskjell og potene tilen hund. Noen ganger er det avbildet med ansiktet til et menneske. Legenden sier at Simurgh var så stor at den lett kunne bære en hval eller en elefant i klørne. Det antas at den selv i dag lever på det imaginære Alborz-fjellet, plassert på toppen av Gaokerena-treet – Livets tre. I likhet med Føniks , antas Simurgh også å bryte opp i flammer hvert 1700. år, men stiger deretter opp igjen fra asken.

    Lignende fuglelignende mytologiske skapninger fantes også i antikke greske fortellinger ( Phoenix) og i kinesisk kultur ( Feng Huang ).

    Symbolisk betydning

    Det er mange tolkninger av Simurgh og hva den kan symbolisere. Her er noen allment aksepterte perspektiver:

    • Healing – Fordi Simurgh har evnen til å helbrede og forynge de sårede, er den ofte forbundet med healing og medisin. Noen mener at det bør adopteres som symbolet på medisin i Iran, i stedet for Asclepius-staven .
    • Livet – Simurgh er et symbol på mirakuløst liv , overlevende gjennom tidene. Selv om den dør med jevne mellomrom, kommer den tilbake til livet fra asken.
    • Gjenfødsel – I likhet med Føniks bryter også Simurghen i flammer etter en periode. Imidlertid reiser den seg fra asken og symboliserer gjenfødelse og overvinnelse av motgang.
    • Guddommelighet – Det er et symbol på guddommelighet, ansett for å rensevann og land, gir fruktbarhet og representerer foreningen mellom himmelen og jorden samtidig som de fungerer som en budbringer mellom de to.
    • Visdom – Ifølge iranske legender har fuglen eksistert i tusenvis av år og har vært vitne til ødeleggelsen av verden tre ganger. Som sådan antas fuglen å representere visdom og kunnskap, ervervet gjennom tidene.

    Simurgh vs. Phoenix

    Simurgh og Phoenix deler mange likheter, men det er også flere forskjeller mellom disse to mytiske skapningene. Det er mulig at de to fuglene stammer fra et felles mytologisk konsept.

    • Simurgh kommer fra persiske fortellinger, mens Føniks er referert til i gamle greske kilder.
    • Simurgh er avbildet som er ekstremt stor, fargerik og sterk, mens Phoenix har brennende trekk og blir fremstilt som mindre og mer delikat.
    • Simurgh lever i sykluser på 1700 år, mens en Phoenix dør hvert 500. år.
    • Begge fuglene brast i flammer og reiser seg fra asken.
    • Simurgh er en velvillig hjelper og en helbreder av mennesker, mens Føniks ikke samhandlet så mye med mennesker.
    • Phoenix representerer død, gjenfødelse, ild, overlevelse, styrke og fornyelse. Simurgh representerte guddommelighet, helbredelse, liv, gjenfødelse og visdom.

    The Legend of the Simurgh

    Det er mangehistorier og fremstillinger om Simurgh, spesielt i kurdisk folklore og sufi-poesi. De fleste av disse legendene handler om helter som ville søke hjelp fra Simurgh og beskrive hvordan den reddet dem i tider med alvorlig nød.

    Fra alle legendene rundt Simurgh dukket den mest kjente og populære opp i Ferdowsis epos Shahnameh ( Kongenes bok ). Følgelig oppdro Simurgh et forlatt barn kalt Zal, og ga dets visdom til barnet og oppdra det til å bli en sterk og edel mann. Zal giftet seg til slutt, men da kona hans skulle føde sønnen deres, opplevde hun en vanskelig fødsel. Zal ba Simurgh, som hjalp paret, og instruerte Zal om hvordan de skulle utføre et keisersnitt. Den nyfødte ble reddet, og vokste til slutt opp til å bli en av de største persiske heltene, Rostam.

    Moderne bruk av Simurgh-symbolet

    The Simurgh er populært brukt i smykkedesign, spesielt anheng og anheng og øredobber. Den er også ganske populær for tatoveringsdesign og kan sees på kunstverk, tepper og keramikk, selv om den ikke er mye brukt på klær.

    Simurgh-figuren brukes for tiden som en sentral figur i Usbekistans våpenskjold. og også på flagget til en iransk etnisk gruppe kalt 'Tat People'. På grunn av de mange tolkningene av denne mytiske skapningen, brukes den av mennesker fra forskjellige religioner ogkulturer.

    Kort sagt

    The Simurgh er et av de mest respekterte symbolene i persisk mytologi og fortsetter å være et symbol på Irans rike kulturelle fortid. For å lære om andre lignende mytologiske fugler, les artiklene våre om Feng Huang og Føniks .

    Stephen Reese er en historiker som spesialiserer seg på symboler og mytologi. Han har skrevet flere bøker om emnet, og arbeidet hans har blitt publisert i tidsskrifter og magasiner over hele verden. Stephen er født og oppvokst i London og har alltid hatt en forkjærlighet for historie. Som barn brukte han timer på å studere gamle tekster og utforske gamle ruiner. Dette førte til at han satset på en karriere innen historisk forskning. Stephens fascinasjon for symboler og mytologi stammer fra hans tro på at de er grunnlaget for menneskelig kultur. Han mener at ved å forstå disse mytene og legendene kan vi bedre forstå oss selv og vår verden.