Дурга - богиня індуїзму

  • Поділитися Цим
Stephen Reese

    Дурга - одна з головних богинь індуїзму. Серед багатьох ролей, які вона відіграє, вона найбільш відома як мати-захисниця Всесвіту та її вічна боротьба з силами зла. Божественний гнів цієї материнської богині звільняє пригноблених та надає сили творінню.

    Хто такий Дурга?

    Дурга - індуїстська богиня війни та сили, важливий аспект в індуїзмі через численні легенди про боротьбу між добром і злом. Дурга - одне з божеств, яке перебуває у вічному протистоянні з силами зла і бореться проти демонів.

    Назва Дурга У перекладі з санскриту означає "фортеця", що означає місце, яке важко захопити. Це відображає її природу як непереможної, непрохідної і такої, яку неможливо перемогти, богині.

    На більшості своїх зображень Дурга з'являється верхи на леві або тигрі на шляху до битви. У неї від восьми до вісімнадцяти рук, кожна з яких несе різну зброю. На деяких зображеннях Дурга зображена як триока богиня, як і її супутник Шива. Кожне з очей представляє окрему сферу.

    Серед предметів, які носить Дурга, вона зазвичай зображується з мечами, луком і стрілами, тризубом, диском, мушлею і блискавкою. Кожна з цих зброї є частиною символіки Дурги. Ця зброя необхідна для її боротьби з демонами і її ролі захисниці світу.

    Історія Дурга

    Вперше Дурґа з'являється в "Ріґ-Веді" - одному з центральних і найдавніших священних писань індуїзму. Згідно з міфами, Брахма, Вішну і Шива створили Дурґу для боротьби з демоном-буйволом Махішасурою. На багатьох її зображеннях вона зображена саме в цій події. Як і більшість божеств цієї релігії, Дурґа народилася дорослою жінкою, готовою поринути у битву. Вона уособлює собою загрозу і небезпеку для сил, якіЗло.

    Як і інші божества індуїзму, Дурга мала безліч втілень, в яких з'являлася на землі. Мабуть, однією з найвідоміших її форм була Калі Крім цього втілення, Дурга також з'являлася на землі в образах Лаліти, Гаурі, Яви та багатьох інших. За багатьма свідченнями, Дурга була супутницею Шиви, одного з головних богів індуїстського пантеону.

    Дурга і Демон Буйвола

    Махішасура був демоном-буйволом, який служив богу Брахмі. Після багатьох років служіння Махішасура попросив у Брахми безсмертя. Однак бог відмовив, мотивуючи це тим, що все колись має померти.

    Демон розлютився і почав катувати людей по всій землі. Божества індуїзму створили Дургу, щоб покласти край цій істоті. Дурга, що народилася повністю сформованою, боролася з ним верхи на тигрі або леві, маючи при собі безліч зброї. Махішасура намагався напасти на Дургу в різних формах, але богиня вбивала його у всіх них. Врешті-решт, вона вбила його, коли він перетворювався вбуйвол.

    Хто такі навадурги?

    Навадурги - це дев'ять епітетів Дурги, різні богині, які походять від Дурги і представляють її в кількох історіях. Всього їх дев'ять, і кожна з них має окремий день вшанування в індуїзмі. Це Скондамата, Кусуманда, Шайлапутрі, Каалратрі, Брахмачаріні, Маха Гаурі, Катьяяні, Чандраганта і Сіддхідатрі.

    Символіка Дурга

    Зброя Дурга

    Дурга зображена з кількома видами зброї та предметами, кожен з яких відіграє важливу роль у її символіці.

    • Раковина мушлі - Мушля символізує її зв'язок зі святістю. Мушля символізує Пранаву, звук Ом, який сам по собі уособлює Бога.
    • Лук і стріли - Ця зброя символізує владу і контроль Дурги та означає її роль захисниці.
    • Thunderbolt - Він уособлює твердість, віру у свої переконання та волю богині. Це нагадування про те, що потрібно впевнено зустрічати виклики та наполегливо йти праведним шляхом.
    • Лотос - Квітка лотоса, яку тримає Дурґа, ще не повністю розпустилася. Це символізує тріумф, який ще не до кінця здійснився. Лотос також символізує перемогу добра над злом, оскільки квітка залишається чистою, незважаючи на те, що вона загрузла в багні.
    • Меч - Меч символізує знання та істину. Як і меч, знання є силою і має гостроту меча.
    • Тризуб - На сьогоднішній день, на жаль, це не так. тризуб символізує полегшення психічного стану фізичні та духовні страждання.

    Вид транспорту Дурга

    Дургу зображують сидячою верхи на леві або тигрі, що є її засобом пересування. Це було яскравим уособленням її сили. Вона була силою, з якою слід рахуватися, і безстрашною богинею. Її воля не мала собі рівних, і вона уособлювала найбільш етичний спосіб жити без страху. Індуїсти сприймали це як настанову слідувати праведним шляхом у житті.

    Символ захисту

    Дурга була споконвічною силою праведності і добра у світі. Вона символізувала захист і все те, що протистояло негативним аспектам життя. Вона була позитивним символом і важливою силою в життєвій рівновазі.

    Поклоніння Дурзі в наш час

    Свято Дурги - Дурга-пуджа - є одним з найвідоміших фестивалів на північному сході Індії. Це свято триває чотири дні і проводиться щороку у вересні або жовтні, залежно від індуїстського місячно-сонячного календаря. На цьому святі індуїсти святкують перемогу Дурги над злими силами, підносять молитви і пісні цій могутній богині.

    Крім Дурга-пуджі, Дурга святкується в багато інших днів року. Вона також є центральною фігурою у святі Навраті та весняних і осінніх врожаїв.

    Поклоніння Дурзі поширилося з Індії на Бангладеш, Непал і Шрі-Ланку. Вона є фундаментальною богинею в буддизмі, джайнізмі і сикхізмі. У цьому сенсі Дурга стала найважливішою богинею на всьому індійському субконтиненті.

    Коротко про головне

    Дурга - це маяк сил добра над злом. Вона залишається однією з найважливіших богинь індуїзму. Щоб дізнатися більше про інших індуїстських богів, перегляньте нашу статтю з переліком найвідоміші божества цієї релігії .

    Стівен Різ — історик, який спеціалізується на символіці та міфології. Він написав кілька книг на цю тему, а його роботи публікувалися в журналах і журналах по всьому світу. Народився та виріс у Лондоні, Стівен завжди любив історію. У дитинстві він годинами вивчав стародавні тексти та досліджував старі руїни. Це змусило його продовжити кар’єру в історичних дослідженнях. Захоплення Стівена символами та міфологією походить від його віри в те, що вони є основою людської культури. Він вважає, що, розуміючи ці міфи та легенди, ми можемо краще зрозуміти себе та наш світ.