যুগ যুগ ধৰি মানুহৰ মনটোৱে মৃত্যুৰ সৈতে যুঁজিবলৈ আৰু মৃত্যুৰ অৰ্থ উলিয়াবলৈ চেষ্টা কৰি আহিছে। প্ৰায় প্ৰতিটো সংস্কৃতিয়ে মৃত্যুক বুজিবলৈ আৰু প্ৰতিনিধিত্ব কৰিবলৈ চেষ্টা কৰিছে আৰু শব্দ বিফল হ’লে প্ৰতীকবোৰে প্ৰাধান্য লাভ কৰে। মৃত্যুক প্ৰতিনিধিত্ব কৰা বা মৃত্যুৰ আগজাননী দিয়া শ শ প্ৰতীক আছে। এই প্ৰতীকবোৰৰ প্ৰতিটো ইটোৱে সিটোৰ পৰা পৃথক হ'ব পাৰে তথাপিও, সামূহিকভাৱে, ই মৃত্যুৰ অৰ্থৰ বিষয়ে অন্তৰ্দৃষ্টি প্ৰদান কৰে।

এইখিনি কোৱাৰ লগে লগে, আহকচোন মৃত্যুৰ ১২টা প্ৰতীকৰ ওপৰত অধিক দৃষ্টি নিক্ষেপ কৰোঁ, যিবোৰৰ পৰা সংগ্ৰহ কৰা হৈছে

গ্ৰিম ৰিপাৰ

গ্ৰিম ৰিপাৰ হৈছে মৃত্যুৰ আটাইতকৈ ভয়ংকৰ প্ৰতীক, যাৰ বৈশিষ্ট্য হৈছে কংকালৰ দৰে আকৃতি, হুডযুক্ত ক'লা চোলা পিন্ধি, এটাত কাঁচি হাত. এই ভয়ংকৰ প্ৰতীকটো ইউৰোপীয় মূলৰ, চতুৰ্দশ শতিকাৰ কৃষ্ণ মৃত্যুৰ পৰাই। কৃষ্ণ মৃত্যুৱে সমগ্ৰ ইউৰোপতে ব্যাপক শোক আৰু মৃত্যুৰ সৃষ্টি কৰিছিল। গতিকে গ্ৰিম ৰিপাৰ—যিটোৱে ব্লেক ডেথৰ আৰ্হি তৈয়াৰ কৰিছিল—ইমান ভয়ংকৰ আৰু ভয়ংকৰ প্ৰতীক কিয়।

গ্ৰিম ৰিপাৰৰ কংকালৰ আকৃতিটোৱে ক্ষয় আৰু মৃত্যুৰ ইংগিত দিয়ে, আনহাতে ইয়াৰ হুডযুক্ত ক’লা চোলাটোৱে সেই সময়ত অন্ত্যেষ্টিক্ৰিয়া চলোৱা ধৰ্মীয় পুৰুষসকলৰ প্ৰতীকী। তদুপৰি ইয়াৰ কাঁচিখনে মৃতকক চপোৱা আৰু তেওঁলোকৰ আত্মাৰ শস্য চপোৱাৰ প্ৰতীক।

ক্ৰুচ

খ্ৰীষ্টানসকলৰ বাবে ক্ৰুচ ই অনন্ত জীৱন আৰু... পৰিত্ৰাণ। তথাপিও, আগতে...খ্ৰীষ্টান ধৰ্ম, ক্ৰুচ আছিল নিৰ্যাতন, ফাঁচী আৰু মৃত্যুৰ কুখ্যাত প্ৰতীক। উদাহৰণস্বৰূপে ৰোমানসকলে ইয়াৰ ব্যৱহাৰ কৰি নিজৰ অপৰাধী আৰু বেআইনীসকলক ক্ৰুচত শোধন কৰিছিল। ৰোমানসকলে অপৰাধীক শিলগুটিৰে আঘাত কৰা, ডিঙি চেপি হত্যা কৰা, জ্বলোৱাকে ধৰি বিভিন্ন উপায় ব্যৱহাৰ কৰিছিল যদিও ক্ৰুচত দিয়াৰ ফলতেই ৰোমান সাম্ৰাজ্যৰ ভিতৰৰ অপৰাধী আৰু অবৈধ লোকসকললৈ সহজেই অধিক ভয়ংকৰ বাৰ্তা প্ৰেৰণ কৰিছিল। আজি কিন্তু ক্ৰুচ পৃথিৱীৰ আটাইতকৈ স্বীকৃতিপ্ৰাপ্ত প্ৰতীক।

ক'লা পখিলা

পখিলা বোৰ সাধাৰণতে বিভিন্ন ৰঙত আহে, কিন্তু এটা ক'লা দেখা পখিলা যথেষ্ট বিৰল। বহু সংস্কৃতিত ক’লা পখিলাৰ আবিৰ্ভাৱ অশুভ আৰু ই দুৰ্ভাগ্য আৰু মৃত্যুৰ ৰহস্যময় বাৰ্তা বহন কৰে। চীন, ফিলিপাইনছ আৰু কিছুমান মধ্য আৰু দক্ষিণ আমেৰিকাৰ দেশত এই বিশ্বাস ইমানেই সাধাৰণ।

আপোনাৰ ছালত বা ছালত ডুব যোৱা ক’লা পখিলা এটাই হয়তো প্ৰিয় পখিলাৰ মৃত্যুৰ ইংগিত দিব পাৰে। তদুপৰি, নিজৰ কোঠা বা ঘৰৰ ভিতৰত ক'লা পখিলা বা মহ এটাই প্ৰিয়জনৰ মৃত্যুৰ ইংগিত দিব পাৰে।

ইয়াৰ উপৰিও কিছুমান চেলটিক আৰু আইৰিছ মিথত ক'লা পখিলাক প্ৰতিনিধিত্ব হিচাপে বিশ্বাস কৰাটো অন্তৰ্ভুক্ত কৰা হৈছিল পৰৱৰ্তী জীৱনলৈ আগবাঢ়িব নোৱাৰা মৃতকৰ আত্মাবোৰ। আন সংস্কৃতিয়ে অৱশ্যে ক’লা পখিলাক ডাইনীৰ লগত জড়িত কৰে।

শগুণ

শগুন সঁচাকৈয়ে মৃত্যুৰ প্ৰতীক কাৰণ য’ত শগুণ থাকে,সাধাৰণতে মৃত্যু হয়। এই জীৱটো কেৰিয়ান খাদ্য খোৱাৰ বাবে জনাজাত। উদাহৰণস্বৰূপে মায়াসকলে শগুনৰ প্ৰতীকক মৃতকৰ নতুন জীৱনলৈ পৰিৱৰ্তনৰ প্ৰকাশভংগী বুলি ভাবে। য'ত শগুণৰ কেটলি আছে তাত মৃত্যু হয়তো বহু পিছ পৰি নাথাকে বুলি কোৱা কথাষাৰ ইমান সত্য। আৰু এইদৰেই বহু সংস্কৃতিত শগুন আৰু মৃত্যু ইটোৱে সিটোৰ লগত জটিলভাৱে জড়িত হৈ পৰিছে।

কাপ

কাউৰী সাধাৰণতে অসুস্থ লক্ষণৰ সৈতে জড়িত , ক্ষতি, আনকি মৃত্যুও। কাউৰীৰ ক’লা পাখি আৰু ক্ৰ’কে ইয়াক মৃত্যুৰ আগজাননী হিচাপে থিয় কৰাইছে। সাহিত্যই যেতিয়া ইয়াক প্ৰায়ে দুষ্ট আৰু মৃত্যুৰ প্ৰতীক হিচাপে চিত্ৰিত কৰিছিল তেতিয়া ই কাউৰীটোক সহায় কৰা নাছিল – এডগাৰ এলেন প’ৰ দ্য ৰেভেন বুলি ভাবি চাওক।

ছুইডেনৰ লোককথাত কাউৰী হত্যা কৰা লোকৰ ভূত বা ক্ৰোধৰ সৈতে জটিলভাৱে জড়িত যিসকলক কোনো সঠিক খ্ৰীষ্টান সমাধি প্ৰদান কৰা হোৱা নাছিল। আনহাতে জাৰ্মান লোককথাত কাউৰী অভিশপ্ত আত্মাৰ প্ৰতীক আৰু গ্ৰীক পৌৰাণিক কাহিনীত কাউৰী এপ’ল’ৰ দূত আৰু ই দুৰ্ভাগ্যৰ সৈতে জড়িত।

মৃত্যুৰ মূৰ (মূৰ খুলি আৰু ক্ৰছব’ন)

মূৰ খুলি আৰু ক্ৰছব’ন হৈছে মৃত্যুক প্ৰতিনিধিত্ব কৰা এটা জনপ্ৰিয় প্ৰতীক। মানুহৰ মূৰৰ খুলি আৰু দুটা ক্ৰছ কৰা ফিমাৰেৰে গঠিত এই প্ৰতীকটো বহুদিনৰ পৰাই মৃত্যু, বিষ আৰু জলদস্যুৰ সৈতে জড়িত হৈ আহিছে। ঐতিহাসিকভাৱে গ্ৰিম ৰিপাৰৰ দৰেই মৃত্যুৰ মূৰটোও জটিলভাৱে জড়িত হৈ পৰিল14 শতিকাৰ পৰা 15 শতিকাৰ পৰা এই চিহ্নটো বিষাক্ত পদাৰ্থক বুজাবলৈ ব্যৱহাৰ কৰা হৈছিল যিয়ে ইয়াৰ সৈতে ইয়াৰ সম্পৰ্ক শক্তিশালী কৰিছিল মৃত্যু. ফলত জলদস্যুই এই প্ৰতীকটো ব্যৱহাৰ কৰি শত্ৰুৰ হৃদয়ত ভয় লগাবলৈ আৰম্ভ কৰিলে। আজিও মৃত্যুৰ মূৰটোৱে বিপদ বা বিপদক প্ৰতিনিধিত্ব কৰিবলৈ আহিছে; এই চিহ্নটো বিষাক্ত পদাৰ্থৰ পেকেজিঙত প্ৰায়ে দেখা যায়।

কাউৰী

কাউৰীও কাউৰী আৰু শগুণৰ দৰেই এটা শগুণ চৰাই। কেৰিয়ান ৰ অৰ্থ অৱশ্যেই মৃত প্ৰাণীৰ মাংস ক্ষয় । কাউৰী চৰাইৰ দৰে স্বাভাৱিকতে ফুলি উঠে আৰু মৃতকৰ মাংস খাই ভোজ খায়; এইদৰে বহু সংস্কৃতিত ই মৃত্যুৰ সৈতে ওতঃপ্ৰোতভাৱে জড়িত হৈ পৰিল। তদুপৰি কাউৰীক বহুদিনৰ পৰাই অলৌকিক শক্তিৰ ভয়ংকৰ জীৱ হিচাপে গণ্য কৰা হৈছে। তেনে এটা শক্তি হ’ল ইয়াৰ মানুহৰ লগত যোগাযোগ কৰাৰ ক্ষমতা।

কাউৰীও হেৰুৱা আত্মাৰ প্ৰতীক আৰু কাৰোবাৰ মৃত্যুৰ ইংগিত দিয়ে। সেয়েহে কিছুমান সংস্কৃতিত কাউৰীৰ আবিৰ্ভাৱে কৰুণ খবৰৰ ইংগিত দিয়ে। ইয়াৰ দ্বাৰা কোনো সম্প্ৰদায়ৰ এজন অতি সন্মানীয় ব্যক্তি বা নায়কৰ মৃত্যুও বুজোৱা হয়।

বনশ্বী

আইৰিছ লোককথাত বানশ্বী হৈছে নাৰী আত্মা, যাক মৃত্যুৰ আগজাননী হিচাপে চিত্ৰিত কৰা হয়। মিথ অনুসৰি যদি কোনো ব্যক্তিয়ে বনশ্বী দেখা পায় বা তাৰ কান্দোন শুনিবলৈ পায় তেন্তে ইয়াক মৃত্যুৰ সতৰ্কবাণী হিচাপে ল’ব লাগেতেওঁলোকৰ পৰিয়াল। বানশ্বীৰ বৈশিষ্ট্য হৈছে তাইৰ ষ্ট্ৰিমিং ৰঙা চুলি, আৰু সেউজীয়া পোছাকৰ ওপৰত ধূসৰ ৰঙৰ পোছাক পিন্ধা বুলি চিত্ৰিত কৰা হৈছে। অহৰহ কান্দোনৰ বাবে তাইক প্ৰায়ে ৰুবিৰ দৰে চকুৰে চিত্ৰিত কৰা হয় আৰু তাইৰ চেহেৰাটো ভয়ংকৰ।

মৃত্যুৰ দূত

মৃত্যুৰ দূত মধ্যযুগৰ গ্ৰিম ৰিপাৰৰ ধৰ্মীয় সমকক্ষ সময়ত আৰু বহু ধৰ্মীয় পৰম্পৰাত দেখা যায়। উদাহৰণস্বৰূপে ইহুদী ধৰ্মত গ্ৰিম ৰিপাৰৰ ভূমিকা মৃত্যুৰ দূতে কৰিছিল আৰু ইয়াক আজৰাইল বা ধ্বংসৰ দূত বুলি কোৱা হয়। ইছলামত মৃত্যুৰ দূতক মালাক আলমাৱত বুলি কোৱা হয়।

ইহুদী-খ্ৰীষ্টান পৰম্পৰাত মৃত্যুৰ দূতক মানৱতাৰ বাবে বিধ্বংসী ৰূপ ধাৰণ কৰাৰ দায়িত্ব দিয়া হয়। উদাহৰণস্বৰূপে, ২ ৰাজাৱলি ১৯:৩৫ পদত মৃত্যুৰ দূতে ১ লাখ ৮৫ হাজাৰ অচূৰীয়াক হত্যা কৰিছিল। বাইবেলত আন কিছুমান দৃষ্টান্তও দেখা গৈছে য’ত ঈশ্বৰে এজন স্বৰ্গদূতক মানুহৰ মাজত বিধ্বংসী ৰূপ ধাৰণ কৰিবলৈ অনুমতি দিছিল। এইদৰে মৃত্যুৰ দূত মৃত্যু আৰু ধ্বংসৰ প্ৰতীক হ’বলৈ আহিছে।

বালিঘড়ী আৰু সূৰ্য্যঘড়ী (ঘড়ী)

বালিঘড়ী আৰু সূৰ্য্যঘড়ী দীৰ্ঘদিন ধৰি মৃত্যুৰ ধাৰণাটোৰ সৈতে জড়িত হৈ আহিছে কাৰণ সেইবোৰে সময়ৰ গতিৰ ইংগিত দিয়ে আৰু জীৱনৰ সীমিততাৰ কথা আমাক সোঁৱৰাই দিয়ে। সেয়েহে কিছুমান সংস্কৃতিত পৰিয়ালত কোনোবা এজনৰ মৃত্যু হ’লে ইচ্ছাকৃতভাৱে ঘড়ীটো বন্ধ কৰি দিয়া হয়। এই পৰম্পৰাই এই কথাটোৰ ইংগিত দিয়ে যে আমাৰ প্ৰিয় কোনোবা এজনৰ মৃত্যু হ’লে সময় যেন থিয় হৈ থাকে, আৰু...এইদৰে ঘড়ী আৰু অন্যান্য সময় জোখা যন্ত্ৰবোৰ মৃত্যুৰ সৈতে জড়িত হৈ পৰিছে।

মমবাতি

মমবাতি বহু বস্তুৰ প্ৰতীক হ’ব পাৰে; কিন্তু অতি বিশেষভাৱে ক’বলৈ গ’লে, সেইবোৰ মৃত্যুৰ প্ৰতীক। উদাহৰণস্বৰূপে, মমবাতি জ্বলোৱাৰ কাৰ্য্য সমগ্ৰ বিশ্বতে মৃতকক সন্মান জনোৱাৰ বাবে বহুদিনৰ পৰাই চলি আহিছে। আপোনজনৰ সৈতে সংযোগ অনুভৱ কৰাৰ লগতে শান্তি অনুভৱ কৰাৰ সুবিধাজনক উপায়। সেয়েহে স্মৃতিচাৰণ, অন্ত্যেষ্টিক্ৰিয়া আৰু মৃত্যুৰ লগত জড়িত অন্যান্য অনুষ্ঠানৰ সময়ত সদায় মমবাতি জ্বলোৱা থাকে।

তদুপৰি মৃতক স্মৰণ কৰা উৎসৱৰ সময়ত বিভিন্ন সংস্কৃতিৰ লোকে নিজৰ মৃত প্ৰিয়জনৰ সমাধিস্থলত জ্বলোৱা চাকি ৰাখে ones. ইয়াৰ দ্বাৰা জ্বলোৱা মমবাতিৰ মৃত্যু, স্মৃতি আৰু আশাৰ ধাৰণাটোৰ ঘনিষ্ঠ সম্পৰ্কৰ ইংগিত পোৱা যায়।

মৰ্চাৰী মেৰু

বিশ্বৰ বহু সংস্কৃতিত টটেম খুঁটা পোৱা যায়, সাধাৰণতে ক উলম্ব কাঠৰ টুকুৰা, পৰিয়াল, ইতিহাস আৰু বিশ্বাসৰ প্ৰতীকী ব্যক্তিত্বক চিত্ৰিত কৰিবলৈ খোদিত শিল্পকৰ্মৰে সজোৱা। কিছুমান আমেৰিকাৰ থলুৱা জনগোষ্ঠীত ইতিমধ্যে মৃত্যু হোৱা কোনোবা এজনক স্মৰণ কৰিবলৈ বিশেষভাৱে মৰ্চাৰীৰ খুঁটা নিৰ্মাণ কৰা হয়। এই জনগোষ্ঠীসমূহৰ উদাহৰণ হ'ল হাইডা আৰু ট্লিংগিট জনগোষ্ঠী, যাৰ বাবে মৰ্চাৰীৰ খুঁটাটোৱে জনগোষ্ঠীটোৰ এজন গুৰুত্বপূৰ্ণ সদস্যক প্ৰতিনিধিত্ব কৰে যিজন শেহতীয়াকৈ মৃত্যুবৰণ কৰিছে।

The Color Black

The... ক'লা ৰং এ আড়ম্বৰ, ফেশ্বন আৰু কৌশলগততাক প্ৰতিনিধিত্ব কৰে কিন্তু ই আমি মৃত্যুৰ সৈতে বেছিকৈ জড়িত ৰং। দ্য...মৃত্যুৰ সৈতে কৃষ্ণাংগৰ সম্পৰ্ক প্ৰাচীন গ্ৰীক আৰু ৰোমান যুগৰ পৰাই আৰম্ভ হয়। গ্ৰীক পৌৰাণিক কাহিনীত এই ৰংটো ক’লা সিংহাসনত বহি থকা পাতালৰ দেৱতা হেডিছ ৰ সৈতে জড়িত আছিল আৰু ৰোমান কবিতাত হ’ৰা নিগ্ৰা (ক’লা ঘন্টা) শব্দ দুটাৰ কথা উল্লেখ কৰা হৈছিল মৃত্যু. ক’লা ৰঙৰ দ্বাৰা ৰূপক আৰু আক্ষৰিক দুয়োটা আন্ধাৰৰ প্ৰতীক আছিল। আজিও পৃথিৱীৰ বহু ঠাইত অন্ত্যেষ্টিক্ৰিয়া বা আপোনজনক হেৰুৱাই পেলোৱা লোকে ক'লা ৰঙৰ কাপোৰ পিন্ধে আৰু ইংৰাজী অভিধানত এই শব্দটোৱেই দুখ, হেৰুৱা, শোক, শোক আৰু মৃত্যুক বুজাবলৈ ব্যৱহাৰ কৰা হয়।

উপসংহাৰ

অতীতৰ মহান মনবোৰে মৃত্যুৰ বিষয়ে দৰ্শন কৰি আহিছে, আৰু ধৰ্মগুৰুসকলে ইয়াৰ অৰ্থ উলিয়াবলৈ চেষ্টা কৰিছে। মৃত্যু বেছিভাগ মানুহৰে বাবে এক চিৰ ৰহস্যময়, কিছু পৰিমাণে ভয়ংকৰ ধাৰণা যদিও ই জীৱনৰ এক প্ৰয়োজনীয় অংশও। আমাৰ চাৰিওফালে প্ৰতীকবাদত ইয়াৰ প্ৰাদুৰ্ভাৱ৷ এই প্ৰতীকসমূহৰ প্ৰতি সচেতন হোৱাটোৱে মৃত্যুৰ প্ৰকৃতিৰ বিষয়ে অন্তৰ্দৃষ্টি গঢ়ি তোলাত আৰু ইয়াৰ সৈতে শান্তি স্থাপন কৰাত সহায় কৰিব পাৰে।