Među brojnim simbolima starog Egipta, Sistrum (zvečka) je bio muzički instrument sa suštinskom ulogom. Iako se prvi put pojavio u vezi s muzikom, njegova simbolika i mistična svrha narasla je dalje od toga. Evo detaljnijeg pogleda na Sistrum.

Šta je bio Sistrum?

Sistrum (množina Sistra ) je bio muzički udaraljkaški instrument, nešto poput zvečke, koji je bio koristili su ih stari Egipćani u raznim obredima i ceremonijama. Sistrum se prvi put pojavio u Starom kraljevstvu i postao povezan sa boginjama Isis i Hathor . Najbliži savremeni ekvivalent je tambura.

Ovaj instrument je ličio na zvečku, a korišćen je na isti način. Sistrum je imao dugu ručku, okvir sa prečkama i male diskove koji su zveckali kada se trese. Instrument je napravljen od drveta, kamena ili metala. Riječ Sistrum znači ono što se trese.

Vrste Sistre

Najstariji Sistrum, također poznat kao Naos-sistrum, pojavio se u Starom Kraljevstvu i imao je jake asocijacije na Hathor. Ove Sistre su imale kravlje rogove i lice Hatore prikazano na ručkama. U nekim slučajevima instrument je imao i sokolove na vrhu. Ove Sistra bile su sofisticirani predmeti s nekoliko prikaza i detalja. Nažalost, ova sorta Sistre preživjela je uglavnom u umjetničkim djelima i portretima, s vrlo malo stvarnih drevnih Sistra.

Većinapreživjele Sistre potječu iz grčko-rimskog doba. Ovi predmeti su imali manje detalja i drugačiji oblik. Imale su samo okvir u obliku petlje i dugu ručku u obliku stabljike papirusa.

Uloga Sistruma u starom Egiptu

Asocijacije Sistruma na boginju Hathor također povezao ga sa moćima boginje. Na primjer, Sistrum je postao simbol radosti, svečanosti i erotizma jer su to bile osobine Hator. Osim toga, Egipćani su vjerovali da Sistrum ima magična svojstva. Neki izvori vjeruju da bi Sistrum mogao poticati od drugog simbola Hator, biljke papirus. Jedan od najpoznatijih prikaza Sistruma nalazi se u hramu Hator u Denderi.

U početku, Sistrum je bio instrument i simbol koji su mogli nositi samo bogovi i visoki svećenici i egipatske svećenice. Njegova moć je bila takva da su je ova moćna bića koristila da uplaše Seta , boga haosa, pustinje, oluja i katastrofa. Osim toga, vjerovalo se da Sistrum također može spriječiti izlivanje Nila. Uz ove dvije osnovne funkcije, ovaj instrument je postao povezan s boginjom Izidom. U nekim od njenih prikaza, Izida se pojavljuje sa simbolom poplave u jednoj ruci, au drugoj sa Sistrumom.

Simbolika Sistruma

Iako je Sistrum započeo svoj put kao mjuziklinstrument, njegova simbolička vrijednost nadmašila je njegovu muzičku upotrebu. Sistrum je postao centralni dio raznih rituala i ceremonija. Bio je to i jedan od predmeta pogrebne i grobne opreme. U ovim slučajevima, Sistrum je bio nefunkcionalan i služio je kao simbol. Sistrum je takođe bio simbol radosti, erotizma i plodnosti.

S vremenom je Sistrum povezan sa biljkom Papirus, koja je bila značajni simbol boginje Hator i Donjeg Egipta. Neki mitovi govore da je Hator nastala iz biljke papirusa. Drugi izvori govore priču o Izidi koja je sakrila svog sina Horusa u gustiš papirusa koji okružuje Nil. Zbog svojih asocijacija na papirus, Sistrum je takođe postao simbol božanstava Amuna i Basteta.

U kasnijim vremenima, Sistrum je postao simbol koji su Egipćani koristili da umire Hatorov gnev.

Do vremena Novog kraljevstva, Sistrum je bio instrument koji je smirivao Hathora i bilo koje drugo božanstvo za koje se smatralo da je pobješnjelo.

Sistrum u grčko-rimskom periodu

Kada su Rimljani napali Egipat, pomiješale su se kulture i mitologije ova dva regiona. Izida je postala jedno od najštovanijih božanstava tokom ove ere i njeni simboli su preživjeli s njom. Svaki put kada su se granice Rimskog carstva protezale, obožavanje i simbolika Sistruma su se također povećavali. Sistrum je zadržao svoju važnost u ovom periodu sve do pojave godHrišćanstvo.

Zbog ovog širenja Sistruma, ovaj simbol je i danas prisutan kao temeljni dio bogoštovlja i religije u nekoliko regija Afrike. U koptskim i etiopskim crkvama, Sistrum ostaje moćan simbol.

Ukratko

Dok je Sistrum počeo kao muzički instrument, postao je važan kao simbolički predmet u religijskim kontekstima. Čak i danas, nastavlja se koristiti u određenim kršćanskim crkvama, a ponekad se još uvijek koristi u muzičkom kontekstu.