Među mnogim simbolima starog Egipta, Sistrum (zvečka) je bio glazbeni instrument sa ključnom ulogom. Iako se prvo pojavio povezan s glazbom, njegova simbolika i mistične svrhe prerasle su to. Evo detaljnijeg pogleda na Sistrum.

Što je bio Sistrum?

Sistrum (množina Sistra ) je bio glazbeni udaraljkaški instrument, nešto poput zvečke, tj. koristili stari Egipćani u raznim obredima i ceremonijama. Sistrum se prvi put pojavio u Starom kraljevstvu i povezao se s božicama Isis i Hathor . Bliski moderni ekvivalent je tambura.

Ovaj je instrument podsjećao na zvečku i koristio se na isti način. Sistrum je imao dugačku ručku, okvir s prečkama i male diskove koji su zveckali kad se tresu. Instrument se izrađivao od drveta, kamena ili metala. Riječ Sistrum znači ono što se trese.

Vrste Sistre

Najstariji Sistrum, također poznat kao Naos-sistrum, pojavio se u Starom Kraljevstvu i imao jak asocijacije na Hator. Ove Sistre su imale kravlje rogove i Hatorino lice prikazano na ručkama. U nekim slučajevima instrument je imao i sokola na vrhu. Ove Sistre bile su sofisticirani predmeti s nekoliko prikaza i detalja. Nažalost, ova varijanta Sistre preživjela je uglavnom u umjetničkim djelima i prikazima, s vrlo malo stvarnih drevnih Sistra koje postoje.

Većinasačuvanih Sistra potječu iz grčko-rimskog doba. Ti su predmeti imali manje detalja i drugačiji oblik. Imali su samo okvir u obliku petlje i dugu ručku u obliku stabljike papirusa.

Uloga Sistruma u starom Egiptu

Povezanost Sistruma s božicom Hator također povezivao s moćima božice. Na primjer, Sistrum je postao simbol veselja, veselja i erotike jer su to bile osobine Hator. Osim toga, Egipćani su vjerovali da Sistrum ima magična svojstva. Neki izvori vjeruju da bi Sistrum mogao potjecati od drugog simbola Hathor, biljke Papirus. Jedan od najpoznatijih prikaza Sistruma nalazi se u hramu Hathor u Denderi.

U početku je Sistrum bio instrument i simbol koji su mogli nositi samo bogovi i visoki svećenici i svećenice Egipta. Njegova je moć bila tolika da su ga ta moćna bića koristila da prestraše Seta , boga kaosa, pustinje, oluje i katastrofe. Osim toga, vjerovalo se da Sistrum također može spriječiti poplavu Nila. Uz ove dvije temeljne funkcije, ovaj se instrument povezivao s božicom Izidom. Na nekim svojim prikazima Izida se pojavljuje sa simbolom poplave u jednoj ruci i sa Sistrumom u drugoj ruci.

Simbolika Sistruma

Iako je Sistrum započeo svoje putovanje kao mjuziklinstrument, njegova simbolička vrijednost nadmašila je njegovu glazbenu upotrebu. Sistrum je postao središnji dio raznih rituala i ceremonija. Bio je i jedan od predmeta pogrebne i grobne opreme. U tim slučajevima Sistrum je bio nefunkcionalan i služio je kao simbol. Sistrum je također bio simbol radosti, erotike i plodnosti.

S vremenom se Sistrum povezao s biljkom Papirus, koja je bila značajni simbol božice Hathor i Donjeg Egipta. Neki mitovi sugeriraju da je Hator nastala iz biljke papirusa. Drugi izvori govore o Izidi koja skriva svog sina, Horusa, u šipražju papirusa koji okružuje Nil. Zbog svoje povezanosti s papirusom, Sistrum je također postao simbol božanstava Amona i Bastet.

U kasnijim vremenima, Sistrum je postao simbol koji su Egipćani koristili da umire Hatorin gnjev.

Do vremena Novog kraljevstva, Sistrum je bio instrument koji je umirivao Hator i bilo koja druga božanstva za koja se smatralo da su razbješnjela.

Sistrum u grčko-rimskom razdoblju

Kada su Rimljani napali Egipat, pomiješale su se kulture i mitologije ove dvije regije. Izida je postala jedno od najštovanijih božanstava tijekom tog doba i njezini su simboli preživjeli s njom. Svaki put kad su se širile granice Rimskog Carstva, širili su se i štovanje i simbolika Sistruma. Sistrum je zadržao svoju važnost u tom razdoblju sve do pojaveKršćanstvo.

Zbog ovog širenja Sistruma, ovaj je simbol i danas prisutan kao temeljni dio bogoslužja i religije u nekoliko regija Afrike. U koptskim i etiopskim crkvama Sistrum ostaje moćan simbol.

Ukratko

Iako je Sistrum započeo kao glazbeni instrument, postao je važan kao simboličan predmet u religijskim kontekstima. Čak se i danas koristi u određenim kršćanskim crkvama, a ponekad se i dalje koristi u glazbenim kontekstima.