Astarots ir visaugstākā ranga dēmons vīrietis, kas pievienojas Lucifers un Belcebuls Viņa tituls ir elles hercogs, taču tas, kas viņš ir šodien, ir krietni atšķirīgs no tā, no kurienes viņš nāk.

Astarots daudziem ir nepazīstams vārds. Ebreju Bībelē vai kristīgajā Jaunajā Derībā viņš nav pieminēts vārdā un literatūrā nav tik plaši pārstāvēts kā Lucifers un Belcebuls. Šķiet, ka tas atbilst ar viņu saistītajām īpašībām, spējām un ietekmes ceļiem. Viņš ir smalks, aizkulišu ietekmētājs elles dēmonu vidū.

Dieviete Astarte

Vārds Astaroth ir saistīts ar seno feniķiešu dievieti Astarte, kas pazīstama arī kā Ashtart vai Athtart. Astarte ir šīs dievietes hellēnizētā versija, kas saistīta ar labāk zināmo Astarte. dieviete Ištara , mezopotāmiešu mīlestības, seksa, skaistuma, kara un taisnīguma dieviete. Aštartu pielūdza feniķieši un citi senie Kanaānas iedzīvotāji.

Astarots ebreju Bībelē

Astaroth ilustrēts Dictionnaire Infernal (1818). PD.

Ebreju Bībelē ir vairākas atsauces uz Aštarotu. 1. Mozus grāmatas 14. nodaļā ir aprakstīta Lota, Ābrama brāļadēla, sagūstīšana kaujas laikā. Kaujas laikā ķēniņš Chedorlaomērs un viņa vasaļi sakāva armiju, kas pazīstama kā rephaim, vietā, ko sauca par Ašterotu Karnaimu.

Jozuas 9. un 12. nodaļā ir minēta šī pati vieta. Tā kā ebreju reputācija iekarotāju vidū auga, daudzas tautas, kas jau atradās Kanaānā, sāka meklēt miera līgumus ar viņiem. Viena no vietām, kur tas notika, bija pilsēta uz austrumiem no Jordānas upes, ko sauca par Ašterotu.

Dievietes vārda izmantošana pilsētas nosaukumā bija izplatīts veids, kā piesaukt dievības svētību, līdzīgi kā Atēnas tika nosauktas tās patrona vārdā. dieviete Atēna Ar Ašterotu ir identificētas vairākas arheoloģiskās vietas mūsdienu Sīrijā.

Turpmākās atsauces Tiesnešu un 1.Samuēla grāmatās runā par to, ka ebreju tauta "atmet Baalu un Ašterotu", norādot uz svešiem dieviem, kurus tauta pielūdza, bet no kuriem tā novērsās un atgriezās pie Jahves.

Astarots dēmonoloģijā

Šķiet, ka vārds Astaroth tika pārņemts un pielāgots no šīm atsaucēm uz vīriešu kārtas dēmonu 16. gadsimtā.

Vairāki agrīnie darbi par dēmonoloģiju, tostarp Viltus dēmonu monarhija , ko 1577. gadā publicēja Johans Veijers, Astarots aprakstīts kā vīrišķīgs dēmons, elles hercogs un ļaunās trijotnes loceklis līdzās Luciferam un Belcebulam.

Viņa vara un ietekme pār cilvēkiem nenāk tipiskā fiziskā spēka veidā. Drīzāk viņš māca cilvēkus zinātnēs un matemātikā, kas ved uz maģisko mākslu izmantošanu.

Viņu var piesaukt arī pārliecināšanas un draudzības spēkiem, lai gūtu panākumus politikā un biznesā. Viņš pavedina ar slinkumu, iedomību un pašapmierinātību. Viņam var pretoties, piesaucot svēto Bartolomeju, Jēzus apustuli un pirmo misionāru Indijā.

Viņš visbiežāk tiek attēlots kā kails vīrs ar pūķa nagiem un... spārni turot rokās čūska , valkājot kronis un jāj uz vilka.

Mūsdienu kultūra

Mūsdienu kultūrā Astarots ir reti sastopams. Filmā un literatūrā ir tikai divi spilgti attēli. Viņš ir viens no dēmoniem, ko Fausts izsauc slavenajā lugā. Doktors Fausts , kas sarakstīta un iestudēta laikā no 1589. līdz 1593. gadam, kad nomira tās autors Kristofers Marlovs.

Izrāde ir balstīta uz vācu leģendām par vīru vārdā Fausts. Tajā ārsts apgūst nekromantijas mākslu, komunicē ar mirušajiem un noslēdz paktu ar Luciferu. Izrādei bija tik dziļa ietekme un spēcīga iedarbība uz daudziem, ka tika ziņots par vairākiem gadījumiem, kad izrādes laikā parādījušies dēmoni un apmeklētāji tikuši izdzīti no prāta.

Astorotas zvaigzne ir maģisks medaljons, kas ieņem nozīmīgu vietu 1971. gada Disneja filmā. Bedknobs and Broomsticks Filmā, kas uzņemta pēc rakstnieces Mērijas Nortones grāmatu motīviem, trīs bērni tiek nosūtīti uz Anglijas laukiem un nodoti sievietes vārdā Mis Price aprūpē vācu blitz laikā Londonā.

Misis Price burvestības apgūst nedaudz nejauši, un viņas burvestībām ir neparedzētas sekas. Viņiem visiem ir jādodas uz burvju vietām, meklējot medaljonu, lai atceltu iepriekšējās burvestības. Filmā Astarots ir burvis.

Īsumā

Astarots bija vīrišķā dzimuma dēmons, kas kopā ar Belcebu un Luciferu valdīja elles valstībā. Viņš ir bīstams cilvēkiem, vedot viņus no ceļa, kārdinot ļaunprātīgi izmantot zinātnes un matemātiku.