Valhalla - Odina Zelta zāle kritušajiem varoņiem

  • Dalīties Ar Šo
Stephen Reese

    Valhalla ir Odina lielā zāle, kas atrodas Asgardā. Tieši šeit Odins, visu tēvs, pulcē vislielākos ziemeļvalstu varoņus, lai kopā ar valkīrijām un bārdu dievu Bragi dzertu, dzertu un svinētu, līdz Ragnarok ... Bet vai Valhalla ir tikai ziemeļnieku debesu versija, vai arī tā ir kas pavisam cits?

    Kas ir Valhalla?

    Valhalla vai Valēla sennorvēģu valodā nozīmē Nogalināto zāle . Tā sakne ir vienāda Val kā valkīrijas Izvēlētāji no nogalinātajiem.

    Šis drūmi skanošais nosaukums nemazināja Valhallas vispārējo pozitīvo uztveri. Visā seno ziemeļu un ģermāņu tautu vēsturē Valhalla bija pēcnāves dzīve, pēc kuras tiecās lielākā daļa vīriešu un sieviešu. Tomēr tās drūmums ir būtiska tās dziļākās nozīmes daļa.

    Kā izskatījās Valhalla?

    Saskaņā ar lielāko daļu aprakstu Valhalla bija milzīga zelta zāle Asgārdas - Ziemeļvalstu dievu valstības - vidū. Tās jumts bija veidots no kareivju vairogiem, spāres - no šķēpiem, bet sēdvietas ap mielasta galdiem - no kareivju krūšu šķēpiem.

    Milzu ērgļi patrulēja debesīs virs Odina zelta zāles, un vilki sargāja tās vārtus. Kad kritušie norvēģu varoņi tika uzaicināti iekšā, viņus sagaidīja norvēģu dzejnieku dievs Bragi.

    Valhallā norvēģu varoņi, dēvēti par einherjer, pavadīja dienas, karojot viens ar otru izklaides labad, un katru vakaru viņu brūces maģiski dzīvoja. Pēc tam viņi visu nakti mieloja un dzēra gaļu, kas tika iegūta no kuiļa Saehrimnira, kura ķermenis atjaunoja katru reizi, kad tas tika nogalināts un apēsts. Viņi dzēra arī medalu no kazas Heidrunas tesmeņa, kas arī nekad nepārstāja plūst.

    Kamēr viņi dzīvoja, nogalinātos varoņus apkalpoja un pavadīja tās pašas valkīrijas, kas viņus bija atvedušas uz Valhallu.

    Kā Ziemeļvalstu varoņi nokļuva Valhallā?

    Maksa Bruknera Valhalla (1896) (Public Domain)

    Pamatstāsts par to, kā ziemeļvalstu karavīri un vikingi nokļuva Valhallā, ir samērā labi zināms arī mūsdienās - tie, kas varonīgi gāja bojā kaujā, tika aizvesti uz Odina zelta zāli uz valkīru lidojošo zirgu muguras, bet tie, kas nomira slimības, vecuma vai nelaimes gadījumu dēļ, pavadīja starplaikos. Hel vai Helheim .

    Tomēr, kad sākat iedziļināties dažos ziemeļvalstu mītos un sāgās, atklājas dažas satraucošas detaļas. Daudzās poēmās valkīrijas ne tikai savāc kaujās bojā gājušos, bet arī pašas izvēlas, kurš mirs.

    Vienā īpaši satraucošā dzejolī - Darraðarljóð no Njal's Saga - varonis Dörruð ierauga divpadsmit valkīrijas, kas atrodas kādā būdiņā netālu no Klontarfas kaujas. Tomēr tā vietā, lai gaidītu, kad kauja beigsies, un savāktu mirušos, divpadsmit valkīrijas auda kareivju likteņus uz pretīgām stellēm.

    Šī ierīce tika izgatavota no cilvēku zarnām audu un velku vietā, cilvēku galvām atsvaru vietā, bultām spoļu vietā un zobena kuģīša vietā. Uz šīs ierīces valkīrijas izvēlējās un izvēlējās, kurš mirs gaidāmajā kaujā. Kāpēc viņas tā darīja, atklāj būtisko Valhallas ideju.

    Kāda bija Valhallas jēga?

    Atšķirībā no debesīm vairumā citu reliģiju Valhalla nav tikai jauka vieta, kur "labie" vai "pelnījušie" varētu baudīt mūžīgu svētlaimi. Tā vietā tā drīzāk atgādina gaidīšanas telpu, kurā gaidāms dienu gals norvēģu mitoloģijā -. Ragnarok .

    Tas neatņem Valhallas "pozitīvo" tēlu - norvēģu tauta patiešām gaidīja, kad varēs tur pavadīt savu pēcnāves dzīvi. Tomēr viņi arī zināja, ka, pienākot Ragnarokam, viņu mirušajām dvēselēm būs pēdējo reizi jāpaņem rokās ieroči un jācīnās zaudētāju pusē pasaules pēdējā cīņā - Asgārdijas dievu cīņā pret haosa spēkiem.

    Tas atklāj daudz jauna par seno norvēģu tautas mentalitāti, par ko mēs runāsim tālāk, un atklāj Odina plānu visā norvēģu mitoloģijā.

    Būdams viens no visgudrākajiem ziemeļvalstu leģendu dieviem, Odins pilnībā zināja par pravietoto Ragnaroku. Viņš zināja, ka Ragnaroks ir nenovēršams un ka. Loki Viņš arī zināja, ka Valhallas varoņi cīnīsies dievu pusē un ka dievi zaudēs cīņu, kurā Odinu nogalinās Loki dēls, lielais vilks, un ka pats Odins tiks nogalināts. Fenrir .

    Neraugoties uz visu šo priekšnojautu, Odins tomēr centās darīt visu iespējamo, lai Valhallā sapulcinātu pēc iespējas vairāk dižo norvēģu karotāju dvēseles - lai mēģinātu nosvērt svaru kausus sev par labu. Tāpēc arī valkīrijas ne tikai izvēlējās tos, kas gāja bojā kaujā, bet centās visu virzīt tā, lai mirtu "īstie" cilvēki.

    Tas viss, protams, bija veltīgs vingrinājums, jo norvēģu mitoloģijā liktenis ir neizbēgams. Lai gan Visu tēvs darīja visu, ko varēja, liktenis gāja savu gaitu.

    Valhalla pret Helu (Helheim)

    Valhallas pretstats norvēģu mitoloģijā ir Helle, kas nosaukta tās pārvaldnieces - Loki meitas un Pazemes pasaules dievietes Helas vārdā. Jaunākos rakstos Helle, valstība, skaidrības labad bieži tiek dēvēta par Helheimu. Šis nosaukums nav lietots nevienā no senākiem tekstiem, un Helle, vieta, tika aprakstīta kā Niflheima valstības daļa.

    Nifleheima, viena no vismazāk apspriestajām Deviņām valstībām, bija pamesta ledus un aukstuma vieta, kurā nebija dzīvības. Interesanti, ka Helheima nebija moku un ciešanu vieta kā kristiešu elle - tā vienkārši bija ļoti garlaicīga un tukša telpa, kurā nekas īsti nenotika. Tas liecina, ka ziemeļniekiem garlaicība un bezdarbība bija "elle".

    Ir daži mīti, kuros minēts, ka Helheimas dvēseles pievienosies - domājams, negribot - Loki uzbrukumā Asgardei Ragnaroka laikā. Tas vēl vairāk apliecina, ka Helheima bija vieta, uz kuru neviens īsts ziemeļnieks vai ģermānis negribēja doties.

    Valhalla vs. Fólkvangr

    Ziemeļvalstu mitoloģijā ir trešā pēcnāves dzīve, ko cilvēki bieži ignorē - dievietes Freijas debesu lauks Fólkvangr. Lielākajā daļā ziemeļvalstu mītu. Freyja , skaistuma, auglības, kā arī kara dieviete, nebija īsta Asgārdas (jeb Æsir) dieviete, bet gan daļa no cita norvēģu panteona - Vanir dievu panteona.

    Atšķirībā no Æsir vai Asgardians, Vanir bija miermīlīgākas dievības, kas galvenokārt nodarbojās ar lauksaimniecību, zveju un medībām. Lielākoties tās pārstāvēja dvīņi Freija un Asgardians. Freyr , un viņu tēvs, jūras dievs. Njord , Vanir dievības vēlākos mītos pēc ilgstoša kara starp abām grupām pievienojās Æsir panteonam.

    Galvenā vēsturiskā atšķirība starp Æsir un Vanir bija tāda, ka pēdējos pielūdza tikai Skandināvijā, bet Æsir pielūdza gan skandināvi, gan ģermāņu ciltis. Visticamākā hipotēze ir tāda, ka tie bija divi atsevišķi panteoni/reliģijas, kas vēlāk vienkārši tika apvienoti.

    Lai vai kā, pēc tam, kad Njords, Freirs un Freija pievienojās pārējiem dieviem Asgardā, Freijas debesu lauks Fólkvangr pievienojās Valhallai kā vieta kaujās bojā gājušajiem norvēģu varoņiem. Sekojot iepriekšējai hipotēzei, Fólkvangr, visticamāk, bija Skandināvijas iedzīvotāju iepriekšējā "debesu" pēcnāves dzīve, tāpēc, abām mitoloģijām apvienojoties, Fólkvangr palika daļa no kopējā mīta.

    Vēlākajos mītos Odina karavīri pusi varoņu aizveda uz Valhallu, bet otru pusi uz Fólkvangru. Abas valstības nekonkurēja par mirušo dvēselēm, jo tie, kas devās uz Fólkvangru - pēc šķietami nejaušības principa -, pievienojās dieviem arī Ragnarokā un cīnījās kopā ar Freju, Odinu un varoņiem no Valhallas.

    Valhallas simbolika

    Valhalla simbolizē krāšņo un vēlamo pēcnāves dzīvi, ko ziemeļnieki un ģermāņi uzskatīja par vēlamu.

    Tomēr Valhalla simbolizē arī to, kā norvēģi uztvēra dzīvi un nāvi. Vairuma citu kultūru un reliģiju cilvēki izmantoja Debesīm līdzīgo pēcnāves dzīvi, lai mierinātu sevi, ka ir laimīgas beigas, kuras gaidīt. Norvēģu pēcnāves dzīvei nebija tik laimīgas beigas. Lai gan Valhalla un Fólkvangr esot bijušas jautras vietas, uz kurām doties, arī par tām tika teikts, ka galu galā tās beidzas ar nāvi unizmisums.

    Kāpēc ziemeļu un ģermāņu tauta gribēja doties uz turieni? Kāpēc viņi nebūtu gribējuši doties uz Helu - garlaicīgu un nemierīgu vietu, kurā nebija ne spīdzināšanas, ne ciešanu un kura bija daļa no "uzvarētāju" puses Ragnarokā?

    Lielākā daļa pētnieku ir vienisprātis, ka norvēģu tieksme pēc Valhallas un Fólkvangr simbolizē viņu principus - viņi ne vienmēr bija uz mērķi orientēti cilvēki, un viņi darīja lietas nevis tāpēc, ka cerēja iegūt atlīdzību, bet gan tāpēc, ka uzskatīja, ka tas ir "pareizi".

    Lai gan došanās uz Valhallu varēja beigties slikti, tā bija "pareizā" rīcība, tāpēc norvēģi to labprāt darīja.

    Valhallas nozīme mūsdienu kultūrā

    Valhalla ir viens no unikālākajiem pēcnāves dzīves veidiem cilvēces kultūrās un reliģijās, un tā joprojām ir nozīmīga mūsdienu kultūras sastāvdaļa.

    Ir neskaitāmas gleznas, skulptūras, dzejoļi, operas un literārie darbi, kuros attēloti dažādi Valhallas varianti. Starp tiem ir Riharda Vāgnera "Valhalla". Valkīru brauciens , Pītera Madsena komiksu grāmatu sērija Valhalla , 2020. gada videospēle Assassin's Creed: Valhalla un daudzi citi. Ir pat Walhalla templis Bavārijā, Vācijā, un Tresco Abbey Gardens. Valhalla Anglijā.

    Pabeigšana

    Valhalla vikingiem bija ideāla pēcnāves dzīve, kurā varēja karot, ēst un jautri pavadīt laiku bez sekām. Tomēr arī Valhallā valda tuvojošās bojāejas atmosfēra, jo arī Valhalla beigsies ar raganaroku.

    Stīvens Rīss ir vēsturnieks, kurš specializējas simbolos un mitoloģijā. Viņš ir uzrakstījis vairākas grāmatas par šo tēmu, un viņa darbi ir publicēti žurnālos un žurnālos visā pasaulē. Stīvens, dzimis un audzis Londonā, vienmēr mīlējis vēsturi. Bērnībā viņš stundām ilgi pētīja senos tekstus un pētīja senas drupas. Tas lika viņam turpināt karjeru vēstures pētniecībā. Stīvena aizraušanās ar simboliem un mitoloģiju izriet no viņa pārliecības, ka tie ir cilvēces kultūras pamats. Viņš uzskata, ka, izprotot šos mītus un leģendas, mēs varam labāk izprast sevi un savu pasauli.