වැල්හල්ලා - වැටුණු වීරයන්ගේ ඔඩින්ගේ රන් ශාලාව

  • මේක Share කරන්න
Stephen Reese

    වල්හල්ලා යනු ඇස්ගාර්ඩ් හි පිහිටි ඔඩින්හි මහා ශාලාවයි. ඔඩින්, ඕල් ෆාදර්, රග්නරොක් දක්වා ඔහුගේ වල්කයිරිස් සහ බාර්ඩ් බ්‍රාගි දෙවියා සමඟ නෝර්ස් ජාතික වීරයන් වාද කිරීමට, බීමට සහ මංගල්‍යයට එක්රැස් කරන්නේ මෙහිදීය. නමුත් Valhalla යනු ස්වර්ගයේ නෝර්ස් අනුවාදයද නැතහොත් එය සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනත් දෙයක්ද?

    වල්හල්ල යනු කුමක්ද?

    වල්හල්ල හෝ පැරණි නොර්ස්හි Valhöll යන්නෙහි තේරුම හෝල් ඔෆ් ද ස්ලේන් . එය Val Valkyries ලෙස එකම මූලයක් බෙදා ගනී, මරණයට පත් වූවන් තෝරා ගන්න.

    මෙම දරුණු-ශබ්ද නාමය Valhalla ගේ සමස්ත ධනාත්මක සංජානනය අඩු කළේ නැත. පුරාණ නෝර්ඩික් සහ ජර්මානු ජනයාගේ ඉතිහාසය පුරාවටම, වල්හල්ලා බොහෝ පිරිමින් සහ කාන්තාවන් සඳහා උත්සාහ කළ මරණින් මතු ජීවිතය විය. කෙසේ වෙතත්, එහි ඇති ගොරෝසුකම එහි ගැඹුරු අර්ථයේ වැදගත් කොටසකි.

    වල්හල්ල පෙනුම කෙබඳුද?

    බොහෝ විස්තර වලට අනුව, වල්හල්ල, මැද පිහිටි විශාල රන් ශාලාවක් විය. අස්ගාර්ඩ්ගේ, නොර්ස් දෙවිවරුන්ගේ රාජධානිය. එහි වහලය රණශූරයන්ගේ පලිහවලින් නිමවා තිබුණි, පරාල හෙල්ලවලින් යුක්ත විය, උත්සව මේස වටා එහි ආසන රණශූරයන්ගේ ළය වැස්ම විය.

    යෝධ රාජාලීන් ඔඩින්ගේ රන් ශාලාවට ඉහළින් අහසේ මුර සංචාරය කළ අතර වෘකයන් එහි දොරටු ආරක්ෂා කළහ. වැටුණු නෝර්ස් වීරයන්ට ආරාධනා කළ පසු, නොර්ස් කවි දෙවියා වන බ්‍රාගි විසින් ඔවුන්ව පිළිගනු ලැබීය.

    වල්හල්ලා හි සිටින විට, අයින්හර්ජර් ලෙස හැඳින්වෙන නොර්ස් වීරයන්, ඉන්ද්‍රජාලික ලෙස තුවාල සමඟ විනෝදය සඳහා එකිනෙකා සමඟ සටන් කරමින් දින ගත කළහ.සෑම සවසකම සුව කිරීම. ඊට පසු, ඔවුන් සය්‍රිම්නිර් ඌරාගේ මස් අනුභව කර රාත්‍රිය පුරා පානය කරනු ඇත, ඔහු මරා දමා අනුභව කරන සෑම අවස්ථාවකම ඔහුගේ ශරීරය ප්‍රකෘතිමත් විය. ඔවුන් හීඩ්‍රුන් එළු බුරුල්ලෙන් මීද පානය කළ අතර, එය කිසිදා නොනවත්වා ගලා ගියේය.

    සාමාන්‍ය භෝජන සංග්‍රහය කරන අතරතුර, මියගිය විරුවන්ට ඔවුන්ව වල්හල්ලට ගෙන ආ වල්කයිරිවරුන් විසින්ම සේවය කර ඔවුන් ඇසුරු කළහ.

    නොර්ස් වීරයන් වල්හල්ලට ඇතුළු වූයේ කෙසේද?

    වල්හල්ල (1896) මැක්ස් බෲක්නර් (පොදු වසම) විසින්

    නෝර්ස් රණශූරයන් සහ කෙසේද යන්න පිළිබඳ මූලික කතාව වයිකින්ස් වල්හල්ලට ඇතුළු වීම අදටත් සාපේක්ෂව ප්‍රසිද්ධයි - සටනේදී වීරෝදාර ලෙස මියගිය අය වල්කයිරිගේ පියාඹන අශ්වයන් පිටේ ඔඩින්ගේ රන් ශාලාවට ගෙන යන අතර රෝගාබාධ, මහලු විය හෝ හදිසි අනතුරු හේතුවෙන් මිය ගිය අය Hel , හෝ Helheim .

    කෙසේ වෙතත්, ඔබ සමහර නෝර්ස් මිථ්‍යාවන් සහ කථා ගැන මඳක් ගැඹුරින් සොයා බැලීමට පටන් ගත් විට, සමහර කරදරකාරී තොරතුරු මතු වීමට පටන් ගනී. බොහෝ කාව්‍යවල, වල්කීරිවරු සටනේදී මිය ගිය අයව තෝරා නොගනිති, නමුත් පළමුවෙන් මිය යන්නේ කවුරුන්ද යන්න ඔවුන්ට තෝරා ගත යුතුය.

    විශේෂයෙන්ම කලබලකාරී කවියක – Darraðarljóð Njal's Saga - වීරයා Dörruð Clontarf සටන අසල පැල්පතක වල්කයිරි දොළොස් දෙනෙකු දකී. කෙසේ වෙතත්, සටන අවසන් වී මළවුන් රැස් කරන තෙක් බලා සිටීම වෙනුවට, වල්කයිරිවරු දොළොස් දෙනා රණකාමීන්ගේ ඉරණම පිළිකුල් සහගත රෙදි වියනක් මත වියන ලදී.

    වියමන වෙනුවට මිනිසුන්ගේ බඩවැල්, බර වෙනුවට මිනිස් හිස්, රීල් වෙනුවට ඊතල සහ ෂටලයක් වෙනුවට කඩුව සමඟ ප්රතිවිරෝධතා සාදන ලදී. මෙම උපාංගය මත, Valkyries තෝරාගෙන ඉදිරි සටනේදී මිය යන්නේ කවුරුන්ද යන්න තෝරා ගත්තේය. ඔවුන් එසේ කළේ ඇයිද යන්න වල්හල්ල පිටුපස ඇති තීරනාත්මක අදහස හෙළි කරයි.

    වල්හල්ලට ඇති ප්‍රයෝජනය කුමක්ද?

    වෙනත් බොහෝ ආගම්වල ඇති ස්වර්ගය මෙන් නොව, වල්හල්ල යනු “හොඳ” ඇති සුන්දර ස්ථානයක් නොවේ. "හෝ "සුදුසුකම්" සදාකාලික සතුටක් භුක්ති විඳීමට හැකි වනු ඇත. ඒ වෙනුවට, එය නෝර්ස් මිථ්‍යා කථා වල දින අවසානය සඳහා පොරොත්තු කාමරයක් බඳු විය - රග්නරොක් .

    මෙය වැල්හල්ලා - නෝර්ස් ජනයාගේ “ධනාත්මක” නිරූපණවලින් ඉවත් නොවේ. ඔවුන්ගේ මරණින් මතු ජීවිතය එහි ගත කිරීමට බලාපොරොත්තු විය. කෙසේ වෙතත්, රග්නරොක් පැමිණි පසු, ඔවුන්ගේ මියගිය ආත්මයන්ට අවසන් වරට ආයුධ රැගෙන ලෝකයේ අවසාන සටනේ පරාජිත පැත්තේ - අවුල් සහගත බලවේගයන්ට එරෙහිව - අස්ගාර්ඩියන් දෙවිවරුන්ගේ - පරදින පැත්තේ සටන් කිරීමට සිදුවන බව ද ඔවුහු දැන සිටියහ.

    මෙය පුරාණ නෝර්ස් ජනයාගේ මානසිකත්වය ගැන බොහෝ දේ හෙළි කරයි, එය අපි පහත සාකච්ඡා කරමු, සහ නොර්ස් මිථ්‍යාව පුරා ඔඩින්ගේ සැලැස්ම හෙළි කරයි.

    නෝර්ස් ජනප්‍රවාදවල ප්‍රඥාවන්තම දෙවිවරුන්ගෙන් කෙනෙකු වීම, ඔඩින් සම්පූර්ණයෙන්ම දැන සිටියේය. අනාවැකි රග්නරොක්. රග්නරොක් නොවැළැක්විය හැකි බවත්, ලොකි අසංඛ්‍යාත යෝධයන්, ජෝට්නාර් සහ අනෙකුත් රාක්ෂයන් වල්හල්ලාට පහර දීමට යොමු කරන බවත් ඔහු දැන සිටියේය. වල්හල්ලාගේ වීරයන් වන බව ඔහු ද දැන සිටියේයදෙවිවරුන්ගේ පැත්තේ සටන් කරන්න, දෙවිවරුන් සටනින් පරාජයට පත් වනු ඇත, Odin විසින්ම ලොකිගේ පුත්, මහා වෘකයා විසින් මරා දමනු ලැබේ Fenrir .

    ඒ සියල්ල කලින් දැන සිටියද, Odin තවමත් හැකිතාක් වල්හල්ලා හි ශ්‍රේෂ්ඨ නෝර්ස් රණශූරයන්ගේ ආත්මයන් රැස් කිරීමට හැකි උපරිමයෙන් උත්සාහ කළේය - ඔහුට පක්ෂව තරාදියේ සමතුලිතතාවය උත්සාහ කිරීමට සහ ඉඟි කිරීමට. වල්කයිරිවරුන් යුද්ධයේදී මියගිය අය පමණක් තෝරා නොගෙන “නිවැරදි” මිනිසුන් මිය යන ලෙස දේවල් පොළඹවා ගැනීමට උත්සාහ කළේ මේ නිසා ය.

    ඒ සියල්ල නොර්ස් භාෂාවේ මෙන් නිෂ්ඵලභාවය පිළිබඳ අභ්‍යාසයක් විය. මිත්යාදෘෂ්ටිය, ඉරණම නොවැළැක්විය හැකිය. සියලු පියා ඔහුට කළ හැකි සියල්ල කළද, දෛවය එහි ගමන් මග අනුගමනය කරනු ඇත.

    වල්හල්ලා එදිරිව හෙල් (හෙල්හයිම්)

    නෝර්ස් මිථ්‍යා කථාවල වල්හල්ලාගේ ප්‍රතිමූර්තිය හෙල් වේ, එය එහි පාලිකාව ලෙස නම් කර ඇත - ලොකීගේ දියණිය සහ පාතාල ලෝකයේ දේවතාවිය. වඩාත් මෑතකාලීන ලේඛනවල, හෙල්, රාජධානිය, බොහෝ විට පැහැදිලිකම සඳහා හෙල්හයිම් ලෙස හැඳින්වේ. එම නම කිසිදු පැරණි ග්‍රන්ථයක භාවිතා කර නොමැති අතර, හෙල්, එම ස්ථානය විස්තර කර ඇත්තේ Niflheim රාජධානියේ කොටසක් ලෙසිනි.

    නයින් රියල්ම් ගැන අඩුවෙන් කතා කරන එකක්, Nifleheim යනු පාළු ස්ථානයක් විය. අයිස් සහ සීතල, ජීවයෙන් තොර. කුතුහලය දනවන කරුණ නම්, හෙල්හයිම් යනු ක්‍රිස්තියානි නිරය මෙන් වධහිංසා සහ වේදනාවට පත් ස්ථානයක් නොවීය - එය සැබවින්ම කිසිවක් සිදු නොවූ ඉතා නීරස හා හිස් අවකාශයක් විය. මෙය නොර්ස් ජනයාට කම්මැලිකම සහ අකර්මන්‍යතාවය "නිරය" වූ බව පෙන්නුම් කරයි.

    සමහර මිථ්‍යාවන්හි සඳහන් වන්නේ රග්නරොක් සමයේදී ලොකී අස්ගාර්ඩ්ට පහර දීමේදී හෙල්හයිම්ගේ ආත්මයන් - අනුමාන වශයෙන් අකමැත්තෙන් - සම්බන්ධ වනු ඇති බවයි. මෙය තවදුරටත් පෙන්නුම් කරන්නේ හෙල්හයිම් යනු ජර්මානු ජාතික නෝර්ඩික් ජාතිකයෙකුට යාමට අකමැති වූ ස්ථානයක් බවයි.

    වල්හල්ලා එදිරිව Fólkvangr

    නොර්ස් මිත්‍යා කථා වල මිනිසුන් බොහෝ විට නොසලකා හරින තුන්වන මරණින් මතු ජීවිතයක් ඇත - Freyja දේවතාවියගේ Fólkvangr ස්වර්ගීය ක්ෂේත්රය. බොහෝ නෝර්ස් මිථ්‍යාවන්හි ෆ්‍රේජා , සුන්දරත්වය, සශ්‍රීකත්වය මෙන්ම යුද්ධයේ දෙවඟනක්, සැබෑ අස්ගාර්ඩියන් (හෝ Æsir) දෙවඟනක් නොවූ අතර එය වෙනත් නොර්ස් දේවස්ථානයක - වැනිර් දෙවිවරුන්ගේ කොටසකි.

    Æsir හෝ Asgardians මෙන් නොව, Vanir ගොවිතැන, මසුන් ඇල්ලීම සහ දඩයම් කිරීම කෙරෙහි වැඩි අවධානයක් යොමු කළ සාමකාමී දෙවිවරුන් විය. බොහෝ දුරට නිවුන් දරුවන් වන Freyja සහ Freyr සහ ඔවුන්ගේ පියා, මුහුදේ දෙවියා Njord විසින් නියෝජනය කරන ලද, වැනිර් දෙවිවරුන් දෙදෙනා අතර පැවති දීර්ඝ යුද්ධයකින් පසු පසුකාලීන මිත්‍යාවන්හි Æsir තොරණට සම්බන්ධ විය. කන්ඩායම්.

    Æsir සහ Vanir අතර ඇති ප්‍රධාන ඓතිහාසික වෙනස වූයේ දෙවැන්නාට නමස්කාර කරනු ලැබුවේ ස්කැන්ඩිනේවියාවේ පමණක් වන අතර Æsir වන්දනාමාන කළේ ස්කැන්ඩිනේවියානුවන් සහ ජර්මානු ගෝත්‍රිකයන් විසිනි. බොහෝ දුරට ඉඩ ඇති උපකල්පනය නම්, මේවා පසුකාලීනව සරලව ඒකාබද්ධ වූ වෙනම දේවස්ථාන/ආගම් දෙකක් බවයි.

    මොනවා වුණත්, Njord, Freyr සහ Freyja Asgard හි අනෙකුත් දෙවිවරුන් සමඟ එක් වූ පසු, Freyja ගේ ස්වර්ගීය ක්ෂේත්රය Fólkvangr එක් විය. වල්හල්ලයුද්ධයේදී මියගිය නොර්ස් වීරයන් සඳහා ස්ථානයක් ලෙස. පෙර උපකල්පනයට අනුව, Fólkvangr යනු ස්කැන්ඩිනේවියාවේ මිනිසුන්ගේ පෙර "ස්වර්ගීය" මරණින් මතු ජීවිතය විය හැකි නිසා මිත්‍යා කථා දෙක එකතු වූ විට, Fólkvangr සමස්ත මිථ්‍යාවන්හි කොටසක් ලෙස පැවතුනි.

    පසුකාලීන මිථ්‍යාවන්හිදී, Odin ගේ රණශූරයන් ගෙන් අඩක් ගෙන එයි. වීරයන් Valhalla වෙත සහ අනෙක් භාගය Fólkvangr වෙත. Fólkvangr වෙත ගිය අය - අහඹු ලෙස පෙනෙන පරිදි - රග්නරොක්හි දෙවිවරුන් සමඟ එකතු වී Freyja, Odin සහ Valhalla හි වීරයන් සමඟ සටන් කළ නිසා, මෙම ක්ෂේත්‍ර දෙක මළ ආත්මයන් සඳහා තරඟ කළේ නැත.

    සංකේතවාදය වල්හල්ලා හි

    වල්හල්ලා සංකේතවත් කරන්නේ නෝර්ඩික් සහ ජර්මානු ජනයා ප්‍රිය යැයි සැලකූ තේජාන්විත සහ අපේක්ෂිත මරණින් මතු ජීවිතයයි.

    කෙසේ වෙතත්, නෝර්ස්වරු ජීවිතය සහ මරණය දෙස බැලූ ආකාරය ද වල්හල්ලා සංකේතවත් කරයි. වෙනත් බොහෝ සංස්කෘතීන් සහ ආගම්වලට අයත් මිනිසුන් තම ස්වර්ගය වැනි මරණින් මතු ජීවිතය සනසා ගැනීමට යොදා ගත්තේ ප්‍රීතිමත් අවසානයක් බලාපොරොත්තුවෙන් සිටින බවයි. නෝර්ස් මරණින් මතු ජීවිතයට එතරම් සතුටුදායක අවසානයක් තිබුණේ නැත. Valhalla සහ Fólkvangr විනෝදජනක ස්ථාන ලෙස සැලකෙන අතර, ඒවාද අවසානයේ මරණයෙන් සහ බලාපොරොත්තු සුන්වීමෙන් අවසන් වන බව පැවසේ.

    නෝර්ඩික් සහ ජර්මානු ජනයාට එහි යාමට අවශ්‍ය වූයේ ඇයි? ඔවුන් හෙල්ට කැමති නොවන්නේ ඇයි - නීරස හා නොගැලපෙන ස්ථානයක්, නමුත් කිසිදු වධ හිංසාවක් හෝ දුක් වේදනා ඇතුළත් නොවූ සහ රග්නරොක් හි "ජයග්‍රාහී" පැත්තේ කොටසක් විය?

    බොහෝ විද්වතුන් එකඟ වන්නේValhalla සහ Fólkvangr සඳහා නෝර්ස්ගේ අභිලාෂය ඔවුන්ගේ මූලධර්ම සංකේතවත් කරයි - ඔවුන් අනිවාර්යයෙන්ම ඉලක්කගත පුද්ගලයන් නොවූ අතර, ඔවුන් දේවල් කළේ ඔවුන් ලබා ගැනීමට බලාපොරොත්තු වූ ප්‍රතිලාභ නිසා නොව, ඔවුන් “හරි” ලෙස වටහා ගත් දේ නිසාය.

    වල්හල්ලට යෑම අයහපත් ලෙස අවසන් වීමට නියමිතව තිබුණද, එය “හරි” දෙයක් වූ බැවින් නොර්ස් ජනතාව එය කිරීමට සතුටු වූහ.

    නූතන සංස්කෘතිය තුළ වල්හල්ලෙහි වැදගත්කම

    මානව සංස්කෘතීන් සහ ආගම්වල වඩාත් සුවිශේෂී මරණින් පසු වල්හල්ල අද සංස්කෘතියේ කැපී පෙනෙන කොටසක් ලෙස පවතී.

    වල්හල්ලගේ විවිධ ප්‍රභේද නිරූපණය කරන අසංඛ්‍යාත සිතුවම්, මූර්ති, කවි, ඔපෙරා සහ සාහිත්‍ය කෘති තිබේ. . මේවාට Richard Wagner's Ride of the Valkyries , Peter Madsen's comic-book series Valhalla , 2020 video game Assassin’s Creed: Valhalla , සහ තවත් බොහෝ දේ ඇතුළත් වේ. ජර්මනියේ Bavaria හි Walhalla පන්සල සහ එංගලන්තයේ Tresco Abbey Gardens Valhalla පවා ඇත.

    Wrapping Up

    <2 වල්හල්ල යනු වයිකිංවරුන්ට පරලොව පරමාදර්ශී වූ අතර, සටන් කිරීමට, ආහාර ගැනීමට සහ ප්‍රතිවිපාකවලින් තොරව ප්‍රීති වීමට අවස්ථාවන් ඇත. කෙසේ වෙතත්, එසේ වුවද, වැල්හල්ලා පවා රග්නරොක්හි අවසන් වන බැවින් ඉදිරියේදී විනාශයේ වාතාවරණයක් පවතී.

    ස්ටීවන් රීස් යනු සංකේත සහ මිථ්‍යා කථා පිළිබඳ විශේෂඥයෙකු වූ ඉතිහාසඥයෙකි. ඔහු මෙම විෂය පිළිබඳව පොත් කිහිපයක් ලියා ඇති අතර, ඔහුගේ කෘති ලොව පුරා සඟරා සහ සඟරා වල පළ කර ඇත. ලන්ඩනයේ ඉපදී හැදී වැඩුණු ස්ටීවන් ඉතිහාසයට සැමවිටම ආදරය කළේය. කුඩා කාලයේදී ඔහු පුරාණ ග්‍රන්ථ සොයමින් හා පැරණි නටබුන් ගවේෂණය කිරීමට පැය ගණන් ගත කළේය. මෙය ඔහු ඓතිහාසික පර්යේෂණ සඳහා වෘත්තියක් කිරීමට හේතු විය. ස්ටීවන් සංකේත සහ මිථ්‍යා කථා කෙරෙහි ඇල්මක් දැක්වූයේ ඒවා මානව සංස්කෘතියේ පදනම බව ඔහුගේ විශ්වාසයෙනි. මෙම මිථ්‍යාවන් සහ ජනප්‍රවාද තේරුම් ගැනීමෙන් අපට අප සහ අපගේ ලෝකය වඩා හොඳින් අවබෝධ කර ගත හැකි බව ඔහු විශ්වාස කරයි.