Зевс и Калисто: Приказна за замолчувањето на жртвите

  • Споделете Го Ова
Stephen Reese

    Во древната грчка митологија , боговите и божиците биле познати по нивните љубовни врски, предавства и одмазднички дела. Една од најпознатите приказни во грчката митологија е приказната за Зевс и Калисто, нимфата која го привлекла окото на кралот на боговите.

    Приказната е исполнета со драма, страст , и трагедија, и служи како предупредувачка приказна за опасностите од неверството и последиците од предавството .

    Во оваа статија, ќе ја истражиме приказната за Зевс и Калисто, од нивната страсна врска до нивната трагична судбина и откријте ги лекциите што овој мит може да ни ги понуди денес.

    Убавината на Калисто

    Извор

    Калисто беше убава принцеза, ќерка на кралот Ликаон од Аркадија и најадата Нонакрис.

    Исклучително вешта во ловната уметност и убава како и самата Артемида, таа беше заколнат следбеник на Артемида и затоа имаше дадено завет на целомудрие, како и самата божица. Калисто исто така беше член на ловечката партија на Артемида.

    Таа беше убавица и овој факт не остана незабележан од Зевс. Возбуден од нејзиниот шарм, милост и ловечката вештина, Зевс смислил завера да ѝ падне во заседа и да ја ограби.

    Еден ден, додека бил на лов, Калисто се разделил од останатите Забава. Изгубена во пустината, таа се молеше Артемида да ја води.

    Зевс ја заведува Калисто

    Artist'sприказ на Зевс. Видете го ова овде.

    Искористувајќи ја оваа можност, Зевс се трансформирал во Артемида и се појавил пред Калисто. Ослободена од повторното обединување со нејзиниот ментор, Калисто се чувствуваше спокојно и му пријде на Зевс.

    Штом се приближи, Зевс се трансформираше во машка форма, се наметна на неа и ја оплоди неподготвената Калисто.

    Заситен, Зевс се врати на планината Олимп.

    Предавството на Артемида

    Уметникот ја покажува убавината и моќта на Артемида. Видете го ова овде.

    Закрепнувајќи се од средбата, Калисто се врати во ловечката забава, вознемирена што повеќе не е девица и затоа повеќе не е достојна да биде една од ловечките придружници на Артемида. Таа реши да ја чува целата средба во тајност.

    Меѓутоа, не долго потоа, Калисто се капеше во реката кога Артемида, гледајќи го нејзиниот растечки стомак, сфати дека е бремена. Чувствувајќи се дека е предадена, Божицата го избрка Калисто.

    Без никој да се обрати, Калисто се повлече во шумата. Таа на крајот го родила детето на Зевс и го именувала Аркас.

    Гневот на Хера

    Извор

    Чувствувајќи дека Зевс и бил неверен повторно и создаде друг полубог, неговата долготрпелива сопруга и сестра Хера беа бесни.

    Но, како и секогаш, не можејќи да го казни својот сопруг, кралот на боговите, таа го сврте својот гнев кон жртвата на лакомоста на нејзиниот сопругначини. Хера го проколна Калисто, преобразувајќи ја во мечка.

    Пред Хера да му наштети на детето, Зевс му наредил на брзоногиот Хермес да го скрие бебето. Брзајќи на местото, Хермес го зграпчи бебето и и го довери на Титанес, Маја.

    Проклет да шета низ шумата како мечка, Калисто ќе го помине остатокот од својот живот избегнувајќи лов на забави и човечки населби.

    Повторното обединување на мајката и синот

    Извор

    Во меѓувреме, под грижата на Маја, Аркас ќе порасне и ќе стане силен и интелигентен млад човек. По полнолетството, тој се вратил кај својот дедо, феникискиот крал, и го зазел неговото вистинско место како крал на Аркадија.

    Аркас понатаму бил познат како праведен и праведен владетел, запознавајќи ги своите поданици земјоделството, пекарството и вештината на ткаење.

    За време на слободното време, тој ловеше. Еден кобен ден, додека бил во шумата, Аркас се случил на неговата преобразена мајка, мечката. Таа побрза кон Аркас, обидувајќи се да го прегрне. Но, Аркас, кој не виде ништо друго освен мечка што агресивно галопира кон него, го подготви своето копје.

    Зевс повторно интервенираше. Пред неговиот син да може да зададе убиствен удар, тој се појавил меѓу нив и го фатил копјето со свои раце.

    Сфаќајќи дека Хера ќе дознае каде се наоѓаат, тој се трансформиралКалисто и Аркас во групи ѕвезди, ставајќи ги една до друга како Голема и Мала Мечка.

    Меѓутоа, во последниот обид да излезе на врвот, Хера ги убедила водните богови Посејдон, Океанис, а Тетис никогаш да не ги засолни овие двајца од морето. Ова е причината зошто Големата Мечка никогаш не заоѓа на хоризонтот, туку секогаш ја заобиколува Северната ѕвезда.

    Конечно, повторно обединети, Калисто и Аркас ќе го поминат остатокот од вечноста на Северното небо, ослободени од замислите и мешањето на Хера.

    Алтернативни верзии на митот

    Постојат неколку верзии на митот за Зевс и Калисто, секоја со свои пресврти и пресврти.

    1. Забранетата љубов

    Во оваа верзија, Калисто е нимфа која го привлекува вниманието на Зевс, кралот на боговите. И покрај фактот дека е оженет со Хера, Зевс се вљубува во Калисто и започнуваат страсна афера. Меѓутоа, кога Хера го открива неверството на Зевс, таа се разбеснува и го претвора Калисто во мечка. Зевс, не можејќи да го поништи проклетството на Хера, го става Калисто во ѕвездите како соѕвездието Голема Мечка.

    2. Љубоморниот ривал

    Во оваа верзија, Калисто е следбеник на божицата Артемида и е позната по нејзината убавина и ловечки вештини. Зевс се заљубува во Калисто и се маскира во Артемида за да ја заведе. Калисто паѓа на трикот и останува бремена со детето на Зевс.

    Кога Артемидаја открива бременоста, таа ја протерува Калисто од нејзиното друштво, оставајќи ја ранлива на гневот на Хера. Хера го трансформира Калисто во мечка и ѝ поставува стапица за мечка, која Зевс на крајот ја спасува.

    3. Помирувањето

    Во оваа верзија, Калисто е нимфа која го привлекува окото на Зевс, но нивната афера ја открива Хера.

    Во напад на бес, Хера преобразува Калисто во мечка, но Зевс може да ја убеди да ја смени клетвата.

    Калисто е вратена во нејзиниот човечки облик и станува свештеничка во храмот на Хера, но Хера останува љубоморна и на крајот ја претвора Калисто во мечка уште еднаш.

    Симболизам на приказната

    Извор

    Калисто беше невина жртва и не чувствуваме ништо друго освен сочувство за неа. Како и многу женски ликови во грчката митологија, таа беше жртва на машка страст, моќ и доминација. И како многу такви жртви, таа страдаше и продолжи да страда долго откако тој се засити. Неговата екстаза траела неколку моменти, но нејзиното страдање продолжило цел живот.

    Дали Зевс чувствувал болка на вина за она што и го нанел? Затоа ли ги претвори неа и нејзиниот син во соѕвездија за да останат засекогаш запаметени? Никогаш нема да дознаеме.

    Марк Бархам ја истакнува културата на срамот на жртвите и дехуманизацијата на жените што постои уште од раните времиња и е евидентна во оваа приказна. Тојпишува:

    „Аркас е целосно несвесен за силувањето и насилната метаморфоза на мајка му во мечка и го насочува своето копје кон неа и ќе ја удри и убие сопствената мајка кога Јупитер повторно ќе интервенира, во ова трагична приказна - како deus ex machina - и менува тотално невина жена (и мајка) и нејзиниот син сирак во соѕвездија. Колку е убаво со стариот силувач. Зборувајте за трајно премолчување на криминалот. Калисто нема глас во култот на Дијана (Артемида), нема глас да го запре Јупитер (Зевс) и нема глас да му каже на својот син за бесот врз неа. Тишината е насилство.“

    Наследството на митот

    Извор

    Митот за Зевс и Калисто остави трајно наследство во уметноста, литературата , и популарната култура. Таа е прераскажана и реинтерпретирана безброј пати, инспирирајќи нови дела кои продолжуваат да ја воодушевуваат публиката и денес.

    Приказната е тема на слики , скулптури и опери, а се споменува и во книги, филмови и ТВ емисии.

    Таа исто така беше извор на инспирација за феминистичките движења, при што трансформацијата на Калисто во мечка често се толкува како метафора за објективизација, замолчување, и дехуманизација на жените.

    Завиткување

    Митот за Зевс и Калисто нагласува уште една приказна за залутаното око на грчкиот бог и како тоа негативно влијае на целната жена ионие околу неа. Денес, приказната се претвори во симбол на културата на срамот на жртвите и силувањето.

    И покрај трагичниот крај, наследството на овој мит живее преку неговите континуирани прераскажувања и реинтерпретации во уметноста, литературата и популарната култура.

    Стивен Рис е историчар кој е специјализиран за симболи и митологија. Напишал неколку книги на оваа тема, а неговите дела се објавени во списанија и списанија ширум светот. Роден и израснат во Лондон, Стивен отсекогаш ја сакал историјата. Како дете, тој поминувал часови разгледувајќи антички текстови и истражувајќи стари урнатини. Ова го навело да продолжи кариера во историските истражувања. Фасцинацијата на Стивен со симболите и митологијата произлегува од неговото верување дека тие се основата на човечката култура. Тој верува дека со разбирање на овие митови и легенди, можеме подобро да се разбереме себеси и нашиот свет.