Вальхала - Залатая зала загінуўшых герояў Одзіна

  • Падзяліцца Гэтым
Stephen Reese

    Валхала - вялікая зала Одзіна, размешчаная ў Асгардзе. Менавіта тут Одзін, Усебацька, збірае найвялікшых скандынаўскіх герояў, каб пагуляць, выпіць і пачаставацца разам са сваімі Валькірыямі і богам-бардам Брагі да Рагнарока . Але ці з'яўляецца Вальхала проста скандынаўскай версіяй Неба ці гэта нешта зусім іншае?

    Што такое Вальхала?

    Вальхала, або Valhöll на старажытнаскандынаўскай мове азначае Зала забітых . Яно мае той жа корань Вал , што і Валькірыі, Выбіральнікі забітых.

    Гэтае змрочнае гучанне імя не прымяншала агульнага пазітыўнага ўспрымання Вальгаллы. На працягу ўсёй гісторыі старажытных нардычных і германскіх народаў Вальхала была замагільным жыццём, да якога імкнулася большасць мужчын і жанчын. Тым не менш, змрочнасць гэтага з'яўляецца важнай часткай яго больш глыбокага значэння.

    Як выглядала Вальхала?

    Згодна з большасцю апісанняў, Вальхала была вялізнай залатой залай пасярэдзіне Асгарда, царства скандынаўскіх багоў. Яго дах быў зроблены са шчытоў воінаў, яго кроквы былі дзідамі, а сядзенні вакол сталоў былі нагруднікамі воінаў.

    Вялізныя арлы патрулявалі неба над залатой залай Одзіна, а ваўкі ахоўвалі яго вароты. Пасля таго, як загінулых скандынаўскіх герояў запрасілі ўнутр, іх сустрэў скандынаўскі бог-паэт Брагі.

    У Вальхале скандынаўскія героі, вядомыя як einherjer, праводзілі свае дні, змагаючыся адзін з адным дзеля забавы, наносячы свае магічныя ранывылячэнне кожны вечар. Пасля гэтага яны ўсю ноч частавалі і пілі мяса кабана Сэгрымніра, цела якога аднаўлялася кожны раз, калі яго забівалі і з'ядалі. Яны таксама пілі мед з вымя казла Хейдруна, якое таксама не пераставала цячы.

    Падчас піравання забітым героям абслугоўвалі і складалі кампанію тыя ж Валькірыі, якія прывялі іх у Вальгаллу.

    Як скандынаўскія героі трапілі ў Вальхалу?

    Вальхала (1896) Макса Брукнера (грамадскі набытак)

    Асноўная гісторыя пра тое, як скандынаўскія воіны і Вікінгі траплялі ў Вальгаллу адносна добра вядомы нават сёння - тых, хто гераічна загінуў у бітве, дастаўлялі ў залатую залу Одзіна на вярхах лятучых коней Валькірый, а тых, хто памёр ад хваробы, старасці або няшчасных выпадкаў, праводзіў інтэрнацыю ў Хель або Хельхейм .

    Аднак калі вы пачынаеце паглыбляцца ў некаторыя скандынаўскія міфы і сагі, пачынаюць усплываць некаторыя трывожныя дэталі. У многіх вершах Валькірыі не проста падбіраюць тых, хто загінуў у бітве, але яны павінны выбраць, хто памрэ ў першую чаргу.

    У адным асабліва трывожным вершы – Darraðarljóð з Сага пра Ньяла – герой Дёрруд бачыць дванаццаць Валькірый у хаціне каля бітвы пры Клонтарфе. Аднак замест таго, каб чакаць заканчэння бітвы і сабраць мёртвых, дванаццаць валькірый ткалі лёсы воінаў на агідным ткацкім станку.

    прыдумка была зроблена з кішачнікам людзей замест качка і асновы, чалавечымі галовамі замест гір, стрэламі замест барабанаў і мячом замест чаўнака. На гэтай прыладзе Валькірыі выбіралі і выбіралі, хто загіне ў будучай бітве. Чаму яны так зрабілі, паказвае важную ідэю Valhalla.

    У чым быў сэнс Valhalla?

    У адрозненне ад нябёсаў у большасці іншых рэлігій, Valhalla - гэта не проста прыгожае месца, дзе "добра » або «заслугоўваючы» атрымаюць асалоду ад вечнасці асалоды. Замест гэтага ён больш нагадваў залу чакання канца дзён у скандынаўскай міфалогіі - Рагнарок .

    Гэта не пазбаўляе «пазітыўных» вобразаў Вальгаллы - скандынаўскага народа з нецярпеннем чакалі магчымасці правесці там сваё замагільнае жыццё. Аднак яны таксама ведалі, што як толькі прыйдзе Рагнарок, іх мёртвыя душы павінны будуць у апошні раз узяць зброю і змагацца на баку, які прайграў у апошняй бітве свету - на баку асгардскіх багоў супраць сіл хаосу.

    Гэта паказвае многае пра менталітэт старажытных скандынаўскіх людзей, якія мы абмяркуем ніжэй, і раскрывае план Одзіна ва ўсёй скандынаўскай міфалогіі.

    Будучы адным з самых мудрых багоў у скандынаўскіх легендах, Одзін быў цалкам усведамлены прарочаны Рагнарок. Ён ведаў, што Рагнарок непазбежны, і што Локі прывядзе незлічоных гігантаў, джотнараў і іншых монстраў на штурм Вальгаллы. Ён таксама ведаў, што героі Вальгаллы будуцьзмагацца на баку багоў, і што багі прайграюць бітву, а сам Одзін будзе забіты сынам Локі, вялікім ваўком Фенрырам .

    Нягледзячы на ​​ўсё гэтае прадбачанне, Одзін усё яшчэ зрабіў усё магчымае, каб сабраць як мага больш душ вялікіх скандынаўскіх воінаў у Вальгалле - каб паспрабаваць схіліць чашу вагаў на сваю карысць. Гэта таксама тое, чаму Валькірыі не проста выбіралі тых, хто загінуў у бітве, але спрабавалі падштурхнуць рэчы так, каб памерлі «правільныя» людзі.

    Вядома, усё гэта было марным практыкаваннем, як у скандынаўскай мове міфалогіі, лёс непазбежны. Нягледзячы на ​​тое, што Усебацька рабіў усё, што мог, лёс ішоў сваім шляхам.

    Вальхала супраць Хель (Хельхейм)

    Кантрагпункт Вальхалы ў скандынаўскай міфалогіі — Хель, названая ў гонар яе наглядчыцы — дачкі Локі і багіня падземнага свету Хель. У апошніх працах Хель, царства, часта называюць Хельхейм дзеля яснасці. Гэтая назва не выкарыстоўваецца ні ў адным са старых тэкстаў, і Хель, месца, было апісана як частка царства Ніфльхейм.

    Ніфлегейм, адзін з найменш абмяркоўваемых з Дзевяці царстваў, быў бязлюдным месцам лёд і холад, пазбаўлены жыцця. Цікава, што Хельхайм не быў месцам катаванняў і пакут, як хрысціянскае пекла - гэта была проста вельмі сумная і пустая прастора, дзе насамрэч нічога не адбывалася. Гэта паказвае, што для скандынаўцаў нуда і бяздзейнасць былі «пеклам».

    Ёсцьнекаторыя міфы, у якіх згадваецца, што душы Хельхейма далучыліся - як мяркуецца, міжволі - да Локі ў яго нападзе на Асгард падчас Рагнарока. Гэта дадаткова сведчыць аб тым, што Хельхайм быў месцам, куды не хацеў ісці ні адзін сапраўдны паўночны або германскі чалавек.

    Вальхала супраць Фольквангра

    У скандынаўскай міфалогіі існуе трэцяе замагільнае жыццё, якое людзі часта ігнаруюць - нябеснае поле Fólkvangr багіні Фрэйі. У большасці скандынаўскіх міфаў Фрэйя , багіня прыгажосці, урадлівасці, а таксама вайны, не была сапраўднай багіняй Асгарда (або Эсіра), а была часткай іншага скандынаўскага пантэона – пантэона багоў ваніраў.

    У адрозненне ад асіраў і асгардыйцаў, ваніры былі больш мірнымі бажаствамі, якія ў асноўным засяроджваліся на земляробстве, рыбалоўстве і паляванні. У асноўным прадстаўленыя блізнятамі Фрэйяй і Фрэйрам , а таксама іх бацькам, богам мора Нёрдам , бажаствы ваніраў у канчатковым выніку далучыліся да пантэона асіраў у пазнейшых міфах пасля працяглай вайны паміж імі фракцыі.

    Галоўнае гістарычнае адрозненне паміж асірамі і ванірамі заключалася ў тым, што апошнім пакланяліся толькі ў Скандынавіі, у той час як асірам пакланяліся як скандынавы, так і германскія плямёны. Найбольш верагодная гіпотэза заключаецца ў тым, што гэта былі два асобныя пантэоны/рэлігіі, якія былі проста аб'яднаны ў наступныя гады.

    Як бы там ні было, пасля таго як Н'ёрд, Фрэйр і Фрэйя далучыліся да іншых багоў у Асгардзе, нябеснае поле Фрэйі Фолкванг далучылася Вальхалаяк месца скандынаўскіх герояў, якія загінулі ў бітве. Згодна з папярэдняй гіпотэзай, Fólkvangr, верагодна, быў папярэднім «нябесным» замагільным жыццём для людзей у Скандынавіі, таму, калі гэтыя дзве міфалогіі аб'ядналі, Fólkvangr заставаўся часткай агульнай міфатыкі.

    У пазнейшых міфах воіны Одзіна прынеслі палову герояў у Вальгаллу, а другую палову ў Фольквангр. Два каралеўства не змагаліся за мёртвыя душы, таму што тыя, хто адправіўся ў Фольквангр - па, здавалася б, выпадковым прынцыпе - таксама далучыліся да багоў у Рагнароку і змагаліся разам з Фрэяй, Одзінам і героямі з Вальхалы.

    Сімволіка Valhalla

    Valhalla сімвалізуе слаўнае і жаданае замагільнае жыццё, якое скандынаўскія і германскія людзі лічылі жаданым.

    Аднак Valhalla таксама сімвалізуе тое, як скандынавы глядзелі на жыццё і смерць. Людзі з большасці іншых культур і рэлігій выкарыстоўвалі сваё замагільнае жыццё, падобнае на неба, каб суцешыць сябе тым, што іх чакае шчаслівы канец. Скандынаўскае замагільнае жыццё не мела такога шчаслівага канца. У той час як Вальхала і Фольквангр лічыліся вясёлымі месцамі, куды можна было пайсці, яны таксама, як сцвярджалі, у канчатковым рахунку заканчваліся смерцю і адчаем.

    Чаму паўночныя і германскія народы хацелі туды паехаць? Чаму б ім не аддаць перавагу Хель - сумнае месца без падзей, але месца, дзе таксама не было катаванняў і пакут і якое было часткай "пераможцы" ў Рагнарок?

    Большасць навукоўцаў згодныя з тым, штоІмкненне Norse да Valhalla і Fólkvangr сімвалізуе іх прынцыпы – яны не абавязкова былі мэтанакіраванымі людзьмі, і яны рабілі рэчы не з-за ўзнагароды, якую спадзяваліся атрымаць, а з-за таго, што яны лічылі «правільным».

    Хоць паездцы ў Вальгаллу было наканавана дрэнна скончыцца, гэта было «правільным» учынкам, таму скандынаўцы былі рады гэтаму зрабіць.

    Важнасць Вальгаллы ў сучаснай культуры

    З'яўляючыся адным з найбольш унікальных замагільных жыццяў у чалавечых культурах і рэлігіях, Вальхала засталася важнай часткай сучаснай культуры.

    Ёсць незлічоная колькасць карцін, скульптур, вершаў, опер і літаратурных твораў, якія адлюстроўваюць розныя варыянты Вальхалы . Сярод іх Паездка Валькірый Рычарда Вагнера, серыя коміксаў Пітэра Мэдсена Valhalla , відэагульня 2020 года Assassin’s Creed: Valhalla і многія іншыя. Ёсць нават храм Валхала ў Баварыі, Германія, і сады абацтва Трэска Валхала ў Англіі.

    Падвядзенне вынікаў

    Valhalla была ідэальным замагільным жыццём для вікінгаў, з магчымасцямі змагацца, есці і весяліцца без наступстваў. Аднак, нягледзячы на ​​гэта, існуе атмасфера надыходзячай гібелі, бо нават Вальхала скончыцца ў Рагнароку.

    Стывен Рыз - гісторык, які спецыялізуецца на сімвалах і міфалогіі. Ён напісаў некалькі кніг на гэтую тэму, і яго працы былі апублікаваныя ў часопісах і часопісах па ўсім свеце. Нарадзіўся і вырас у Лондане, Стывен заўсёды любіў гісторыю. У дзяцінстве ён гадзінамі разглядаў старажытныя тэксты і даследаваў старыя руіны. Гэта прывяло яго да кар'еры ў галіне гістарычных даследаванняў. Захапленне Стывена сімваламі і міфалогіяй вынікае з яго веры ў тое, што яны з'яўляюцца асновай чалавечай культуры. Ён лічыць, што, разумеючы гэтыя міфы і легенды, мы можам лепш зразумець сябе і наш свет.