Valhalla: Sala daurada dels herois caiguts d'Odin

  • Comparteix Això
Stephen Reese

    Valhalla és la gran sala d'Odin, situada a Asgard. És aquí on Odí, el Pare de l'All, reuneix els millors herois nòrdics per entrenar, beure i festejar juntament amb les seves valquíries i el déu bard Bragi fins a Ragnarok . Però Valhalla és només la versió nòrdica del cel o és una altra cosa completament?

    Què és Valhalla?

    Valhalla, o Valhöll en nòrdic antic, significa Sala dels Morts . Comparteix la mateixa arrel Val que Valkyries, els Electors dels assassinats.

    Aquest nom de so trist no va restar valor a la percepció positiva general de Valhalla. Al llarg de la història dels antics pobles nòrdics i germànics, Valhalla va ser el més enllà per la qual es van lluitar la majoria dels homes i dones. Tot i així, la seva cruesa és una part vital del seu significat més profund.

    Com era el Valhalla?

    Segons la majoria de descripcions, Valhalla era una enorme sala daurada al mig. d'Asgard, el regne dels déus nòrdics. El seu sostre estava fet d'escuts de guerrers, les seves bigues eren llances i els seus seients al voltant de les taules de festa eren els pectorals dels guerrers.

    Àguiles gegants patrullaven els cels sobre la sala daurada d'Odí i els llops guardaven les seves portes. Un cop convidats els herois nòrdics caiguts, van ser rebuts pel déu poeta nòrdic, Bragi.

    Mentre a Valhalla, els herois nòrdics, coneguts com einherjer, es passaven els dies lluitant entre ells per diversió amb les seves ferides màgicament.curant cada vespre. Després d'això, feien un festí i bevien tota la nit amb carn del senglar Saehrimnir, que el seu cos es regenerava cada vegada que es matava i es menjava. També van beure hidromiel de la mamelles de la cabra Heidrun, que tampoc no va deixar de fluir.

    Mentre feien un banquet, els herois assassinats van ser servits i fets companyia per les mateixes valquíries que els havien portat a Valhalla.

    Com van entrar els herois nòrdics al Valhalla?

    Valhalla (1896) de Max Bruckner (domini públic)

    La història bàsica de com els guerrers nòrdics i Els víkings que van entrar al Valhalla són relativament coneguts fins i tot avui dia: els que van morir heroicament a la batalla van ser portats a la sala daurada d'Odin a l'esquena dels cavalls voladors de les valquíries, mentre que els que van morir de malalties, vellesa o accidents van passar la internat a Hel , o Helheim .

    Quan comenceu a aprofundir una mica més en alguns mites i sagues nòrdics, però, comencen a sorgir alguns detalls inquietants. En molts poemes, les valquíries no només recullen els que van morir a la batalla, sinó que van triar qui moririen en primer lloc.

    En un poema especialment inquietant: Darraðarljóð de la Saga de Njal : l'heroi Dörruð veu dotze valquíries en una barraca prop de la batalla de Clontarf. En lloc d'esperar que la batalla s'acabés i reunir els morts, però, les dotze valquíries estaven teixint el destí dels guerrers en un teler abominable.

    ElsL'enginy es va fer amb intestins de la gent en lloc de trama i ordit, caps humans en lloc de pesos, fletxes en lloc de rodets i una espasa en lloc d'una llançadora. En aquest dispositiu, les valquíries van triar i triar qui moriria en la propera batalla. Per què ho van fer això revela la idea crucial darrere del Valhalla.

    Quin era el punt del Valhalla?

    A diferència del cel de la majoria de les altres religions, el Valhalla no és només un lloc agradable on el "bo" ” o “mereixedor” arribaria a gaudir d'una eternitat de felicitat. En canvi, era més com una sala d'espera per a la fi dels dies en la mitologia nòrdica: Ragnarok .

    Això no treu la imatge "positiva" del Valhalla: el poble nòrdic. tenia ganes de passar la seva vida més enllà allà. Tanmateix, també sabien que un cop arribés el Ragnarok, les seves ànimes mortes haurien de recollir les seves armes per darrera vegada i lluitar pel costat perdedor de la batalla final del món: la dels déus asgardians contra les forces del caos.

    Això revela molt sobre la mentalitat de l'antic poble nòrdic, que parlarem a continuació, i revela el pla d'Odin al llarg de la mitologia nòrdica.

    Sent un dels déus més savis de les llegendes nòrdiques, Odí n'era plenament conscient. el Ragnarok profetitzat. Sabia que el Ragnarok era inevitable i que Loki portaria innombrables gegants, jötnar i altres monstres a atacar Valhalla. També sabia que els herois de Valhalla ho farienlluitar al costat dels déus, i que els déus perdrien la batalla, amb el mateix Odin sent assassinat pel fill de Loki, el gran llop Fenrir .

    Malgrat tot aquest preconeixement, Odí encara va fer tot el possible per reunir tantes ànimes dels grans guerrers nòrdics a Valhalla com fos possible, per intentar inclinar la balança a favor seu. També és per això que les valquíries no només escollien els que morien a la batalla, sinó que van intentar impulsar les coses perquè morís la gent "correcta".

    Tot va ser un exercici d'inutilitat, és clar, com en nòrdic. mitologia, el destí és ineludible. Encara que el Allfather va fer tot el que va poder, el destí seguiria el seu curs.

    Valhalla contra Hel (Helheim)

    El contrapunt de Valhalla a la mitologia nòrdica és Hel, que porta el nom del seu guardià, la filla de Loki. i la deessa de l'Inframón Hel. En escrits més recents, Hel, el regne, sovint s'anomena Helheim per motius de claredat. Aquest nom no s'utilitza en cap dels textos més antics, i Hel, el lloc, es va descriure com a part del regne de Niflheim.

    Un dels nou regnes dels quals menys es parla, Nifleheim era un lloc desolat de gel i fred, desproveït de vida. Curiosament, Helheim no era un lloc de tortura i angoixa com l'infern cristià: només era un espai molt avorrit i buit on realment no passava res. Això sí que demostra que per als nòrdics l'avorriment i la inactivitat eren "un infern".

    Hi haalguns mites que mencionen que les ànimes d'Helheim s'unirien, presumiblement sense voler, a Loki en el seu assalt a Asgard durant el Ragnarok. Això demostra encara més que Helheim era un lloc que cap nòrdic o germànic no volia anar.

    Valhalla contra Fólkvangr

    Hi ha una tercera vida més enllà en la mitologia nòrdica que la gent sovint ignora: el camp celestial Fólkvangr de la deessa Freyja. En la majoria dels mites nòrdics Freyja , una deessa de la bellesa, la fertilitat i la guerra, no era una deessa asgardiana (o Æsir), sinó que formava part d'un altre panteó nòrdic: el dels déus Vanir.

    A diferència dels Æsir o asgardians, els Vanir eren divinitats més pacífiques que es centraven principalment en l'agricultura, la pesca i la caça. Majoritàriament representades pels bessons Freyja i Freyr , i el seu pare, el déu del mar Njord , les deïtats vanir es van unir finalment al panteó Æsir en mites posteriors després d'una llarga guerra entre els dos. faccions.

    La principal distinció històrica entre els Æsir i els Vanir era que aquests últims només eren adorats a Escandinàvia mentre que els Æsir eren adorats tant pels escandinaus com per les tribus germàniques. La hipòtesi més probable és que aquests eren dos panteons/religions separats que simplement es van fusionar en anys posteriors.

    Sigui com sigui, després que Njord, Freyr i Freyja es van unir als altres déus a Asgard, el camp celestial de Freyja es va unir Fólkvangr. Valhallacom a lloc per als herois nòrdics que van morir a la batalla. Seguint la hipòtesi anterior, Fólkvangr va ser probablement l'anterior vida "celestial" més enllà per a la gent d'Escandinàvia, de manera que quan les dues mitologies es van combinar, Fólkvangr va continuar sent una part dels mites generals.

    En mites posteriors, els guerrers d'Odin van portar la meitat dels herois a Valhalla i l'altra meitat a Fólkvangr. Els dos regnes no competien per les ànimes mortes, ja que els que anaven a Fólkvangr –per un principi aparentment aleatori– també es van unir als déus en Ragnarok i van lluitar al costat de Freyja, Odin i els herois del Valhalla.

    Simbolisme. de Valhalla

    Valhalla simbolitza el més enllà gloriós i desitjat que els nòrdics i germànics haurien considerat desitjable.

    No obstant això, el Valhalla també simbolitza com els nòrdics veien la vida i la mort. La gent de la majoria de les altres cultures i religions va utilitzar la seva vida més enllà semblant al cel per reconfortar-se que hi ha un final feliç per esperar. El més enllà dels nòrdics no va tenir un final tan feliç. Mentre que Valhalla i Fólkvangr eren suposadament llocs divertits on anar, també es deia que finalment acabaven amb la mort i la desesperació.

    Per què els nòrdics i els germànics volien anar-hi? Per què no preferirien Hel, un lloc avorrit i sense esdeveniments, però que tampoc incloïa cap tortura ni sofriment i que formava part del costat "guanyador" del Ragnarok?

    La majoria dels estudiosos coincideixen que elL'aspiració dels nòrdics pel Valhalla i el Fólkvangr simbolitza els seus principis: no eren necessàriament persones orientades a objectius, i no van fer les coses per les recompenses que esperaven obtenir, sinó pel que van percebre com a "correcte".

    Si bé anar a Valhalla estava destinat a acabar malament, era el "correcte" de fer, així que el poble nòrdic estava encantat de fer-ho.

    Importància del Valhalla a la cultura moderna

    Com una de les vides més úniques de les cultures i religions humanes, el Valhalla ha continuat sent una part destacada de la cultura actual.

    Hi ha innombrables pintures, escultures, poemes, òperes i obres literàries que representen diferents variants del Valhalla. . Aquests inclouen Ride of the Valkyries de Richard Wagner, la sèrie de còmics Valhalla de Peter Madsen, el videojoc del 2020 Assassin's Creed: Valhalla i molts altres. Fins i tot hi ha el temple Walhalla a Baviera, Alemanya, i Tresco Abbey Gardens Valhalla a Anglaterra.

    Conclusió

    Valhalla era el més enllà ideal per als víkings, amb oportunitats de lluitar, menjar i alegrar-se sense conseqüències. No obstant això, tot i així, hi ha una atmosfera de fatalitat imminent, ja que fins i tot Valhalla acabarà a Ragnarok.

    Stephen Reese és un historiador especialitzat en símbols i mitologia. Ha escrit diversos llibres sobre el tema, i la seva obra s'ha publicat en revistes i revistes d'arreu del món. Nascut i criat a Londres, Stephen sempre va tenir un amor per la història. De petit, passava hores examinant textos antics i explorant ruïnes antigues. Això el va portar a seguir una carrera en recerca històrica. La fascinació de Stephen pels símbols i la mitologia prové de la seva creença que són la base de la cultura humana. Creu que entenent aquests mites i llegendes ens podem entendre millor a nosaltres mateixos i al nostre món.