Valhalla-ն Օդինի մեծ դահլիճն է, որը գտնվում է Ասգարդում: Հենց այստեղ է, որ Օդինը` Ամենայն հայրը, հավաքում է սկանդինավյան մեծագույն հերոսներին` սպարելու, խմելու և հյուրասիրելու իր Վալկիրիաների և բարդ աստված Բրագիի հետ մինչև Ռագնարոկ : Բայց արդյո՞ք Valhalla-ն ընդամենը սկանդինավյան դրախտի տարբերակն է, թե՞ դա բոլորովին այլ բան է:

Ի՞նչ է Valhalla:

Valhalla կամ Valhöll հին սկանդինավյան նշանակում է Սպանվածների սրահ ։ Այն ունի նույն արմատը Val ինչպես Valkyries-ը, Սպանվածների ընտրողները:

Այս մռայլ անունը չի նսեմացնում Վալհալայի ընդհանուր դրական ընկալումը: Հին սկանդինավյան և գերմանական ժողովուրդների պատմության ընթացքում Վալհալլան այն հետմահու կյանքն էր, որին ձգտում էին տղամարդիկ և կանայք: Այնուամենայնիվ, դրա մռայլությունը նրա խորը իմաստի կարևոր մասն է:

Ինչ տեսք ուներ Վալհալլան:

Ըստ շատ նկարագրությունների, Վալհալլան հսկայական ոսկե դահլիճ էր մեջտեղում: Ասգարդի՝ սկանդինավյան աստվածների թագավորություն։ Նրա տանիքը պատրաստված էր ռազմիկների վահաններից, գավազանները՝ նիզակներ, իսկ խնջույքի սեղանների շուրջ նստատեղերը՝ ռազմիկների կրծքազարդերը:

Հսկա արծիվները հսկում էին Օդինի ոսկե սրահի վերևում գտնվող երկինքը, իսկ գայլերը պահպանում էին նրա դարպասները: Երբ զոհված սկանդինավյան հերոսներին ներս հրավիրեցին, նրանց ողջունեց սկանդինավյան բանաստեղծ աստված Բրագիին:

Մինչ Վալհալայում, սկանդինավյան հերոսները, որոնք հայտնի են որպես էյնհերջեր, իրենց օրերն անցկացնում էին միմյանց հետ զվարճանալու համար կռվելով իրենց վերքերով կախարդական կերպով:ամեն երեկո բուժում: Դրանից հետո նրանք ամբողջ գիշեր հյուրասիրում էին և խմում վարազ Սաեհրիմնիրի միսով, որի մարմինը վերածնվում էր ամեն անգամ, երբ այն սպանվում և ուտում էին: Նրանք նաև մարգ էին խմում Հեյդրունի այծի կուրծից, որը նույնպես չէր դադարում հոսել:

Խնջույքի ժամանակ սպանված հերոսներին սպասարկում և ընկերակցում էին նույն Վալկիրիաները, որոնք նրանց բերել էին Վալհալլա:

10>Ինչպե՞ս սկանդինավյան հերոսները մտան Վալհալլա:

Valhalla (1896) Մաքս Բրուկներ (Հանրային տիրույթ)

Հիմնական պատմությունն այն մասին, թե ինչպես են սկանդինավյան մարտիկները և Վիկինգները, որոնք մտել են Վալհալլա, նույնիսկ այսօր համեմատաբար հայտնի է. նրանք, ովքեր հերոսաբար զոհվել են ճակատամարտում, տարվել են Օդինի ոսկե սրահ Վալկիրիայի թռչող ձիերի հետևի մասում, իսկ նրանք, ովքեր մահացել են հիվանդությունից, ծերությունից կամ դժբախտ պատահարներից, ինտերնետ են անցկացրել Հել կամ Հելհեյմ :

Երբ սկսում եք մի փոքր խորանալ որոշ սկանդինավյան առասպելների և սագաների մեջ, այնուամենայնիվ, որոշ անհանգստացնող մանրամասներ սկսում են ի հայտ գալ: Շատ բանաստեղծություններում Վալկիրիաները ոչ միայն վերցնում են նրանց, ովքեր զոհվել են ճակատամարտում, այլ նրանք պետք է ընտրեն, թե ով է առաջին հերթին զոհվելու: Նջալի սագա – հերոս Դորրուդը տեսնում է տասներկու Վալկիրիա՝ Կլոնտարֆի ճակատամարտի մոտ գտնվող խրճիթում։ Այնուամենայնիվ, ճակատամարտի ավարտին և մահացածներին հավաքելուն սպասելու փոխարեն, տասներկու Վալկիրիաները հյուսում էին ռազմիկների ճակատագրերը զզվելի ջուլհակի վրա:

TheՀյուսվածքի փոխարեն մարդկանց աղիքներ էին պատրաստում, կշիռների փոխարեն՝ մարդկային գլուխներ, գլանափաթեթների փոխարեն՝ նետեր, մաքոքի փոխարեն՝ սուր։ Այս սարքի վրա Վալկիրիաները ընտրեցին և ընտրեցին, թե ով է զոհվելու գալիք ճակատամարտում: Ինչու նրանք այդպես արեցին, բացահայտում է Վալհալլայի հիմքում ընկած կարևոր գաղափարը:

Ո՞րն էր Վալհալլայի իմաստը:

Ի տարբերություն այլ կրոնների մեծ մասի դրախտի, Վալհալլան պարզապես գեղեցիկ վայր չէ, որտեղ «լավը» », կամ «արժանանալը» կարող է վայելել հավերժական երանություն: Փոխարենը, այն ավելի շատ նման էր սկանդինավյան դիցաբանության «Օրերի վերջի» սպասասրահի՝ Ռագնարոկ :

Սա չի վերացնում Վալհալլայի` սկանդինավյան ժողովրդի «դրական» պատկերացումները: նրանք անհամբեր սպասում էին այնտեղ անցկացնել իրենց հետագա կյանքը: Այնուամենայնիվ, նրանք նաև գիտեին, որ երբ Ռագնարոկը գա, նրանց մահացած հոգիները պետք է վերջին անգամ վերցնեն իրենց զենքերը և կռվեն աշխարհի վերջին ճակատամարտի պարտվող կողմում՝ Ասգարդյան աստվածների՝ քաոսի ուժերի դեմ:

Սա շատ բան է բացահայտում հին սկանդինավյան ժողովրդի մտածելակերպի մասին, որը մենք կքննարկենք ստորև, և բացահայտում է Օդինի ծրագիրը ողջ սկանդինավյան դիցաբանության մեջ:

Լինելով սկանդինավյան լեգենդների ամենաիմաստուն աստվածներից մեկը՝ Օդինը լիովին տեղյակ էր մարգարեացված Ռագնարոկը։ Նա գիտեր, որ Ռագնարոկն անխուսափելի է, և որ Լոկին կհանգեցնի անթիվ հսկաների, Ջոտնարին և այլ հրեշներին հարձակվելու Վալհալլայի վրա: Նա նաև գիտեր, որ Վալհալայի հերոսները դա կանենկռվեք աստվածների կողմից, և որ աստվածները կպարտվեն ճակատամարտում, իսկ Օդինը սպանվեց Լոկիի որդու՝ մեծ գայլի կողմից Ֆենրիր :

Չնայած այդ բոլոր կանխագուշակությանը, Օդինը դեռ ամեն կերպ փորձում էր Վալհալայում հավաքել սկանդինավյան մեծ ռազմիկների որքան հնարավոր է շատ հոգիներ՝ փորձել կշեռքի հավասարակշռությունը թեքել իր օգտին: Սա է նաև պատճառը, որ Վալկիրիաները ոչ միայն ընտրում էին նրանց, ովքեր զոհվում էին ճակատամարտում, այլ փորձում էին հրահրել իրերը, որպեսզի «ճիշտ» մարդիկ մահանան: դիցաբանություն, ճակատագիրն անխուսափելի է: Թեև Հայրապետն արեց այն ամենը, ինչ կարող էր, ճակատագիրը կհետևեր իր ընթացքին:

Վալհալլան ընդդեմ Հելի (Հելհեյմ)

Սկանդինավյան դիցաբանության մեջ Վալհալլայի հակապատկերը Հելն է, որն անվանվել է նրա հսկիչի՝ Լոկիի դստեր անունով: և Անդրաշխարհի աստվածուհի Հել. Ավելի վերջին գրություններում Հելը՝ թագավորությունը, հաճախ կոչվում է Հելհեյմ՝ պարզության համար: Այդ անունը չի օգտագործվում հին տեքստերից որևէ մեկում, և Հելը՝ այդ վայրը, նկարագրվել է որպես Նիֆլհեյմի թագավորության մի մաս: սառույց ու ցուրտ, կյանքից զուրկ: Հետաքրքիր է, որ Հելհայմը քրիստոնեական դժոխքի նման տանջանքների և տառապանքի վայր չէր, դա պարզապես շատ ձանձրալի և դատարկ տարածք էր, որտեղ իրականում ոչինչ չէր պատահել: Սա ցույց է տալիս, որ սկանդինավյան մարդկանց համար ձանձրույթն ու անգործությունը «դժոխք» էին:

Կանորոշ առասպելներ, որոնք նշում են, որ Հելհեյմի հոգիները, հավանաբար, ակամա միանալու են Լոկիին Ռագնարոկի ժամանակ Ասգարդի վրա իր հարձակման ժամանակ: Սա նաև ցույց է տալիս, որ Հելհայմն այն վայրն էր, որտեղ գերմանացի ոչ մի իրական սկանդինավյան չէր ցանկանում գնալ:

Valhalla vs. Fólkvangr

Սկանդինավյան դիցաբանության մեջ կա երրորդ հետմահու կյանքը, որը մարդիկ հաճախ անտեսում են. երկնային դաշտ Fólkvangr աստվածուհի Freyja. Սկանդինավյան առասպելների մեծ մասում Freyja ՝ գեղեցկության, պտղաբերության, ինչպես նաև պատերազմի աստվածուհին, իրականում ասգարդյան (կամ Æsir) աստվածուհի չէր, այլ սկանդինավյան մեկ այլ պանթեոնի մի մասն էր՝ Վանիրի աստվածների: 5>

Ի տարբերություն Æsir-ի կամ Asgardian-ների, Վանիրները ավելի խաղաղ աստվածություններ էին, որոնք հիմնականում կենտրոնացած էին հողագործության, ձկնորսության և որսի վրա: Հիմնականում ներկայացված երկվորյակներ Ֆրեյջան և Ֆրեյրը և նրանց հայրը` ծովի աստվածը Նյորդը , Վանիրի աստվածները ի վերջո միացան Æsir պանթեոնին հետագա առասպելներում երկուսի միջև երկարատև պատերազմից հետո: խմբավորումներ:

Ասիրի և վանիրների միջև հիմնական պատմական տարբերությունն այն էր, որ վերջիններս պաշտվում էին միայն Սկանդինավիայում, մինչդեռ Ասիրներին պաշտում էին ինչպես սկանդինավյանները, այնպես էլ գերմանական ցեղերը: Ամենահավանական վարկածն այն է, որ դրանք երկու առանձին պանթեոններ/կրոններ էին, որոնք պարզապես միաձուլվեցին հետագա տարիներին:

Ինչ էլ որ լինի, այն բանից հետո, երբ Նյորդը, Ֆրեյրը և Ֆրեյջան միացան Ասգարդում գտնվող մյուս աստվածներին, Ֆրեյջայի երկնային դաշտը Ֆոլկվանգրը միացավ: Վալհալլաորպես ճակատամարտում զոհված սկանդինավյան հերոսների տեղ: Հետևելով նախորդ վարկածին, Fólkvangr-ը հավանաբար նախկին «երկնային» հետմահու էր Սկանդինավիայի մարդկանց համար, ուստի, երբ երկու դիցաբանությունները միավորվեցին, Fólkvangr-ը մնաց ընդհանուր առասպելների մի մասը: հերոսները Վալհալային, իսկ մյուս կեսը՝ Ֆոլկվանգրին։ Երկու թագավորությունները չէին մրցում մեռած հոգիների համար, քանի որ նրանք, ովքեր գնացին Ֆոլկվանգր, թվացյալ պատահական սկզբունքով, նույնպես միացան աստվածներին Ռագնարոկում և կռվեցին Ֆրեյջայի, Օդինի և Վալհալլայի հերոսների կողքին:

Սիմվոլիկա: Վալհալլայի

Վալհալլան խորհրդանշում է փառահեղ և ցանկալի հետմահու կյանքը, որը սկանդինավյան և գերմանացիները ցանկալի կհամարեին:

Սակայն Վալհալլան նաև խորհրդանշում է, թե ինչպես են սկանդինավյանները վերաբերվում կյանքին և մահվանը: Այլ մշակույթների և կրոնների մեծ մասի մարդիկ օգտագործում էին իրենց դրախտի նմանվող կյանքը՝ իրենց մխիթարելու համար, որին անհամբեր սպասում են երջանիկ ավարտ: Սկանդինավյան հետմահու կյանքը այդքան երջանիկ ավարտ չուներ: Թեև Վալհալլան և Ֆոլկվանգրը, իբր, զվարճալի վայրեր էին, որտեղ կարելի է գնալ, ասում էին, որ նրանք նույնպես վերջապես ավարտվում էին մահով և հուսահատությամբ:

Ինչու՞ սկանդինավյան և գերմանացիները ցանկանում էին գնալ այնտեղ: Ինչու՞ նրանք չեն նախընտրում Հելը՝ ձանձրալի և առանց իրադարձությունների, բայց այնպիսի վայր, որը նույնպես չի ներառում որևէ խոշտանգում կամ տառապանք և Ռագնարոկի «հաղթող» կողմի մի մասն է կազմում:

Գիտնականների մեծ մասը համաձայն է, որNorse-ի ձգտումը Valhalla-ի և Fólkvangr-ի նկատմամբ խորհրդանշում է նրանց սկզբունքները. նրանք անպայմանորեն նպատակաուղղված մարդիկ չէին, և նրանք բաներ չէին անում այն ​​պարգևների պատճառով, որոնք նրանք ակնկալում էին ստանալ, այլ այն պատճառով, ինչ նրանք ընկալում էին որպես «ճիշտ»:

Չնայած Վալհալլա գնալը վիճակված էր վատ ավարտ ունենալ, դա «ճիշտ» բան էր, ուստի սկանդինավյան ժողովուրդը ուրախ էր դա անել:

Վալհալայի նշանակությունը ժամանակակից մշակույթի մեջ

Որպես մարդկային մշակույթների և կրոնների առավել եզակի կյանքերից մեկը, Վալհալլան մնացել է այսօրվա մշակույթի նշանավոր մաս:

Կան անհամար նկարներ, քանդակներ, բանաստեղծություններ, օպերաներ և գրական գործեր, որոնք պատկերում են Վալհալայի տարբեր տարբերակները: . Դրանք ներառում են Ռիչարդ Վագների Վալկիրիաների ճանապարհը , Պիտեր Մադսենի կոմիքսների շարքը Valhalla , 2020 թվականի տեսախաղը Assassin's Creed: Valhalla և շատ ուրիշներ: Կան նույնիսկ Walhalla տաճարը Բավարիայում, Գերմանիայում, և Tresco Abbey Gardens Valhalla Անգլիայում:

Wrapping Up

Valhalla-ն իդեալական հանդերձանք էր վիկինգների համար՝ առանց հետևանքների կռվելու, ուտելու և ուրախանալու հնարավորություններով: Այնուամենայնիվ, չնայած դրան, կա մոտալուտ կործանման մթնոլորտ, քանի որ նույնիսկ Վալհալլան կավարտվի Ռագնարոկում: