ヴァルハラとは、アスガルドにあるオーディンの大広間のことで、全能神オーディンが北欧の偉大な英雄たちを集め、ヴァルキリーや吟遊詩人ブラギとともに、戦いと酒と饗宴の場を提供する場所である。 ラグナロク しかし、ヴァルハラは北欧版の天国なのか、それともまったく別のものなのか？

ヴァルハラとは？

ヴァルハラ（Valhalla）、または ヴァルホル という意味で、古ノルド語では ホール・オブ・ザ・スレイン 同根である ヴァル をヴァルキリーとして 死者の選択者

ヴァルハラは、古代北欧やゲルマン民族の歴史の中で、ほとんどの男女が目指した死後の世界でした。 しかし、その厳粛さは、より深い意味を持つ重要な部分でもあるのです。

ヴァルハラとはどのような場所だったのか？

ヴァルハラとは、北欧神話の神々が住むアスガルドの中央にある黄金の大広間で、屋根は戦士の盾、垂木は槍、宴会場の席は戦士の胸当てでできているという説が一般的であるが、このヴァルハラは、北欧神話の神々が住むアスガルドの中央にある。

大鷲が上空を、狼が門を守り、北欧の英雄たちを招き入れると、北欧の詩神ブラギが出迎えた。

ヴァルハラでは、エインヘリアと呼ばれる北欧の英雄たちは、毎日楽しく戦い、その傷は毎晩魔法のように癒されていた。 その後、殺して食べるたびに体が再生する猪のサエヒムニルの肉で夜通し宴会をして酒を飲んだ。 また、絶えることのないヤギ・ハイドランの乳房から酒が注がれることもあった。

ヴァルハラに到着した英雄たちは、その宴の間、同じヴァルキューレたちによってもてなされ、共に過ごすことができた。

北欧の英雄はどうやってヴァルハラに入ったのか？

マックス・ブルックナー作曲『ヴァルハラ』（1896年）（パブリックドメイン）

北欧の戦士やヴァイキングがヴァルハラに入った経緯は、現代でも比較的よく知られている。戦いで勇敢に死んだ者はヴァルキューレの空飛ぶ馬の背に乗ってオーディンの黄金の館に運ばれ、病気や老衰、事故などで死んだ者は ヘル または ヘルヘイム .

しかし、北欧神話やサガをもう少し掘り下げると、不穏な内容が浮かび上がってくる。 多くの詩で、ヴァルキューレは戦死した人々を拾うだけでなく、そもそも誰が死ぬかを選ぶことができたという。

特に気になる詩は-。 ダーラザールジョーズ から ニャール・サーガ - 英雄DörruðはClontarfの戦いの近くの小屋で12人のヴァルキューレを見ますが、12人のヴァルキューレは戦いが終わるのを待って死者を集めるのではなく、忌まわしい機織機で戦士たちの運命を織り上げていたのです。

この装置でヴァルキューレたちは、これから始まる戦いで誰が死ぬかを選んでいたのである。 なぜそうするのか、そこにはヴァルハラの重要な思想が隠されている。

ヴァルハラとは何だったのか？

ヴァルハラは、他の多くの宗教の天界とは異なり、「善良な者」「ふさわしい者」が永遠に至福の時を過ごすことができる場所ではなく、北欧神話における「終末」の待合室のようなものだったのです。 ラグナロク .

北欧の人々は、ヴァルハラで死後を過ごすことを楽しみにしていました。 しかし、ラグナロクが来れば、死んだ魂は最後にもう一度武器を取り、世界最後の戦いであるアスガルドの神々と混沌の力との戦いに敗れる側として戦わなければならないことも知っていたのです。

このことは、後述する古代北欧の人々のメンタリティについて多くのことを明らかにし、北欧神話全体を通してのオーディンの計画を明らかにしているのである。

北欧神話で最も賢い神の一人であるオーディンは、予言されたラグナロクを十分に理解していました。 彼はラグナロクが不可避であることを知っていましたし、そのことを ロキ そして、ヴァルハラの英雄たちが神々の側で戦い、神々が敗れ、オーディン自身がロキの息子である大狼に殺されることも知っていた。 フェンリル .

そのような予兆があったにもかかわらず、オーディンは北欧の偉大な戦士たちの魂をできるだけ多くヴァルハラに集め、天秤を自分に有利になるようにしようとしました。 ヴァルキューレが戦死者を選ぶだけでなく、「正しい」人々が死ぬように物事を動かそうとしたのもこのためです。

北欧神話にあるように、運命は避けられないものなのだ。 オールファーザーはできる限りのことをしたが、運命はその通りになった。

ヴァルハラ対ヘル(ヘルヘイム)

北欧神話におけるヴァルハラの対極に位置するのがヘルであり、その名は監視者であるロキの娘で冥界の女神ヘルに由来する。 最近の著作では、わかりやすくするためにヘルという領域をヘルヘイムと呼ぶことが多い。 この名前は古い文書では使われておらず、ヘルという場所はニフルヘイム領域の一部として描写されている。

9つの領域の中で最も語られることの少ないニフルヘイムは、氷と寒さの荒涼とした場所で、生命が存在しない。 不思議なことに、ヘルヘイムはキリスト教の地獄のような拷問や苦悩の場所ではなく、何も起こらない非常に退屈で虚しい空間だった。 これは、北欧人にとって退屈と不活性が「地獄」だということを示すものである。

ラグナロクにアスガルドを襲撃する際、ヘルヘイムの魂が（おそらく不本意ながら）ロキと一緒になったという神話もあります。 このことから、ヘルヘイムは真の北欧人やゲルマン人が行きたがらない場所であったことが分かります。

ヴァルハラ vs. フォルクヴァングール

北欧神話には、しばしば無視される第三の死後の世界がある。女神フレイヤの天上界Fólkvangrである。 ほとんどの北欧神話では フレイヤ 美と豊穣、そして戦争の女神であるヴァニラは、アスガルドの女神ではなく、北欧の別のパンテオン（ヴァニラの神々）の一部であった。

エーシアやアスガルドとは異なり、ヴァニールは農耕、漁労、狩猟を主とする平和な神々である。 その代表は双子のフレイヤと フレイア と、その父である海神は ニョルド ヴァニルの神々は、2つの派閥間の長い戦争の後、後の神話でエシルのパンテオンに加わることになる。

エシルとバニルの歴史的な違いは、エシルがスカンジナビア人とゲルマン人の両方によって崇拝されていたのに対し、バニルはスカンジナビアでのみ崇拝されていたことである。 最も有力な仮説は、これらは二つの別々のパンテオン／宗教で、後年単に統合されたとするものである。

いずれにせよ、ニョルド、フレイア、フレイヤがアスガルドで他の神々と合流した後、フレイヤの天上界フォルクヴァングルは戦死した北欧の英雄たちの場所としてヴァルハラに加わった。 先の仮説からすると、フォルクヴァングルは北欧の人々の以前の「天上界」であり、二つの神話の統合時にフォルクヴァングルが神話全体の一部として残されたのだろう。

後の神話では、オーディンの戦士が英雄の半分をヴァルハラに、残りの半分をフォークヴァングルに連れて行きました。この二つの領域は死んだ魂を奪い合うものではなく、一見ランダムに見える原理でフォークヴァングルに行った者もラグナロクで神々と一緒になり、フレジャやオーディン、ヴァルハラの英雄達と共に戦いました。

ヴァルハラのシンボル

ヴァルハラは、北欧やゲルマンの人々が望ましいと考えたであろう、輝かしい来世を象徴している。

しかし、ヴァルハラは北欧人の死生観の象徴でもあります。 他の文化や宗教の人々は、天国のような死後の世界を、楽しみながらハッピーエンドを迎えられると慰めるために利用しました。 北欧の死後の世界は、そのようにハッピーエンドではありません。 ヴァルハラやフォルクヴァングルは楽しい場所だと思われていましたが、そこでも最終的には死と終わりで終わると言われていたのです。絶望

なぜ北欧やゲルマンの人々はそこに行きたがったのでしょうか。 なぜ彼らは、退屈で何もない場所でありながら、拷問や苦しみもなく、ラグナロクの「勝利」側の一部であるヘルを好まなかったのでしょうか？

北欧人がヴァルハラやフォルクヴァングルに憧れたのは、彼らの主義主張を象徴しているというのが多くの学者の見解です。彼らは必ずしも目標志向の人ではなく、得られる報酬のために物事を行うのではなく、「正しい」と認識したことのために物事を行ったのです。

ヴァルハラに行くことは悪い結果になることが決まっていたが、「正しい」ことだったので、北欧の人々は喜んでそれを実行に移した。

現代文化におけるヴァルハラの重要性

ヴァルハラは、人類の文化や宗教の中で、よりユニークな死後の世界として、今日の文化の中でも突出した存在であり続けているのです。

絵画、彫刻、詩、オペラ、文学作品など、さまざまなヴァルハラを描いた作品は数え切れないほどある。 Ride of the Valkyries ピーター・マドセンのコミックシリーズ ヴァルハラ は、2020年のビデオゲーム アサシン クリード ヴァルハラ などがあり、さらに ウォルハラ ドイツ・バイエルン州の寺院、トレスコ・アビー・ガーデン ヴァルハラ をイングランドで開催しました。

まとめ

ヴァルハラはヴァイキングにとって理想的な死後の世界であり、戦ったり、食べたり、騒いだりする機会が無限にあります。 しかし、それでも、ヴァルハラもラグナロクで終わるので、破滅が迫っている雰囲気が漂っているのです。