ਮੇਡੂਸਾ - ਨਾਰੀ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ

  • ਇਸ ਨੂੰ ਸਾਂਝਾ ਕਰੋ
Stephen Reese

    ਯੂਨਾਨੀ ਮਿਥਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਪਛਾਣਨ ਯੋਗ ਸ਼ਖਸੀਅਤਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ, ਮੇਡੂਸਾ ਵੀ ਗੋਰਗਨ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਮਸ਼ਹੂਰ ਹੈ, ਵਾਲਾਂ ਲਈ ਸੱਪਾਂ ਵਾਲੀਆਂ ਤਿੰਨ ਭੈੜੀਆਂ ਮਾਦਾ ਰਾਖਸ਼ਾਂ, ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵੱਲ ਦੇਖ ਕੇ ਪੱਥਰ ਕਰਨ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ।

    ਜਦੋਂ ਕਿ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਮੇਡੂਸਾ ਨੂੰ ਇੱਕ ਭਿਆਨਕ ਰਾਖਸ਼ ਵਜੋਂ ਸੁਣਿਆ ਹੈ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਉਸ ਦੀ ਦਿਲਚਸਪ, ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਮਾਮੂਲੀ, ਪਿਛੋਕੜ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹਨ। ਮੇਡੂਸਾ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਰਾਖਸ਼ ਤੋਂ ਵੱਧ ਹੈ - ਉਹ ਇੱਕ ਬਹੁ-ਪੱਖੀ ਪਾਤਰ ਹੈ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਗਲਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਇੱਥੇ ਮੇਡੂਸਾ ਦੀ ਕਹਾਣੀ ਅਤੇ ਅੱਜ ਉਹ ਕਿਸ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ, ਬਾਰੇ ਇੱਕ ਨੇੜਿਓਂ ਝਾਤ ਮਾਰੋ।

    ਮੇਡੂਸਾ ਦਾ ਇਤਿਹਾਸ

    ਨੇਕਲੈਸ ਡਰੀਮ ਵਰਲਡ ਦੁਆਰਾ ਮੇਡੂਸਾ ਦਾ ਕਲਾਤਮਕ ਚਿੱਤਰਣ। ਇਸਨੂੰ ਇੱਥੇ ਦੇਖੋ।

    ਗੋਰਗੋਨ ਨਾਮ ਗੋਰਗੋਸ ਸ਼ਬਦ ਤੋਂ ਆਇਆ ਹੈ, ਜਿਸਦਾ ਯੂਨਾਨੀ ਵਿੱਚ ਅਰਥ ਹੈ ਭਿਆਨਕ। ਗੋਰਗਨ ਭੈਣਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਮੈਡੂਸਾ ਇੱਕੋ ਇੱਕ ਸੀ ਜੋ ਮਰਨਹਾਰ ਸੀ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਉਹ ਅਮਰ ਜੀਵਾਂ ਲਈ ਪੈਦਾ ਹੋਈ ਇਕਲੌਤੀ ਪ੍ਰਾਣੀ ਧੀ ਕਿਵੇਂ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਬਾਰੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਿਆਖਿਆ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ। Gaia ਨੂੰ ਸਾਰੀਆਂ ਗੋਰਗਨ ਭੈਣਾਂ ਦੀ ਮਾਂ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਕਿ ਫੋਰਸਿਸ ਪਿਤਾ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਹੋਰ ਸਰੋਤ ਸੇਟੋ ਅਤੇ ਫੋਰਸੀਸ ਨੂੰ ਗੋਰਗਨ ਦੇ ਮਾਤਾ-ਪਿਤਾ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਜਨਮ ਤੋਂ ਪਰੇ, ਇੱਕ ਸਮੂਹ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਗੋਰਗਨਾਂ ਦਾ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਜ਼ਿਕਰ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

    ਮੇਡੂਸਾ ਦੀ ਸੁੰਦਰਤਾ ਇੰਨੀ ਕਮਾਲ ਦੀ ਸੀ ਕਿ ਪੋਸਾਈਡਨ ਨੇ ਵੀ ਉਸਨੂੰ ਅਟੱਲ ਪਾਇਆ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਭਰਮਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ। . ਹਾਲਾਂਕਿ, ਜਦੋਂ ਉਸਨੇ ਉਸਦੇ ਪਿਆਰ ਦਾ ਬਦਲਾ ਨਾ ਦਿੱਤਾ, ਤਾਂ ਉਸਨੇ ਉਸ 'ਤੇ ਹਮਲਾ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਅਥੀਨਾ ਦੀ ਦੇਵੀ ਨੂੰ ਸਮਰਪਿਤ ਇੱਕ ਮੰਦਰ ਦੇ ਅੰਦਰ ਉਸਦਾ ਬਲਾਤਕਾਰ ਕੀਤਾ।ਦੇਵੀ ਉਸ ਦੇ ਪਵਿੱਤਰ ਹਾਲ ਦੇ ਅੰਦਰ ਜੋ ਕੁਝ ਵਾਪਰਿਆ ਸੀ ਉਸ ਤੋਂ ਗੁੱਸੇ ਨਾਲ ਜਾਗਿਆ।

    ਕਿਸੇ ਅਣਜਾਣ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ, ਐਥੀਨਾ ਨੇ ਪੋਸੀਡਨ ਨੂੰ ਉਸ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੇ ਗਏ ਬਲਾਤਕਾਰ ਲਈ ਸਜ਼ਾ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤੀ। ਇਹ ਇਸ ਲਈ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਪੋਸੀਡਨ ਉਸਦਾ ਚਾਚਾ ਅਤੇ ਸਮੁੰਦਰ ਦਾ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਦੇਵਤਾ ਸੀ, ਜਿਸਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਕਿ ਤਕਨੀਕੀ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਸਿਰਫ ਜ਼ੀਅਸ ਪੋਸੀਡਨ ਨੂੰ ਉਸਦੇ ਅਪਰਾਧ ਲਈ ਸਜ਼ਾ ਦੇ ਸਕਦਾ ਸੀ। ਇਹ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਸੀ ਕਿ ਐਥੀਨਾ ਮੇਡੂਸਾ ਦੀ ਸੁੰਦਰਤਾ ਅਤੇ ਪੁਰਸ਼ਾਂ ਦੇ ਉਸ ਪ੍ਰਤੀ ਖਿੱਚ ਤੋਂ ਈਰਖਾ ਕਰਦੀ ਸੀ। ਸਹੀ ਕਾਰਨ ਜੋ ਵੀ ਹੋਵੇ, ਐਥੀਨਾ ਨੇ ਆਪਣਾ ਗੁੱਸਾ ਮੇਡੂਸਾ ਵੱਲ ਮੋੜ ਦਿੱਤਾ ਅਤੇ ਉਸ ਨੂੰ ਇੱਕ ਘਿਣਾਉਣੇ ਰਾਖਸ਼ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਕੇ ਸਜ਼ਾ ਦਿੱਤੀ, ਉਸ ਦੇ ਸਿਰ ਤੋਂ ਸੱਪ ਨਿਕਲ ਰਹੇ ਸਨ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਘਾਤਕ ਘਾਤਕ ਜੋ ਉਸ ਦੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਵਿੱਚ ਦੇਖਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਉਹ ਤੁਰੰਤ ਪੱਥਰ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

    ਕੁਝ ਕਹਾਣੀਆਂ ਦਾ ਕਹਿਣਾ ਹੈ ਕਿ ਬਲਾਤਕਾਰ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ, ਮੇਡੂਸਾ ਨੇ ਪੈਗਾਸਸ , ਖੰਭਾਂ ਵਾਲੇ ਘੋੜੇ, ਅਤੇ ਨਾਲ ਹੀ ਕ੍ਰਿਸਾਓਰ , ਸੋਨੇ ਦੀ ਤਲਵਾਰ ਦੇ ਨਾਇਕ ਨੂੰ ਜਨਮ ਦਿੱਤਾ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਦੂਜੇ ਬਿਰਤਾਂਤ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਪਰਸੀਅਸ ਦੁਆਰਾ ਮਾਰ ਦਿੱਤੇ ਜਾਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਉਸਦੇ ਦੋ ਬੱਚੇ ਉਸਦੇ ਸਿਰ ਤੋਂ ਉੱਗ ਆਏ ਸਨ।

    ਪਰਸੀਅਸ ਨੇ ਮੇਡੂਸਾ ਦਾ ਸਿਰ ਫੜਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ

    ਇੱਕ ਦੇਵਤਾ, ਜ਼ੀਅਸ ਦਾ ਪੁੱਤਰ ਅਤੇ ਡੈਨੀ, ਪਰਸੀਅਸ। ਯੂਨਾਨੀ ਮਿਥਿਹਾਸ ਦੇ ਮਹਾਨ ਨਾਇਕਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ। ਉਸਨੂੰ ਮੇਡੂਸਾ ਨੂੰ ਮਾਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ 'ਤੇ ਭੇਜਿਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀ ਮਦਦ ਨਾਲ ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਬੁੱਧੀ, ਹਿੰਮਤ ਅਤੇ ਤਾਕਤ ਨਾਲ, ਉਸਨੇ ਸਫਲਤਾਪੂਰਵਕ ਉਸਦੀ ਢਾਲ ਨੂੰ ਸ਼ੀਸ਼ੇ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵਰਤ ਕੇ ਅਤੇ ਉਸ ਨਾਲ ਲੜਦੇ ਸਮੇਂ ਸਿੱਧੇ ਅੱਖਾਂ ਦੇ ਸੰਪਰਕ ਤੋਂ ਬਚ ਕੇ ਉਸਦਾ ਸਿਰ ਕਲਮ ਕੀਤਾ।

    ਉਸਦੇ ਸਿਰ ਕਲਮ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਵੀ, ਮੇਡੂਸਾ ਦਾ ਸਿਰ ਅਜੇ ਵੀ ਸੀਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ. ਪਰਸੀਅਸ ਨੇ ਸਮੁੰਦਰੀ ਰਾਖਸ਼, ਸੇਟਸ ਨੂੰ ਮਾਰਨ ਲਈ ਆਪਣੇ ਕੱਟੇ ਹੋਏ ਸਿਰ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਹਥਿਆਰ ਵਜੋਂ ਵਰਤਿਆ। ਆਖਰਕਾਰ ਉਹ ਇਥੋਪੀਆਈ ਰਾਜਕੁਮਾਰੀ ਐਂਡਰੋਮੇਡਾ ਨੂੰ ਬਚਾਉਣ ਦੇ ਯੋਗ ਸੀ ਜਿਸ ਨੂੰ ਸਮੁੰਦਰੀ ਰਾਖਸ਼ ਨੂੰ ਬਲੀਦਾਨ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਸੀ। ਉਹ ਉਸਦੀ ਪਤਨੀ ਬਣ ਜਾਵੇਗੀ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਜਨਮ ਦੇਵੇਗੀ।

    ਮੇਡੂਸਾ ਟੂ ਦ ਏਜਜ਼

    ਮੇਡੂਸਾ ਨੂੰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਪੁਰਾਤੱਤਵ ਕਾਲ ਵਿੱਚ ਲਗਭਗ ਹਾਸੋਹੀਣੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਮਿੱਟੀ ਦੇ ਬਰਤਨਾਂ 'ਤੇ ਪੇਂਟ ਕੀਤੀ ਗਈ ਅਤੇ ਕਈ ਵਾਰ ਅੰਤਿਮ ਸੰਸਕਾਰ ਦੇ ਸਮਾਰਕਾਂ ਵਿੱਚ ਉੱਕਰੀ ਹੋਈ, ਉਹ ਉੱਭਰੀਆਂ ਅੱਖਾਂ, ਪੂਰੀ ਦਾੜ੍ਹੀ ਅਤੇ ਇੱਕ ਲੂਣ ਵਾਲੀ ਜੀਭ ਵਾਲੀ ਇੱਕ ਭਿਆਨਕ ਦਿੱਖ ਵਾਲੀ ਜੀਵ ਸੀ।

    ਈਫੇਸਸ, ਤੁਰਕੀ ਵਿੱਚ ਮੇਡੂਸਾ

    ਦੌਰਾਨ ਕਲਾਸੀਕਲ ਪੀਰੀਅਡ, ਮੇਡੂਸਾ ਦੀਆਂ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧਤਾਵਾਂ ਬਦਲਣੀਆਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਗਈਆਂ, ਅਤੇ ਉਸ ਦੀਆਂ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਵਧਦੀ ਨਾਰੀ ਬਣ ਗਈਆਂ। ਉਸ ਦੀ ਚਮੜੀ ਮੁਲਾਇਮ ਸੀ ਅਤੇ ਉਸ ਦੇ ਬੁੱਲ ਸ਼ਕਲਦਾਰ ਬਣ ਗਏ ਸਨ। ਕਲਾਸੀਕਲ ਕਲਾਕਾਰਾਂ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਮੇਕਓਵਰ ਦਿੱਤਾ ਅਤੇ ਕੁਝ ਸਦੀਆਂ ਬਾਅਦ, ਰੋਮਨ ਅਤੇ ਹੇਲੇਨਿਸਟਿਕ ਲੇਖਕਾਂ ਨੇ ਵੀ ਉਸਦੀ ਕਹਾਣੀ ਨੂੰ ਉਸਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਵਿੱਚ ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵਿਆਖਿਆ ਕੀਤੀ।

    ਕਲਾਕਾਰਾਂ ਨੇ ਇਹਨਾਂ ਤਬਦੀਲੀਆਂ ਨੂੰ ਨੋਟ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਆਪਣੀਆਂ ਰਚਨਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਦਰਸਾਇਆ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਮੇਡੂਸਾ ਦੀਆਂ ਤਸਵੀਰਾਂ ਹੋਰ ਮਨੁੱਖੀ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਉਸਦੀ ਕਿਸਮਤ 'ਤੇ ਮੋਹਰ ਲੱਗੀ ਹੋਈ ਹੈ ਅਤੇ ਚਾਹੇ ਉਹ ਕਿੰਨੇ ਵੀ ਮੇਕਓਵਰ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘੀ ਹੋਵੇ, ਪਰਸੀਅਸ ਦੇ ਹੱਥੋਂ ਉਹ ਅਜੇ ਵੀ ਮਰ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।

    ਮੇਡੂਸਾ ਦੀ ਕਹਾਣੀ ਤੋਂ ਸਬਕ

      11> ਚੁੱਪ ਕਰਨਾ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਔਰਤਾਂ - ਮੇਡੂਸਾ ਦਾ ਸਿਰ ਕਲਮ ਕਰਨਾ ਆਪਣੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਆਵਾਜ਼ ਦੇਣ ਵਾਲੀਆਂ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਔਰਤਾਂ ਨੂੰ ਚੁੱਪ ਕਰਾਉਣ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕ ਵਜੋਂ ਦੇਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਟਲਾਂਟਿਕ ਦਾ ਇਹ ਲੇਖ ਇਹ ਰੱਖਦਾ ਹੈ: "ਪੱਛਮੀ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਵਿੱਚ,ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਔਰਤਾਂ ਨੂੰ ਇਤਿਹਾਸਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮਰਦਾਂ ਦੀ ਜਿੱਤ ਅਤੇ ਨਿਯੰਤਰਣ ਦੀ ਲੋੜ ਵਾਲੇ ਖਤਰਿਆਂ ਵਜੋਂ ਕਲਪਨਾ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ। ਮੇਡੂਸਾ ਇਸ ਦਾ ਸੰਪੂਰਣ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ”।

    • ਬਲਾਤਕਾਰ ਸੱਭਿਆਚਾਰ – ਮੇਡੂਸਾ ਨੂੰ ਕਲੰਕਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਮਰਦ ਦੀ ਕਾਮਨਾ ਦੇ ਨਤੀਜਿਆਂ ਲਈ ਗੈਰ-ਵਾਜਬ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦੋਸ਼ੀ ਠਹਿਰਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਉਸ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਸੁੰਦਰਤਾ ਨਾਲ ਇੱਕ ਦੇਵਤਾ ਨੂੰ "ਭੜਕਾਉਣ" ਲਈ ਗਲਤ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਦੋਸ਼ੀ ਠਹਿਰਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਉਸ ਦੇ ਦੁਰਵਿਵਹਾਰ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਨੂੰ ਸਜ਼ਾ ਦੇਣ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਅਥੀਨਾ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਬੁੱਧੀ ਦੀ ਦੇਵੀ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਨੇ ਉਸ ਨੂੰ ਇੱਕ ਭਿਆਨਕ ਰਾਖਸ਼ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਕੇ ਸਜ਼ਾ ਦਿੱਤੀ। ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੇਡੂਸਾ ਜਿਨਸੀ ਕਲੰਕ ਦੀ ਇੱਕ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧਤਾ ਹੈ ਜੋ ਅੱਜ ਵੀ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਅਜੇ ਵੀ ਵਿਵਾਦ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾ ਹੈ ਕਿ ਬਲਾਤਕਾਰ ਲਈ ਅਕਸਰ ਬਲਾਤਕਾਰ ਪੀੜਤਾਂ ਨੂੰ ਦੋਸ਼ੀ ਠਹਿਰਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ, ਕੁਝ ਸਭਿਆਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚ, ਸਮਾਜ ਦੁਆਰਾ ਬਦਨਾਮ, ਬੇਦਖਲ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ 'ਨੁਕਸਾਨ ਵਾਲੀਆਂ ਵਸਤਾਂ' ਦਾ ਲੇਬਲ ਲਗਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

    • Femme ਫੈਟੇਲ - ਮੇਡੂਸਾ ਪੁਰਾਤੱਤਵ ਫੈਮੇ ਫਟੇਲ ਹੈ। ਮੇਡੂਸਾ ਮੌਤ, ਹਿੰਸਾ ਅਤੇ ਕਾਮੁਕ ਇੱਛਾ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ। ਇੱਕ ਵਾਰ ਇੱਕ ਮਨਮੋਹਕ ਸੁੰਦਰਤਾ ਇੱਕ ਦੇਵਤਾ ਦੁਆਰਾ ਬਲਾਤਕਾਰ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਉਹ ਇੱਕ ਰਾਖਸ਼ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਗਈ ਸੀ। ਉਸਦੀ ਸੁੰਦਰਤਾ ਅਜਿਹੀ ਹੈ ਕਿ ਤਾਕਤਵਰ ਆਦਮੀ ਵੀ ਉਸਦੇ ਸੁਹਜ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਸਨ। ਉਹ ਬਰਾਬਰ ਮਨਮੋਹਕ ਅਤੇ ਖਤਰਨਾਕ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਘਾਤਕ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਉਹ ਅੱਜ ਵੀ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਪਛਾਣਨਯੋਗ ਔਰਤਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ।

    ਆਧੁਨਿਕ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਮੇਡੂਸਾ

    ਯੂਨਾਨੀ ਮਿਥਿਹਾਸ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਪਛਾਣੇ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਚਿਹਰਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੋਣ ਦੇ ਨਾਤੇ, ਮੇਡੂਸਾ ਨੂੰ ਆਧੁਨਿਕ ਅਤੇ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਕਲਾ. ਮਿਥਿਹਾਸ ਦੀਆਂ ਕਿਤਾਬਾਂ ਦੇ ਕਵਰਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਉਸਦਾ ਚਿਹਰਾ ਸਰਵ ਵਿਆਪਕ ਹੈ,ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਬੁਲਫਿੰਚ ਅਤੇ ਐਡੀਥ ਹੈਮਿਲਟਨ ਦੇ। ਉਸ ਦਾ ਅਤੇ ਉਸਦੀਆਂ ਭੈਣਾਂ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਸਾਡੇ ਸਮੇਂ ਦੇ ਸਾਹਿਤ ਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਮਸ਼ਹੂਰ ਰਚਨਾ, ਚਾਰਲਸ ਡਿਕਨਜ਼ ਦੁਆਰਾ ਏ ਟੇਲ ਆਫ਼ ਟੂ ਸਿਟੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਵੀ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ।

    GQ ਦੇ ਕਵਰ ਉੱਤੇ ਰੀਹਾਨਾ। ਸਰੋਤ

    ਆਧੁਨਿਕ ਤਾਕਤਵਰ ਔਰਤਾਂ ਨੇ ਸ਼ਕਤੀ, ਲਿੰਗਕਤਾ, ਅਤੇ ਸਮਾਜ ਅਤੇ ਰਾਜਨੀਤੀ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਉੱਭਰਦੀ ਭੂਮਿਕਾ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਣ ਲਈ ਮਾਣ ਨਾਲ ਸੱਪਾਂ ਨਾਲ ਭਰਿਆ ਸਿਰ ਪਹਿਨਿਆ ਹੈ। ਰੀਹਾਨਾ, ਓਪਰਾ ਵਿਨਫਰੇ ਅਤੇ ਕੋਂਡੋਲੀਜ਼ਾ ਰਾਈਸ ਸਮੇਤ ਕੁਝ ਸਭ ਤੋਂ ਮਸ਼ਹੂਰ ਮਾਦਾ ਨਾਮ ਮੈਡੂਸਾ ਦੇ ਚਿੱਤਰ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਹਨ।

    ਮੇਡੂਸਾ ਨੂੰ ਮਸ਼ਹੂਰ ਵਰਸੇਸ ਲੋਗੋ 'ਤੇ ਵੀ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਜਿਸ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਮੀਂਡਰ ਪੈਟਰਨ ਹੈ। ਹੋਰ ਉਦਾਹਰਣਾਂ ਜਿੱਥੇ ਮੇਡੂਸਾ ਨੂੰ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ ਸਿਸਲੀ ਦਾ ਝੰਡਾ ਅਤੇ ਡੋਹਾਲਿਸ, ਚੈੱਕ ਗਣਰਾਜ ਦੇ ਹਥਿਆਰਾਂ ਦੇ ਕੋਟ 'ਤੇ।

    ਮੇਡੂਸਾ ਤੱਥ

    1- ਮੇਡੂਸਾ ਦੇ ਮਾਤਾ-ਪਿਤਾ ਕੌਣ ਸਨ?

    ਮੇਡੂਸਾ ਦੇ ਮਾਤਾ-ਪਿਤਾ ਫੋਰਸਿਸ ਅਤੇ ਕੇਟੋ ਸਨ, ਪਰ ਕਈ ਵਾਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪਛਾਣ ਫੋਰਸਿਸ ਅਤੇ ਗਾਈਆ ਵਜੋਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਸੀ।

    2- ਮੇਡੂਸਾ ਦੇ ਭੈਣ-ਭਰਾ ਕੌਣ ਸਨ?

    ਸਥੇਨੋ ਅਤੇ ਯੂਰੀਲੇ (ਹੋਰ ਦੋ ਗੋਰਗਨ ਭੈਣਾਂ)

    3- ਮੇਡੂਸਾ ਦੇ ਕਿੰਨੇ ਬੱਚੇ ਸਨ?

    ਮੇਡੂਸਾ ਦੇ ਦੋ ਬੱਚੇ ਸਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪੇਗਾਸਸ ਅਤੇ ਕ੍ਰਾਈਸਰ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ

    4- ਮੇਡੂਸਾ ਦੇ ਬੱਚਿਆਂ ਦਾ ਪਿਤਾ ਕੌਣ ਸੀ?

    ਪੋਸੀਡਨ, ਦਾ ਦੇਵਤਾ ਸਮੁੰਦਰ ਉਹ ਗਰਭਵਤੀ ਹੋ ਗਈ ਜਦੋਂ ਉਸਨੇ ਐਥੀਨਾ ਦੇ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਉਸਦਾ ਬਲਾਤਕਾਰ ਕੀਤਾ।

    5- ਮੇਡੂਸਾ ਨੂੰ ਕਿਸ ਨੇ ਮਾਰਿਆ?

    ਪਰਸੀਅਸ ਮਾਈਸੀਨੇ ਅਤੇ ਪਰਸੀਡ ਰਾਜਵੰਸ਼ ਦਾ ਅੰਤਮ ਬਾਨੀ।

    6- ਕੀ ਕਰਦਾ ਹੈ ਮੇਡੂਸਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ?

    ਮੇਡੂਸਾ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕਵਾਦ ਖੁੱਲ੍ਹਾ ਹੈਵਿਆਖਿਆ ਕੁਝ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਵਿੱਚ ਔਰਤਾਂ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀਹੀਣਤਾ, ਬੁਰਾਈ, ਤਾਕਤ ਅਤੇ ਲੜਾਈ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕ ਵਜੋਂ ਮੇਡੂਸਾ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ। ਉਸ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਨਸ਼ਟ ਕਰਨ ਦੀ ਉਸਦੀ ਯੋਗਤਾ ਕਾਰਨ ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਸੁਰੱਖਿਆ ਪ੍ਰਤੀਕ ਵਜੋਂ ਵੀ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

    7- ਮੇਡੂਸਾ ਦੇ ਚਿੰਨ੍ਹ ਕੀ ਹਨ?

    ਮੇਡੂਸਾ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕ ਉਸਦੇ ਸੱਪਾਂ ਦੇ ਸਿਰ ਹਨ। ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਜਾਨਲੇਵਾ ਨਜ਼ਰ।

    8- ਲੋਗੋ ਅਤੇ ਸਿੱਕਿਆਂ 'ਤੇ ਮੇਡੂਸਾ ਦੇ ਸਿਰ ਨੂੰ ਕਿਉਂ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ?

    ਮੇਡੂਸਾ ਸ਼ਕਤੀ ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਦੇ ਦੁਸ਼ਮਣਾਂ ਨੂੰ ਤਬਾਹ ਕਰਨ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਉਸ ਨੂੰ ਅਕਸਰ ਇੱਕ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਹਸਤੀ ਵਜੋਂ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉਸਦਾ ਸਿਰ ਇੱਕ ਸੁਰੱਖਿਆ ਪ੍ਰਤੀਕ ਵਜੋਂ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਫਰਾਂਸੀਸੀ ਕ੍ਰਾਂਤੀ ਦੁਆਰਾ ਫ੍ਰੈਂਚ ਮੁਕਤੀ ਅਤੇ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕ ਵਜੋਂ ਵੀ ਵਰਤਿਆ ਗਿਆ ਸੀ।

    9- ਕੀ ਮੇਡੂਸਾ ਦੇ ਖੰਭ ਸਨ?

    ਕੁਝ ਚਿੱਤਰ ਮੇਡੂਸਾ ਨੂੰ ਖੰਭਾਂ ਵਾਲੇ ਦਿਖਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਦੂਸਰੇ ਉਸ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਸੁੰਦਰ ਦੱਸਦੇ ਹਨ। ਮੇਡੂਸਾ ਦਾ ਕੋਈ ਇਕਸਾਰ ਚਿੱਤਰਣ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸਦਾ ਚਿੱਤਰਣ ਵੱਖਰਾ ਹੈ।

    10- ਕੀ ਮੇਡੂਸਾ ਇੱਕ ਦੇਵੀ ਸੀ?

    ਨਹੀਂ, ਉਹ ਇੱਕ ਗੋਰਗਨ ਸੀ, ਤਿੰਨ ਘਿਨਾਉਣੀਆਂ ਭੈਣਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਸੀ। . ਹਾਲਾਂਕਿ, ਉਸਨੇ ਅਮਰ ਜੀਵਾਂ ਲਈ ਪੈਦਾ ਹੋਈ, ਇਕੋ-ਇਕ ਨਾਸ਼ਵਾਨ ਗੋਰਗਨ ਕਿਹਾ।

    ਸੰਖੇਪ ਵਿੱਚ

    ਸੁੰਦਰ, ਖ਼ਤਰਨਾਕ, ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਇੱਕ ਦੁਖਦਾਈ ਸ਼ਖਸੀਅਤ - ਇਹ ਸਿਰਫ ਕੁਝ ਸ਼ਬਦ ਹਨ ਜੋ ਮੇਡੂਸਾ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕਰਨ ਲਈ ਵਰਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਉਸ ਦੀ ਅਜਿਹੀ ਅਪੀਲ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਡਰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਡਰਦੀ ਹੈ। ਫਿਰ ਵੀ ਜਦੋਂ ਕਿ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਮੇਡੂਸਾ ਨੂੰ ਇੱਕ ਰਾਖਸ਼ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦੇਖਦੇ ਹਨ, ਉਸਦੀ ਪਿਛਲੀ ਕਹਾਣੀ ਉਸਨੂੰ ਲਾਲਸਾ ਅਤੇ ਬੇਇਨਸਾਫ਼ੀ ਦੇ ਸ਼ਿਕਾਰ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਉਸਦੀ ਨਿਰਵਿਵਾਦ ਅਪੀਲ ਜਿਉਂਦੀ ਰਹੇਗੀ ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਦੀ ਕਹਾਣੀ ਇੱਕ ਪੀੜ੍ਹੀ ਤੋਂ ਦੂਜੀ ਪੀੜ੍ਹੀ ਨੂੰ ਦੱਸੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।

    ਸਟੀਫਨ ਰੀਸ ਇੱਕ ਇਤਿਹਾਸਕਾਰ ਹੈ ਜੋ ਪ੍ਰਤੀਕਾਂ ਅਤੇ ਮਿਥਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਮੁਹਾਰਤ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਉਸਨੇ ਇਸ ਵਿਸ਼ੇ 'ਤੇ ਕਈ ਕਿਤਾਬਾਂ ਲਿਖੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਸਦਾ ਕੰਮ ਦੁਨੀਆ ਭਰ ਦੇ ਰਸਾਲਿਆਂ ਅਤੇ ਰਸਾਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਤ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਲੰਡਨ ਵਿੱਚ ਜੰਮੇ ਅਤੇ ਵੱਡੇ ਹੋਏ, ਸਟੀਫਨ ਨੂੰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇਤਿਹਾਸ ਨਾਲ ਪਿਆਰ ਸੀ। ਇੱਕ ਬੱਚੇ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਪੁਰਾਤਨ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਨੂੰ ਵੇਖਣ ਅਤੇ ਪੁਰਾਣੇ ਖੰਡਰਾਂ ਦੀ ਪੜਚੋਲ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਘੰਟੇ ਬਿਤਾਉਂਦੇ ਸਨ। ਇਸ ਨਾਲ ਉਹ ਇਤਿਹਾਸਕ ਖੋਜ ਵਿੱਚ ਆਪਣਾ ਕਰੀਅਰ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਹੋਇਆ। ਪ੍ਰਤੀਕਾਂ ਅਤੇ ਮਿਥਿਹਾਸ ਪ੍ਰਤੀ ਸਟੀਫਨ ਦਾ ਮੋਹ ਉਸਦੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਮਨੁੱਖੀ ਸਭਿਆਚਾਰ ਦੀ ਨੀਂਹ ਹਨ। ਉਸਦਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹਨਾਂ ਮਿੱਥਾਂ ਅਤੇ ਕਥਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝ ਕੇ, ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਮਝ ਸਕਦੇ ਹਾਂ।