Међу многим симболима старог Египта, Систрум (звечка) је био музички инструмент са суштинском улогом. Иако се први пут појавио у вези са музиком, његова симболика и мистичне сврхе су нарасле даље од тога. Ево ближег погледа на Систрум.

Шта је био Систрум?

Систрум (множина Систра ) је био музички удараљкашки инструмент, нешто попут звечке, који је био користили су стари Египћани у разним обредима и церемонијама. Систрум се први пут појавио у Старом краљевству и постао повезан са богињама Исис и Хатор . Најближи савремени еквивалент је тамбура.

Овај инструмент је личио на звечку, а коришћен је на исти начин. Систрум је имао дугу ручку, рам са пречкама и мале дискове који су звецкали када се тресе. Инструмент је направљен од дрвета, камена или метала. Реч Систрум значи оно што се тресе.

Врсте Систре

Најстарији Систрум, познат и као Наос-систрум, појавио се у Старом краљевству и имао је јаке асоцијације на Хатхор. Ове Систре су имале кравље рогове и Хаторово лице на дршкама. У неким случајевима инструмент је имао и соколове на врху. Ове Систре су биле софистицирани предмети са неколико приказа и детаља. Нажалост, ова врста Систре је преживјела углавном у умјетничким дјелима и портретима, са врло мало стварних древних Систра.

Већинасачуване Систре потичу из грчко-римског доба. Ови предмети су имали мање детаља и другачији облик. Имале су само оквир у облику петље и дугачку дршку у облику стабљике папируса.

Улога Систрума у ​​Старом Египту

Асоцијације Систрума на богињу Хатор такође повезао га са моћима богиње. На пример, Систрум је постао симбол радости, свечаности и еротизма јер су то биле особине Хатор. Осим тога, Египћани су веровали да Систрум има магична својства. Неки извори верују да би Систрум могао да потиче од другог симбола Хатор-а, биљке папирус. Један од најпознатијих приказа Систрума налази се у храму Хатор у Дендери.

У почетку је Систрум био инструмент и симбол који су могли да носе само богови и првосвештеници и свештенице Египта. Његова моћ је била таква да су је ова моћна бића користила да уплаше Сета , бога хаоса, пустиње, олуја и катастрофа. Осим тога, веровало се да би Систрум такође могао да спречи изливање Нила. Са ове две основне функције, овај инструмент је постао повезан са богињом Изидом. У неким од њених приказа, Изида се појављује са симболом поплаве у једној руци, ау другој са Систрумом.

Симболизам Систрума

Иако је Систрум започео свој пут као мјузиклинструмент, његова симболичка вредност је превазишла његову музичку употребу. Систрум је постао централни део разних ритуала и церемонија. Био је то и један од предмета погребне и гробне опреме. У овим случајевима, Систрум је био нефункционалан и служио је као симбол. Систрум је такође био симбол радости, еротизма и плодности.

Временом је Систрум повезан са биљком Папирус, која је била значајни симбол богиње Хатор и Доњег Египта. Неки митови сугеришу да је Хатор настао из биљке папируса. Други извори говоре причу о Изиди која је сакрила свог сина Хоруса у густиш папируса око Нила. Због својих асоцијација на папирус, Систрум је такође постао симбол божанстава Амона и Бастета.

У каснијим временима, Систрум је постао симбол који су Египћани користили да умире Хаторов гнев.

У време Новог краљевства, Систрум је био инструмент који је смиривао Хатор и свако друго божанство за које се сматрало да је побеснело.

Систрум у грчко-римском периоду

Када су Римљани напали Египат, помешале су се културе и митологије ова два региона. Изида је постала једно од највише обожаваних божанстава током ове ере и њени симболи су преживели са њом. Сваки пут када су се границе Римског царства протезале, обожавање и симболика Систрума су такође. Систрум је задржао свој значај у овом периоду све до појавехришћанство.

Услед овог ширења Систрума, овај симбол је и данас присутан као основни део богослужења и религије у неколико региона Африке. У коптским и етиопским црквама, Систрум остаје моћан симбол.

Укратко

Док је Систрум почео као музички инструмент, постао је важан као симболички предмет у верским контекстима. Чак и данас, наставља да се користи у одређеним хришћанским црквама и понекад се још увек користи у музичком контексту.