کیلٹک افسانوں میں، ڈریگن طاقتور علامت ہیں، جنہیں ایسی مخلوق کے طور پر دیکھا جاتا ہے جو زمین کی حفاظت کرتے ہیں، دیوتاؤں کے ساتھ شانہ بشانہ کھڑے ہوتے ہیں اور بڑی طاقت رکھتے ہیں۔ وہ زرخیزی، حکمت، قیادت اور طاقت کی علامت ہیں، اور سیلٹک ڈریگن کی تصاویر آرٹ ورک، فن تعمیر، اور آج بھی کلٹک علاقے میں جھنڈوں، لوگو اور مزید میں دیکھی جا سکتی ہیں۔

یہاں ایک سیلٹک ثقافت اور اساطیر میں ڈریگن کی علامت اور اہمیت کو دیکھیں۔

کیلٹک ڈریگن کیا ہے؟

کلٹک زبان میں، ڈریگن کی دو اہم اقسام ہیں:

• چار ٹانگوں والی بڑی، پروں والی مخلوق
• بڑی، سانپ جیسی مخلوق جس کے یا تو چھوٹے پر ہیں یا پھر کوئی پر نہیں، لیکن ٹانگیں نہیں ہیں

اس میں ڈریگن کو دکھایا گیا ہے متعدد طریقوں سے، لیکن ایک عام تصویر ڈریگن کی ہے جس کی دم ان کے منہ میں (یا قریب) ہے، مؤثر طریقے سے ایک دائرہ بناتا ہے۔ یہ دنیا اور زندگی کی چکراتی نوعیت کو ظاہر کرنے کے لیے تھا۔

سیلٹس ڈریگن کو جادوئی مخلوق کے طور پر دیکھتے تھے جنہیں اکثر سیلٹک دیوتاؤں کے ساتھ پیش کیا جاتا ہے۔ یہ مخلوقات اتنی طاقتور تھیں کہ یہ خیال کیا جاتا تھا کہ وہ زمین کی تہہ کو متاثر کر سکتے ہیں، اور وہ راستے جہاں سے ڈریگن گزرے تھے دوسروں کے مقابلے میں زیادہ طاقتور سمجھے جاتے تھے۔ انہیں طاقت، قیادت، حکمت اور زرخیزی کی علامت کے طور پر دیکھا جاتا تھا۔

تاہم، عیسائیت کی آمد کے بعد، ڈریگن کے بارے میں یہ مثبت تاثر تبدیل ہونا شروع ہوا۔ سیلٹک ڈریگن کو راکشسوں کے طور پر دکھایا جانے لگاشکست دینے کی ضرورت ہے. انہیں عیسائیت کے افسانوں میں ڈھال لیا گیا تھا، جہاں انہیں برائی کی علامت کے طور پر پیش کیا گیا ہے جو کہ آخر کار عیسائی سنتوں کے ہاتھوں مارے گئے ہیں۔

کیلٹک ڈریگن کے معنی اور علامت

ویلش پرچم جس میں مشہور سرخ ڈریگن موجود ہے

جبکہ 19ویں صدی میں سیلٹک ڈریگن پر یقین شاید ہی موجود تھا، وہ جدید دور میں خاص طور پر موجودہ آئرلینڈ، اسکاٹ لینڈ اور ویلز میں علامتی طور پر موجود ہیں۔ اس کے کچھ معنی یہ ہیں:

• رائلٹی اور پاور

ڈریگن کئی بیجز، جھنڈوں اور دیگر ہتھیاروں میں نمایاں ہیں۔ متحدہ سلطنت یونائیٹڈ کنگڈم. برطانوی شاہی بیج، ویلز کے بادشاہ کے بیج اور ویلش کے جھنڈے پر سرخ ڈریگن کی تصویر نمایاں کی گئی ہے۔

• قیادت اور بہادری
<1

سیلٹس کے درمیان، ڈریگن قیادت اور بہادری کی علامت تھا۔ ڈریگن کے لیے ویلش کا لفظ draig یا ddraich ہے، جو عظیم لیڈروں کے لیے استعمال ہوتا ہے۔

ویلش ادب میں، آرتھورین لیجنڈز نے عنوان استعمال کیا۔ پینڈراگون یا پین ڈریگ ، جہاں ویلش لفظ قلم کا مطلب ہے لیڈر یا سر ، اس لیے عنوان کا مطلب ہے سربراہ ڈریگن یا سر ڈریگن ۔ لیجنڈ میں، پینڈراگون برطانویوں کے کئی بادشاہوں کا نام تھا۔

وولگیٹ سائیکل میں، اوریلیئس ایمبروسیئس کو پینڈراگون کہا جاتا تھا۔ امبروسیس کا بھائی اور اس کا باپکنگ آرتھر نے یوتھر پینڈراگون کا خطاب بھی اپنے نام کیا۔ ایک بادشاہ کے طور پر، اوتھر نے سونے کے دو ڈریگن بنانے کا حکم دیا، جن میں سے ایک کو اس کے جنگی معیار کے طور پر استعمال کیا گیا۔

• حکمت کی علامت

سیلٹک ڈریگن کی حکمت کی علامت غالباً روایتی Druid کے احکامات کے ساتھ ساتھ مرلن لیجنڈ کی تعلیمات سے ہوتی ہے۔ کتاب مرلن کے پیشن گوئی وژن میں، ڈریگن زمین اور ہر انسان کے اندر موجود تخلیقی توانائیوں کی علامت ہیں۔ جب یہ توانائیاں بیدار ہوتی ہیں تو سوچا جاتا ہے کہ وہ حکمت اور طاقت کے جادوئی تحفے لے کر آئیں گے۔

• زرخیزی کی علامت

سیلٹس کے لیے ڈریگن زرخیزی کی علامت تھا، اور اسے فصلوں اور موسمی زرخیزی کے اشارے کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ سیلٹس کے مطابق ڈریگن کا تصور زمین پر پہلے زندہ خلیے سے ہوا تھا۔ یہ آسمان سے کھاد اور پانی اور ہواؤں سے پرورش پاتا ہے۔

• چار عناصر

ڈروڈ اور سیلٹک تصوف میں، ڈریگن کا تعلق ہے۔ پانی، زمین، ہوا اور آگ کے عناصر کے ساتھ۔ پانی کا ڈریگن جذبہ سے وابستہ ہے، جبکہ زمینی ڈریگن طاقت اور دولت کی نشاندہی کرتا ہے۔ یہ بھی خیال کیا جاتا ہے کہ ایئر ڈریگن کسی کی سوچ اور تخیل میں بصیرت اور وضاحت لاتا ہے۔ دوسری طرف، فائر ڈریگن جیونت، جوش اور ہمت لاتا ہے۔

متھولوجی میں سیلٹک ڈریگن



سینٹ جارج دی گریٹ (1581) بذریعہ Gillis Coignet۔PD-US.

St. جارج، سینٹ پیٹرک، اور سینٹ مائیکل ڈریگن کو مار رہے ہیں

انگلینڈ کے سرپرست سینٹ جارج عیسائیت کے سب سے مشہور ڈریگن سلیئرز میں سے ایک ہیں۔ The گولڈن لیجنڈ میں، وہ لیبیا کے ایک بادشاہ کی بیٹی کو ڈریگن سے بچاتا ہے۔ بادشاہ اپنی رعایا کو بپتسمہ لینے کا حکم دے کر اپنا شکرگزار ظاہر کرتا ہے۔ سینٹ جارج بھی رچرڈ جانسن کی سیون چیمپئنز آف کرسٹینڈم کے 1597 بیلڈ کے کرداروں میں سے ایک ہے۔ اسی طرح کی کہانیاں جرمنی، پولینڈ اور روس سمیت پورے یورپی لوک داستانوں میں پائی جاتی ہیں۔

آئرلینڈ میں، سینٹ پیٹرک کو ڈریگن کے قاتل کے طور پر دکھایا گیا ہے، جس نے ناگ کے دیوتاؤں کورا اور کاورانچ کو مار ڈالا۔ چونکہ آئرلینڈ میں سانپ عام نہیں ہیں، اس لیے اس کہانی نے کافی بحث کی ہے۔ بہت سے اسکالرز کا قیاس ہے کہ انگلستان کے سینٹ جارج اور آئرلینڈ کے سینٹ پیٹرک کی تصویر کشی ڈریگنوں کو مارتے ہوئے سیلٹک کافر پرستی پر عیسائی غلبہ کی علامت ہے۔ جو زمین سے ڈریگنوں کو ختم کرنے کے لیے پہچانا جاتا تھا۔ ان کہانیوں میں، ڈریگن نے عیسائیت کے ہاتھوں مارے گئے کافر اثرات کی نمائندگی کی۔ درحقیقت، سینٹ مائیکل کے لیے وقف کردہ بہت سے گرجا گھر قدیم مقدس مقامات پر بنائے گئے تھے، خاص طور پر گلاسٹنبری ٹور کے ٹاور، جو یہ بھی ظاہر کرتا ہے کہ اس کے افسانوں کی جڑیں سیلٹک ہیں۔

دی لیمبٹن ورم

مشہور ڈریگن میں سے ایککہانیاں اس کیڑے کے بارے میں ہیں جس نے لیمبٹن کیسل کے آس پاس کے علاقے کو پریشان کیا۔ اصطلاح کیڑا ڈریگن کے لیے سیکسن اور نورس کا لفظ تھا۔ یہ مخلوق اسکینڈینیوین کے افسانوں سے ماخوذ ہے، جو وائکنگز کے ذریعے سیلٹک سرزمین میں پہنچی۔ اسے ایک ڈریگن کی شکل کے طور پر بیان کیا گیا ہے جو سانپ سے مشابہت رکھتا ہے، بعض اوقات اییل یا نیوٹ۔

کہانی میں، ایک مقدس نائٹ چرچ جانے کے بجائے اتوار کی صبح مچھلی پکڑنے گیا۔ بدقسمتی سے، اس نے ایک عجیب مخلوق کو دیکھا، جو نو منہ کے ساتھ ایک اییل سے ملتا ہے. خوفزدہ ہو کر، اس نے اسے ایک کنویں کے نیچے پھینک دیا، اور صلیبی جنگوں میں چلا گیا۔ بدقسمتی سے، یہ کیڑا بہت بڑا ہو گیا اور ایک عفریت میں تبدیل ہو گیا، دیہی علاقوں کو تباہ کر دیا، اور اسے مارنے کے لیے بھیجے گئے تمام شورویروں کو مار ڈالا۔

کیڑے کو فتح کرنا مشکل تھا کیونکہ اس کی سانس نے ہوا کو زہر آلود کر دیا تھا، اور ہر جب اسے دو حصوں میں کاٹا گیا تو اس نے خود کو دوبارہ اکٹھا کیا اور دوبارہ حملہ کیا۔ جب نائٹ مقدس سرزمین سے واپس آیا تو اس نے اپنے لوگوں کو خوف زدہ پایا۔ چونکہ وہ جانتا تھا کہ یہ اس کی غلطی تھی، اس لیے اس نے کیڑے کو مارنے کا وعدہ کیا۔ آخرکار، وہ اپنے تیز بکتر سے اس مخلوق کو مارنے میں کامیاب ہو گیا۔

آرتھورین لیجنڈز میں

جیسا کہ پہلے ہی ذکر کیا گیا ہے، ویلز میں کنگ آرتھر کے بارے میں ڈریگن کی کہانیاں اور کہانیاں مشہور تھیں۔ 11ویں صدی سے پہلے ایک قوم جس کی علامت سرخ ڈریگن ہے۔ لیجنڈ کے مطابق، کنگ آرتھر برطانویوں کا سب سے شاندار حکمران تھا، جو سیلٹک لوگوں کا ایک گروپ تھا5ویں صدی میں اینگلو سیکسن کے حملے سے پہلے کا برطانیہ۔

کنگ آرتھر کے والد، اوتھر پینڈراگون کا لقب، ایک ڈریگن نما دومکیت سے متاثر تھا جو اس کے تاج سے الحاق کی علامت کے طور پر کام کرتا تھا۔ سیکسن کے ساتھ جنگ ​​سے پہلے دومکیت آسمان میں نمودار ہوا، جہاں اس کا بھائی اوریلیس مر گیا۔ مثال کے طور پر، پینڈراگون کو چیف آف واریرز یا سب سے اہم لیڈر سے تعبیر کیا جاسکتا ہے۔

کچھ مورخین کا خیال ہے کہ کنگ آرتھر ایک حقیقی جنگجو تھا جس نے سیکسن حملہ آوروں کے خلاف برطانوی فوجوں کی قیادت کی، لیکن کوئی ثبوت اس کے وجود کی تصدیق نہیں کر سکتا۔ درحقیقت، کہانی الیگزینڈر دی گریٹ اور شارلمین جیسے عظیم لیڈروں کے بارے میں لیجنڈز سے متاثر تھی، حالانکہ سیلٹک کہانیوں کی کچھ خصوصیات کو جاگیردارانہ دور کے مطابق ڈھال لیا گیا تھا۔

The Celtic Dragon in History



مذہب میں

قدیم سیلٹس ان لوگوں کے گروہ تھے جو کانسی کے زمانے کے آخر میں اور لوہے کے زمانے میں تقریباً 700 قبل مسیح سے 400 عیسوی تک یورپ کے کچھ حصوں میں رہنے والے تھے۔ نہ تو رومی اور نہ ہی اینگلو سیکسن اس علاقے پر کامیابی کے ساتھ حملہ کرنے میں کامیاب ہو سکے، اس لیے سیلٹس شمالی برطانیہ اور آئرلینڈ میں ترقی کرتے رہے، جہاں سیلٹک ثقافت قرون وسطیٰ کے دور میں پروان چڑھتی رہی۔

بھی دیکھو: فریئر - نورس افسانہ

رومیوں نے گال کو شکست دینے کے بعد 51 قبل مسیح، جولیس سیزر نے گال کے آس پاس کے ممالک پر حملہ کرنا جاری رکھا۔ 432 عیسوی میں، عیسائیت آئرلینڈ میں سینٹ پیٹرک کے ساتھ پہنچی تو بہت سی سیلٹک روایات کو شامل کیا گیا۔نئے مذہب میں۔

جب کیتھولک مذہب نے غالب مذہب کے طور پر اقتدار سنبھالا، پرانی سیلٹک روایات اپنی مہاکاوی کہانیوں میں زندہ رہیں، جن میں ڈریگن اور ہیرو بھی شامل تھے۔ تاہم، زیادہ تر افسانے سیلٹک شکلوں اور عیسائیت کا مجموعہ بن گئے۔ یہ خیال کیا جاتا ہے کہ یوروپی لیجنڈ میں ڈریگن کی مقبولیت اس کی شیطانی برائی کے آرک پیکر کے ساتھ بائبل کی وابستگی کا نتیجہ تھی۔

انگریزی اصطلاح ڈریگن اور ویلش ڈریگ دونوں یونانی اصطلاح ڈراکون سے ماخوذ ہیں جس کا مطلب ہے بڑا سانپ ۔ مکاشفہ کی کتاب میں، اژدہا شیطان ابلیس کی نمائندگی کرتا ہے، جسے سات سروں اور دس سینگوں کے ساتھ ایک عظیم آتشی رنگ کا ڈریگن بتایا گیا ہے۔ قرون وسطیٰ کے اختتام تک، 100 سے زیادہ سنتوں کو شیطانی دشمنوں کے ساتھ شیطانی سانپوں یا ڈریگنوں کی شکل میں ان کے مقابلوں کا سہرا ملا تھا۔

ادب میں

ان میں Historia Brittonum ، 9ویں صدی کے اوائل کی ایک تالیف، کنگ ورٹیجن کی کہانی میں ڈریگن کا ذکر ہے۔ اس افسانوی مخلوق کو قرون وسطیٰ کی ویلش کہانی Lludd اور Llefelys میں بھی پیش کیا گیا ہے، جو کہ History of Kings of Britain میں بھی شامل کیا گیا تھا، جو کنگ آرتھر کے بارے میں مشہور افسانوی ماخذ ہے۔

Heraldry میں

سلٹک ڈریگن کی شاہی نشان کے طور پر علامت کا سلسلہ صدیوں سے جاری ہے۔ 15ویں صدی کے دوران، ڈریگن کو نمایاں کیا گیا تھا۔Owain Gwynedd کے شاہی معیار پر، ویلز کے بادشاہ جس نے انگریزی تسلط کے خلاف آزادی کی جنگ لڑی تھی۔ اس معیار کو Y Ddraig Aur کہا جاتا تھا جس کا ترجمہ The Gold Dragon ہوتا ہے۔

بعد میں، اسے ہاؤس آف ٹیوڈر نے انگلینڈ میں متعارف کرایا، جو ویلش نژاد تھا۔ . 1485 میں، ویلش ڈریگن کو ہنری ٹیوڈر نے بوسورتھ کی جنگ میں استعمال کیا تھا۔ اپنی فتح کے نتیجے میں، وہ انگلینڈ کا ہنری VII بن گیا، اور اس نے اپنے کوٹ آف آرمز پر ڈریگن کو دکھایا۔

مختصر طور پر

کیلٹک لیجنڈز کی اپیل، خاص طور پر ڈریگنوں کی ان کی کہانیاں اور ہیرو، جدید دور میں مضبوط رہتا ہے۔ ڈریگن سیلٹس کے لیے ایک اہم علامت رہا ہے اور بہت سی کہانیوں میں طاقت، زرخیزی، حکمت اور قیادت کی علامت کے طور پر نمایاں ہے۔ ڈریگن کی تصویر ان خطوں میں فن تعمیر، لوگو، جھنڈوں اور ہیرالڈری میں دیکھی جاتی ہے جو کبھی سیلٹس کی سرزمین تھے۔