Valhalla - O Salão Dourado dos Heróis Caídos de Odin

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Stephen Reese

    Valhalla é o grande salão de Odin, localizado em Asgard. É aqui que Odin, o Pai Todo, reúne os maiores heróis nórdicos para lutar, beber e festejar junto com suas Valquírias e o deus bardo Bragi até Ragnarok Mas Valhalla é apenas a versão nórdica do Céu ou é algo completamente diferente?

    O que é Valhalla?

    Valhalla, ou Valhöll em Old Norse, significa Salão do Esclain Partilha a mesma raiz... Val como Valquírias, as Escolhedores do Slain.

    Este nome sombrio não diminui a percepção geral positiva de Valhalla. Ao longo da história do antigo povo nórdico e germânico, Valhalla foi a vida após a morte pela qual a maioria dos homens e mulheres lutaram. Ainda assim, a sua singeleza é uma parte vital do seu significado mais profundo.

    Como era o Valhalla?

    Segundo a maioria das descrições, Valhalla era um enorme salão dourado no meio de Asgard, o reino dos deuses nórdicos. Seu telhado era feito de escudos de guerreiros, suas vigas eram lanças e seus assentos ao redor das mesas de banquete eram couraças de guerreiros.

    Águias gigantes patrulhavam os céus sobre o salão dourado de Odin, e os lobos guardavam seus portões. Uma vez que os heróis nórdicos caídos foram convidados a entrar, eles foram saudados pelo deus poeta nórdico, Bragi.

    Enquanto em Valhalla, os heróis nórdicos, conhecidos como einherjer, passavam seus dias lutando entre si por diversão com suas feridas curando magicamente todas as noites. Depois disso, eles se banqueteavam e bebiam a noite toda com a carne do javali Saehrimnir, que regenerava seu corpo cada vez que era morto e comido. Eles também bebiam hidromel do úbere do cabrito Heidrun, que também nunca deixava de fluir.

    Enquanto se banqueteavam, os heróis mortos eram servidos e acompanhados pelas mesmas Valquírias que os tinham trazido para Valhalla.

    Como é que os Heróis Norse entraram em Valhalla?

    Valhalla (1896) por Max Bruckner (Domínio Público)

    A história básica de como guerreiros nórdicos e vikings entraram em Valhalla é relativamente conhecida ainda hoje - aqueles que morreram heroicamente em batalha foram levados para o salão dourado de Odin nas costas dos cavalos voadores das Valquírias, enquanto aqueles que morreram de doenças, velhice ou acidentes passaram internados em Ajuda ou Helheim .

    Quando você começa a se aprofundar um pouco mais em alguns mitos e sagas nórdicas, no entanto, alguns detalhes perturbadores começam a surgir. Em muitos poemas, as Valquírias não apenas pegam aqueles que morreram em batalha, mas eles têm que escolher quem morreria em primeiro lugar.

    Em um poema particularmente perturbador - Darraðarljóð do A Saga de Njal - o herói Dörruð vê doze Valquírias numa cabana perto da Batalha de Clontarf. Em vez de esperar que a batalha acabasse e recolher os mortos, porém, as doze Valquírias estavam tecendo os destinos dos guerreiros num tear abominável.

    A engenhoca foi feita com intestinos de pessoas em vez de trama e urdidura, cabeças humanas em vez de pesos, flechas em vez de bobinas, e uma espada em vez de um vaivém. Neste dispositivo, as Valquírias escolheram e escolheram quem morreria na batalha que se aproximava. O porquê de o terem feito revela a ideia crucial por detrás de Valhalla.

    Qual era o objectivo de Valhalla?

    Ao contrário dos céus na maioria das outras religiões, Valhalla não é apenas um lugar agradável onde o "bom" ou o "merecedor" poderia desfrutar de uma eternidade de felicidade. Em vez disso, era mais como uma sala de espera para o Fim dos Dias na mitologia nórdica - Ragnarok .

    Isso não tira as imagens "positivas" de Valhalla - o povo nórdico esperava passar suas vidas depois da morte lá. No entanto, eles também sabiam que uma vez que Ragnarok chegasse, suas almas mortas teriam que pegar suas armas uma última vez e lutar do lado perdedor da batalha final do mundo - o dos deuses asgardianos contra as forças do caos.

    Isto revela muito sobre a mentalidade do antigo povo nórdico, que discutiremos abaixo, e revela o plano de Odin ao longo da mitologia nórdica.

    Sendo um dos deuses mais sábios das lendas nórdicas, Odin estava plenamente ciente do profetizado Ragnarok. Ele sabia que Ragnarok era inevitável, e que Loki Levaria inúmeros gigantes, jötnar e outros monstros a atacar Valhalla. Ele também sabia que os heróis de Valhalla lutariam ao lado dos deuses, e que os deuses perderiam a batalha, com o próprio Odin sendo morto pelo filho de Loki, o grande lobo. Fenrir .

    Apesar de toda essa presciência, Odin ainda tentou o seu melhor para reunir o maior número possível de almas dos grandes guerreiros nórdicos em Valhalla - para tentar equilibrar a balança a seu favor. É também por isso que as Valquírias não só escolheram aqueles que morreram em batalha, mas tentaram empurrar as coisas para que as pessoas "certas" morressem.

    Foi tudo um exercício de futilidade, claro, como na mitologia nórdica, o destino é inescapável. Embora o Pai Todo tenha feito tudo o que pôde, o destino seguiria o seu curso.

    Valhalla vs. Hel (Helheim)

    O contraponto de Valhalla na mitologia nórdica é Hel, cujo nome vem de seu diretor - a filha de Loki e deusa do submundo Hel. Em escritos mais recentes, Hel, o reino, é muitas vezes chamado de Helheim por causa da clareza. Esse nome não é usado em nenhum dos textos mais antigos, e Hel, o lugar, foi descrito como parte do reino de Niflheim.

    Um dos menos falados dos Nove Reinos, Nifleheim era um lugar desolado de gelo e frio, desprovido de vida. Curiosamente, Helheim não era um lugar de tortura e angústia como o Inferno cristão - era apenas um espaço muito chato e vazio onde nada realmente acontecia. Isto mostra que para os nórdicos o tédio e a inatividade eram "inferno".

    Há alguns mitos que mencionam que as almas de Helheim se juntariam - presumivelmente de má vontade - a Loki em seu ataque a Asgard durante o Ragnarok. Isto vai mais além para mostrar que Helheim era um lugar que não era um verdadeiro nórdico de pessoas germânicas que queriam ir.

    Valhalla vs. Fólkvangr

    Há uma terceira vida após a morte na mitologia nórdica que as pessoas muitas vezes ignoram - o campo celestial Fólkvangr da deusa Freyja. Na maioria dos mitos nórdicos Freyja A deusa da beleza, da fertilidade e da guerra não era uma deusa asgardiana (ou Æsir), mas sim uma parte de outro panteão nórdico - o dos deuses Vanir.

    Ao contrário dos Æsir ou asgardianos, os Vanir eram deidades mais pacíficas que se concentravam principalmente na agricultura, na pesca e na caça. Freyr e o seu pai, o deus do mar. Njord as divindades Vanir acabaram por se juntar ao panteão de Æsir em mitos posteriores, após uma longa guerra entre as duas facções.

    A principal distinção histórica entre o Æsir e os Vanir era que estes últimos só eram adorados na Escandinávia, enquanto os Æsir eram adorados tanto pelos escandinavos como pelas tribos germânicas. A hipótese mais provável é que estes eram dois panteões/religiões separados que foram simplesmente fundidos em anos posteriores.

    Seja como for, depois que Njord, Freyr e Freyja se juntaram aos outros deuses em Asgard, o campo celestial de Freyja, Fólkvangr juntou-se a Valhalla como um lugar para heróis nórdicos que morreram em batalha. Seguindo a hipótese anterior, Fólkvangr era provavelmente a vida após a morte "celestial" anterior para as pessoas na Escandinávia, então quando as duas mitologias combinadas, Fólkvangr continuou a fazer parte do mito geral.

    Em mitos posteriores, os guerreiros de Odin levaram metade dos heróis para Valhalla e a outra metade para Fólkvangr. Os dois reinos não estavam competindo por almas mortas, pois aqueles que foram para Fólkvangr - por um princípio aparentemente aleatório - também se juntaram aos deuses em Ragnarok e lutaram ao lado de Freyja, Odin, e dos heróis de Valhalla.

    Simbolismo de Valhalla

    Valhalla simboliza a gloriosa e desejada vida após a morte que os povos nórdico e germânico teriam considerado desejável.

    No entanto, Valhalla também simboliza como os nórdicos encaravam a vida e a morte. Pessoas da maioria das outras culturas e religiões usavam suas vidas após a morte como um paraíso para se confortarem de que há um final feliz para se esperar. A vida após a morte dos nórdicos não teve um final tão feliz. Enquanto Valhalla e Fólkvangr eram supostamente lugares divertidos para ir, também se dizia que eles acabavam com a morte edesespero.

    Por que os povos nórdico e germânico queriam ir para lá? Por que não prefeririam Hel - um lugar chato e sem problemas, mas que também não incluía nenhuma tortura ou sofrimento e fazia parte do lado "vencedor" em Ragnarok?

    A maioria dos estudiosos concorda que a aspiração dos noruegueses por Valhalla e Fólkvangr simboliza seus princípios - eles não eram necessariamente pessoas orientadas a metas, e não faziam coisas por causa das recompensas que esperavam ganhar, mas por causa do que eles percebiam como "certo".

    Enquanto ir para Valhalla estava destinado a acabar mal, era a coisa "certa" a fazer, então o povo nórdico estava feliz em fazê-lo.

    A importância de Valhalla na cultura moderna

    Como uma das vidas após a morte mais únicas nas culturas e religiões humanas, Valhalla tem permanecido uma parte proeminente da cultura de hoje.

    Existem inúmeras pinturas, esculturas, poemas, óperas e obras literárias que retratam diferentes variantes de Valhalla, entre as quais a de Richard Wagner Cavalgada das Valquírias A série de banda desenhada de Peter Madsen... Valhalla , o jogo de vídeo 2020 Credo do Assassino: Valhalla e muitos outros. Há até o Walhalla templo na Baviera, Alemanha, e nos Jardins da Abadia de Tresco Valhalla na Inglaterra.

    Envolvimento

    Valhalla foi a vida após a morte ideal para os Vikings, com oportunidades para lutar, comer e fazer feliz sem consequências. No entanto, mesmo assim, há uma atmosfera de desgraça iminente, pois até Valhalla terminará em Ragnarok.

    Stephen Reese é um historiador especializado em símbolos e mitologia. Ele escreveu vários livros sobre o assunto e seu trabalho foi publicado em jornais e revistas em todo o mundo. Nascido e criado em Londres, Stephen sempre teve um amor pela história. Quando criança, ele passava horas se debruçando sobre textos antigos e explorando antigas ruínas. Isso o levou a seguir uma carreira em pesquisa histórica. O fascínio de Stephen por símbolos e mitologia decorre de sua crença de que eles são a base da cultura humana. Ele acredita que, ao entender esses mitos e lendas, podemos entender melhor a nós mesmos e ao nosso mundo.