فالهالا - قاعة أودين الذهبية للأبطال الذين سقطوا

  • شارك هذا
Stephen Reese

جدول المحتويات

    Valhalla هي قاعة Odin العظيمة ، وتقع في Asgard. هنا يجمع أودين ، الأب ، أعظم أبطال الإسكندنافية للتجادل والشرب والولائم مع الفالكيريز والإله الشاعري براغي حتى راجناروك . ولكن هل فالهالا مجرد نسخة نورسية من الجنة أم أنها شيء آخر تمامًا؟ قاعة القتلى . يشترك في نفس الجذر Val مثل Valkyries ، منتقي المذبحة.

    هذا الاسم الذي يبدو قاتمًا لم ينتقص من الإدراك الإيجابي العام لفالهالا. طوال تاريخ الشعوب الإسكندنافية والجرمانية القديمة ، كانت فالهالا هي الحياة الآخرة التي سعى إليها معظم الرجال والنساء. ومع ذلك ، فإن كآبة ذلك جزء حيوي من معناه الأعمق.

    ماذا كان شكل Valhalla؟

    وفقًا لمعظم الأوصاف ، كانت Valhalla عبارة عن قاعة ذهبية ضخمة في الوسط من Asgard ، مملكة آلهة الإسكندنافية. كان سقفه مصنوعًا من دروع المحاربين ، وكانت العوارض الخشبية عبارة عن رماح ، وكانت مقاعده حول طاولات الولائم دروع المحاربين.

    جابت النسور العملاقة السماء فوق قاعة أودين الذهبية ، وكانت الذئاب تحرس بواباتها. بمجرد دعوة الأبطال الإسكندنافيين الذين سقطوا ، استقبلهم إله الشاعر الإسكندنافي ، براغي.

    أثناء تواجدهم في فالهالا ، أمضى أبطال الإسكندنافية ، المعروفون باسم إينهيرجر ، أيامهم في قتال بعضهم البعض من أجل المتعة بجروحهم بطريقة سحريةشفاء كل مساء. بعد ذلك ، كانوا يأكلون ويشربون طوال الليل على لحم الخنزير Saehrimnir ، الذي يتجدد جسده في كل مرة يُقتل ويأكل. وشربوا أيضًا شراب من ضرع عنزة Heidrun ، والذي لم يتوقف أيضًا عن التدفق.

    أثناء تناول الطعام ، تم تقديم الأبطال المقتولين ومرافقتهم من قبل نفس Valkyries التي جلبتهم إلى Valhalla.

    كيف دخل أبطال الإسكندنافية إلى فالهالا؟ إن دخول الفايكنج إلى فالهالا معروف نسبيًا حتى اليوم - أولئك الذين ماتوا ببطولة في المعركة نُقلوا إلى قاعة أودين الذهبية على ظهر خيول فالكيري الطائرة ، بينما أولئك الذين ماتوا بسبب المرض أو الشيخوخة أو الحوادث أمضوا فترة اعتقال في Hel أو Helheim .

    عندما تبدأ بالتعمق أكثر في بعض الأساطير والملاحم الإسكندنافية ، تبدأ بعض التفاصيل المزعجة في الظهور. في العديد من القصائد ، لا يلتقط الفالكيري أولئك الذين ماتوا في المعركة فقط ، لكن عليهم اختيار من سيموت في المقام الأول.

    في قصيدة واحدة مزعجة بشكل خاص - Darraðarljó من ملحمة نجال - يرى البطل Dörruð اثني عشر من Valkyries في كوخ بالقرب من معركة Clontarf. وبدلاً من انتظار انتهاء المعركة وجمع الموتى ، كان الفالكيريون الاثنا عشر ينسجون مصير المحاربين على نول بغيض.

    تم صنع هذه المادة بأمعاء الناس بدلًا من اللحمة والفتات ، ورؤوس بشرية بدلًا من الأوزان ، والسهام بدلًا من البكرات ، والسيف بدلًا من المكوك. على هذا الجهاز ، اختار Valkyries واختار من سيموت في المعركة القادمة. لماذا فعلوا ذلك يكشف عن الفكرة الحاسمة وراء فالهالا.

    ما كانت وجهة فالهالا؟

    على عكس السماوات في معظم الديانات الأخرى ، فالهالا ليست مجرد مكان جميل حيث "الخير "أو" المستحق "سيستمتع بخلود النعيم. بدلاً من ذلك ، كان أشبه بغرفة انتظار لنهاية الأيام في الأساطير الإسكندنافية - راجناروك .

    هذا لا ينتقص من الصور "الإيجابية" لفالهالا - الشعب الإسكندنافي لم يتطلعوا إلى قضاء حياتهم هناك. ومع ذلك ، فقد عرفوا أيضًا أنه بمجرد وصول راجناروك ، ستضطر أرواحهم القتلى إلى حمل أسلحتهم للمرة الأخيرة والقتال في الجانب الخاسر من المعركة النهائية في العالم - معركة آلهة أسغارديان ضد قوى الفوضى.

    هذا يكشف الكثير عن عقلية الشعب الإسكندنافي القديم ، والذي سنناقشه أدناه ، ويكشف عن خطة أودين في جميع الميثولوجيا الإسكندنافية. تنبأ راجناروك. كان يعلم أن راجناروك كان حتميًا ، وأن Loki سيقود عددًا لا يحصى من العمالقة ، jötnar ، والوحوش الأخرى للاعتداء على فالهالا. كان يعلم أيضًا أن أبطال فالهالا سيفعلون ذلكقتال إلى جانب الآلهة ، وأن الآلهة ستخسر المعركة ، مع مقتل أودين نفسه على يد نجل لوكي ، الذئب العظيم فنرير .

    على الرغم من كل تلك المعرفة المسبقة ، لا يزال أودين بذل قصارى جهده لجمع أكبر عدد ممكن من أرواح المحاربين الإسكندنافيين العظماء في فالهالا - لمحاولة ترجيح كفة الميزان لصالحه. وهذا أيضًا هو السبب في أن الفالكيري لم يختاروا أولئك الذين ماتوا في المعركة فحسب ، بل حاولوا دفع الأشياء حتى يموت الأشخاص "المناسبون". الأساطير ، القدر لا مفر منه. على الرغم من أن Allfather فعل كل ما في وسعه ، إلا أن القدر سيتبع مساره.

    Valhalla vs. Hel (Helheim)

    نقطة مقابلة Valhalla في الأساطير الإسكندنافية هي Hel ، سميت على اسم مأمورها - ابنة Loki وإلهة العالم السفلي هيل. في الكتابات الحديثة ، غالبًا ما يُطلق على هيل ، المملكة ، اسم هيلهايم من أجل الوضوح. لم يتم استخدام هذا الاسم في أي من النصوص القديمة ، ووُصف هيل ، المكان ، بأنه جزء من مملكة نيفلهيم. جليد وبارد ، خالي من الحياة. من الغريب أن هيلهايم لم تكن مكانًا للتعذيب والكرب مثل جحيم كريستيان - لقد كانت مجرد مساحة مملة وفارغة للغاية حيث لم يحدث شيء حقًا. هذا لا يوضح أنه بالنسبة للناس الإسكندنافيين ، فإن الملل وعدم النشاط هما "الجحيم".

    هناكبعض الأساطير التي تشير إلى أن أرواح هيلهايم ستنضم - على الأرجح عن غير قصد - لوكي في هجومه على أسكارد أثناء راجناروك. يذهب هذا أيضًا إلى إظهار أن هيلهايم كان مكانًا لم يرغب شخص إسكندنافي حقيقي في الذهاب إليه.

    Valhalla vs. الحقل السماوي Fólkvangr للإلهة Freyja. في معظم الأساطير الإسكندنافية Freyja ، لم تكن إلهة الجمال والخصوبة والحرب إلهة أسجاردية (أو آسر) ولكنها كانت جزءًا من آلهة نورسية أخرى - وهي آلهة Vanir. > تم تمثيلها في الغالب من قبل التوأم Freyja و Freyr ، ووالدهم ، إله البحر Njord ، وانضم آلهة Vanir في النهاية إلى آلهة آسر في الأساطير اللاحقة بعد حرب طويلة بين الاثنين

    كان التمييز التاريخي الرئيسي بين آل سر وفانير هو أن الأخير كان يعبد فقط في الدول الاسكندنافية بينما الآسر كان يعبد من قبل كل من القبائل الإسكندنافية والجرمانية. الفرضية الأكثر ترجيحًا هي أن هذين كانا آلهة / ديانتين منفصلتين تم دمجهما ببساطة في السنوات اللاحقة.

    مهما كان الأمر ، بعد انضمام Njord و Freyr و Freyja إلى الآلهة الأخرى في Asgard ، انضم حقل Freyja السماوي Fólkvangr فالهالاكمكان للأبطال الإسكندنافيين الذين ماتوا في المعركة. باتباع الفرضية السابقة ، من المحتمل أن تكون Fólkvangr هي الحياة الآخرة "السماوية" السابقة للناس في الدول الاسكندنافية ، لذلك عندما تم الجمع بين الأسطورتين ، ظل Fólkvangr جزءًا من الأساطير الكلية. الأبطال إلى فالهالا والنصف الآخر لفولكفانغر. لم يكن العالمان يتنافسان على أرواح ميتة ، حيث إن أولئك الذين ذهبوا إلى فولكفانجر - على ما يبدو مبدأ عشوائي - انضموا أيضًا إلى الآلهة في راجناروك وقاتلوا جنبًا إلى جنب مع فريجا وأودين وأبطال فالهالا.

    الرمزية. من Valhalla

    ترمز Valhalla إلى الحياة الآخرة المجيدة والمطلوبة التي كان سكان الشمال والجرمانيين يعتبرونها مرغوبة.

    ومع ذلك ، يرمز Valhalla أيضًا إلى كيف ينظر الإسكندنافيون إلى الحياة والموت. استخدم الناس من معظم الثقافات والأديان الأخرى حياتهم التي تشبه الجنة لتهدئة أنفسهم بأن هناك نهاية سعيدة لنتطلع إليها. لم تكن الحياة الآخرة في الإسكندنافية مثل هذه النهاية السعيدة. بينما كان من المفترض أن تذهب فالهالا وفولكفانجر إلى أماكن ممتعة ، فقد قيل أيضًا أنهما انتهى بهما الموت واليأس. لماذا لا يفضلون هيل - مكان ممل وهادئ ، لكنه أيضًا لم يتضمن أي تعذيب أو معاناة وكان جزءًا من الجانب "الفائز" في راجناروك؟

    يتفق معظم العلماء على أنيرمز طموح الإسكندنافية إلى Valhalla و Fólkvangr إلى مبادئهم - لم يكونوا بالضرورة أشخاصًا موجهين نحو الهدف ، ولم يفعلوا أشياء بسبب المكافآت التي كانوا يأملون في الحصول عليها ، ولكن بسبب ما اعتبروه "صحيحًا".

    أثناء الذهاب إلى فالهالا كان من المقرر أن ينتهي بشكل سيء ، كان هذا هو الشيء "الصحيح" الذي يجب القيام به ، لذلك كان الشعب الإسكندنافي سعيدًا بفعل ذلك.

    أهمية فالهالا في الثقافة الحديثة

    كواحدة من أكثر العوائق الفريدة في الثقافات والأديان البشرية ، ظلت فالهالا جزءًا بارزًا من ثقافة اليوم.

    هناك عدد لا يحصى من اللوحات والمنحوتات والقصائد والأوبرا والأعمال الأدبية التي تصور أشكال مختلفة من فالهالا . وتشمل هذه الألعاب Ride of the Valkyries لريتشارد واغنر ، وسلسلة الكتب المصورة لبيتر مادسن فالهالا ، ولعبة الفيديو لعام 2020 Assassin’s Creed: Valhalla وغيرها الكثير. يوجد أيضًا معبد Walhalla في بافاريا ، ألمانيا ، وحدائق Tresco Abbey Gardens Valhalla في إنجلترا.

    Wrapping Up

    كانت فالهالا هي الحياة الآخرة المثالية للفايكنج ، مع فرص للقتال وتناول الطعام والمرح دون عواقب. ومع ذلك ، هناك جو من الهلاك الوشيك حتى فالهالا سينتهي في راجناروك.

    ستيفن ريس مؤرخ متخصص في الرموز والأساطير. كتب عدة كتب في هذا الموضوع ، ونشرت أعماله في مجلات ومجلات حول العالم. وُلد ستيفن ونشأ في لندن ، وكان يحب التاريخ دائمًا. عندما كان طفلاً ، كان يقضي ساعات في التأمل في النصوص القديمة واستكشاف الآثار القديمة. قاده هذا إلى ممارسة مهنة في البحث التاريخي. ينبع افتتان ستيفن بالرموز والأساطير من إيمانه بأنها أساس الثقافة الإنسانية. إنه يعتقد أنه من خلال فهم هذه الخرافات والأساطير ، يمكننا أن نفهم أنفسنا وعالمنا بشكل أفضل.