পুনৰ্জন্মৰ ধাৰণাটো এটা প্ৰাচীন ধাৰণা আৰু ইয়াক প্ৰায় সকলো ধৰ্ম, পৌৰাণিক কাহিনী আৰু বিশ্বাস ব্যৱস্থাতে পোৱা যায়। হিন্দু, বৌদ্ধ, জৈন, নষ্টিচিজম, তাও ধৰ্মৰ দৰে কিছুমান ধৰ্মই পুনৰ্জন্মত বিশ্বাস কৰে, য'ত এটা শৰীৰ বিভাজিত হয় কিন্তু আত্মা জীয়াই থাকে।

পৌত্তলিক আৰু জনজাতীয় ধৰ্মত পুনৰ্জন্মৰ এনে প্ৰত্যক্ষ ধাৰণা নাথাকে, কিন্তু বিশ্বাস কৰে প্ৰকৃতিৰ ভিতৰৰ উপাদান যেনে পানী, গছ, সূৰ্য্য আৰু চন্দ্ৰ, যিবোৰ নিৰন্তৰ পুনৰ্জন্ম আৰু পুনৰুত্পাদন হয়। আধুনিক যুগত এই পুনৰ্জন্মৰ প্ৰতীকসমূহ শাৰীৰিক, মানসিক আৰু আধ্যাত্মিক নবীকৰণৰ বাবে চিত্ৰিত আৰু কল্পনা কৰা হৈছে।

গোটেই বিশ্বজুৰি পুনৰ্জন্মৰ অসংখ্য প্ৰতীক আছে। এই লেখাটোত আমি ১৩টা পুনৰ্জন্মৰ চিহ্ন আৰু ইয়াৰ তাৎপৰ্য্য অন্বেষণ কৰিছো।

ফিনিক্স

FiEMMA দ্বাৰা ফিনিক্স কঠিন সোণৰ হাৰ। ইয়াত চাওক।

ফিনিক্স হৈছে এটা ৰঙীন, পৌৰাণিক চৰাই, যিয়ে পুনৰ্জন্ম, পুনৰ্জন্ম আৰু নবীকৰণৰ প্ৰতীক। জীৱনৰ শেষত ফিনিক্সে নিজৰ চাৰিওফালে বাহ সাজি জুইৰ শিখাত ফাটি যায় আৰু তাৰ ঠাইত ছাইৰ পৰা জন্ম হোৱা নতুন ফিনিক্সৰ সৃষ্টি হয়। ফিনিক্সক কেইবাটাও সংস্কৃতিৰ পৌৰাণিক কাহিনীত অন্তৰ্ভুক্ত কৰা হৈছে। পাৰ্চীসকলৰো একেধৰণৰ চৰাই আছে যাক the simurgh বুলি জনা যায়। চীনাসকলৰ বাবে এটা মতা আৰু মাইকী ফিনিক্সে য়িন আৰু ইয়াং ক প্ৰতিনিধিত্ব কৰে আৰু ইয়াক বিশ্বব্ৰহ্মাণ্ডলৈ ভাৰসাম্য আনে বুলি কোৱা হয়। ৰোমত সংকেত দিবলৈ ৰোমান মুদ্ৰাত ফিনিক্সৰ প্ৰতিমূৰ্তি খোদিত কৰা হৈছিলচিৰন্তন ধন। খ্ৰীষ্টান ধৰ্ম ত খ্ৰীষ্টৰ পুনৰুত্থানৰ প্ৰতীক হিচাপে ফিনিক্সক অতি গুৰুত্বপূৰ্ণ স্থানত ৰখা হৈছিল।

অমাৱস্যা

অমাৱস্যা বা অৰ্ধচন্দ্ৰ চন্দ্ৰ হৈছে নতুন আৰম্ভণি আৰু পুনৰ্জন্মৰ প্ৰতীক। বহুতে নতুন চাকৰি, প্ৰজেক্ট আৰম্ভ কৰে, অমাৱস্যাৰ আৰম্ভণিতে নতুন লক্ষ্য নিৰ্ধাৰণ কৰে। কিছুমান সংস্কৃতিত এটা বিশ্বাস আছে যে অমাৱস্যাই মন আৰু আত্মাক সজীৱ কৰি তোলে, যাৰ ফলত ব্যক্তি এজনে নতুনকৈ আৰম্ভ কৰিব পাৰে। হিন্দু ধৰ্মত অমাৱস্যাৰ দিনটো অতি শুভ বুলি গণ্য কৰা হয় আৰু এই দিনটোত কোনোৱে নিজৰ মৃত পূৰ্বপুৰুষৰ ওচৰত প্ৰসাদ আগবঢ়ায়। হিন্দু চন্দ্ৰ পঞ্জিকাৰ প্ৰতিটো মাহৰ আৰম্ভণি আৰু অন্ত অমাৱস্যাৰে হয়।

অউৰোব’ৰ’ছ

অ’ৰ’ব’ৰাছ ৰ উৎপত্তি প্ৰাচীন গ্ৰীক আৰু ইজিপ্তৰ পৌৰাণিক কাহিনীৰ পৰা হৈছিল আৰু ইয়াৰ দ্বাৰা নিজৰ ঠেং খাই থকা অজগৰ বা সাপক প্ৰতিনিধিত্ব কৰা হয়। অউৰোব’ৰাছক মৃত্যু আৰু পুনৰ্জন্মৰ প্ৰতীক হিচাপে দেখা যায়। সাপ/অজগৰ এটা নিজে খাই মৃত্যুবৰণ কৰে যদিও আত্মনিষেধকৰণৰ জৰিয়তে পুনৰ জন্ম লয়। ১৭ আৰু ১৮ শতিকাত কবৰৰ শিলত অউৰ’ব’ৰ’ছৰ ছবি দেখা পোৱা গৈছিল আৰু ই মৃতকৰ পুনৰ্জন্মৰ প্ৰতীক আছিল। 'অ'ৰ'ব'ৰাছ'ক গ্নষ্টিক আৰু ৰসায়ন বিজ্ঞানৰ প্ৰতীক হিচাপেও ব্যৱহাৰ কৰা হৈছে, ক'বলৈ যে বস্তুবোৰ কেতিয়াও নোহোৱা নহয় কিন্তু সলনি হৈ থাকে, আৰু কেৱল পুনৰ সৃষ্টি কৰিবলৈ ধ্বংস হয়।

ষ্টাৰ ফিচ

বহুতৰ দৰে আন জীৱ, তৰা মাছ ৰ অংগ-প্ৰত্যংগ পুনৰুত্পাদন কৰাৰ ক্ষমতা থাকে। যেতিয়া এটা অংগ ফাটি বা কাটি পেলোৱা হয়, তেতিয়া তেওঁলোকেইহঁতক পুনৰ বৃদ্ধি কৰিব পাৰে। এই বৈশিষ্ট্যৰ বাবেই আমেৰিকাৰ থলুৱা লোকসকলৰ মাজত ষ্টাৰফিছক অতি গুৰুত্ব দিয়া হৈছিল, যিসকলে ইহঁতক শক্তি আৰু অমৰত্বৰ বাবে পূজা কৰিছিল। আনকি আমেৰিকাৰ থলুৱা জনগোষ্ঠী এটাও আছিল যাৰ নাম এটা প্ৰকাৰৰ ষ্টাৰ ফিছৰ নামেৰে ৰখা হৈছিল। শেহতীয়াকৈ বহু লোকে তাৰকা মাছক ইয়াৰ পুনৰুত্পাদন ক্ষমতাৰ বাবে নিজৰ আত্মাৰ প্ৰাণী হিচাপে গ্ৰহণ কৰিছে। মানুহে ষ্টাৰফিছক নিজৰ পুৰণি নিজকে আঁতৰাই নিয়াৰ প্ৰেৰণা হিচাপে চায়, নতুন চিন্তা আৰু কাৰ্য্যৰ পথ প্ৰশস্ত কৰে।

পদম ফুল

পদম ফুল ক বহু সংস্কৃতিত পুনৰ্জন্ম, পুনৰুত্পাদন আৰু জ্ঞানলাভৰ প্ৰতীক হিচাপে গণ্য কৰা হৈছে। কাৰণ পদুমটো বোকা পানীৰ পৰা ওলাই দিনত ফুলি উঠে, তাৰ পিছত বন্ধ হৈ ৰাতি হ’লে পুনৰ পানীত পিছুৱাই যায়, মাথোঁ পিছদিনা এই প্ৰক্ৰিয়াটো পুনৰাবৃত্তি কৰে। প্ৰাচীন মিচৰত পদুমৰ পাহি বন্ধ আৰু পুনৰ মুকলি হোৱাটোৱে মৃতকৰ পাতাল জগতত প্ৰৱেশ কৰা, আৰু তেওঁলোকৰ পুনৰ্জন্মৰ প্ৰতীক আছিল। এই প্ৰতীকী অৰ্থৰ বাবেই প্ৰাচীন মিচৰীয়াসকলে সমাধি আৰু দেৱাল চিত্ৰত পদুম ফুলৰ ব্যৱহাৰ কৰিছিল। বৌদ্ধ ধৰ্মত পদুমক প্ৰায়ে পুনৰ্জন্ম আৰু জ্ঞান লাভৰ পথ প্ৰদৰ্শক অষ্টপথৰ সৈতে চিত্ৰিত কৰা হয়। বৌদ্ধ ধৰ্মত নিৰ্বাণৰ বাবে এটা জনপ্ৰিয় প্ৰতীক হৈছে বুদ্ধই পদুম ফুলৰ ওপৰত ধ্যান কৰা।

জীৱনৰ গছ

জীৱনৰ গছ দুয়োটাৰে প্ৰতীক অমৰত্ব আৰু পুনৰ্জন্ম। তুৰস্কত খ্ৰীষ্টপূৰ্ব ৭০০০ চনত, আৰু খ্ৰীষ্টপূৰ্ব ৩০০০ চনত জীৱৰ আটাইতকৈ পুৰণি গছজোপা পোৱা গৈছিলজীৱন আৰু পুনৰ্জন্মৰ প্ৰতীক হিচাপে একাডিয়ানসকলৰ মাজত পাইন গছৰ প্ৰতিমূৰ্তি পোৱা গৈছিল। প্ৰায় সকলো প্ৰাচীন সংস্কৃতিতে জীৱন গছ বসন্তৰ প্ৰতীক হিচাপে থিয় দিছিল। বসন্তৰ বতৰত শীতকালৰ অন্ত পৰিল আৰু গছ-গছনি আৰু ফুলৰ পুনৰ্জন্মৰ সাক্ষী হ’ল। এই ঋতুত গছক বীজৰ জৰিয়তে নতুন জীৱন প্ৰদানকাৰী হিচাপে পূজা কৰা হৈছিল।

স্কাৰব ভেকুলী

গোবৰ ভেকুলী বা স্কাৰব ভেকুলী ক পূজা কৰা হৈছে অনাদি কালৰে পৰা বহু সংস্কৃতি। প্ৰাচীন মিচৰৰ পৌৰাণিক কাহিনীত স্কাৰব ভেকুলীক খেপ্ৰি বা সূৰ্য্য উদয়ৰ ঈশ্বৰৰ সৈতে জড়িত কৰা হৈছিল। খেপৰি মানুহৰ শৰীৰ আৰু ভেকুলীৰ মূৰ। এই ভেকুলীটোক পুনৰ্জন্ম আৰু অমৰত্বৰ প্ৰতীক হিচাপে দেখা গৈছিল, ঠিক যেনেকৈ উদীয়মান সূৰ্য্য, যিটো প্ৰতিদিনে পুৱা নতুনকৈ উদয় হ’বলৈহে অস্ত যায়। স্কাৰব ভেকুলীৰ মিচৰীয়া নামটোৰ অৰ্থ হৈছে “সৃষ্টি হোৱা” বা “এই পৃথিৱীলৈ অহা”। স্কাৰব ভেকুলীক পবিত্ৰ বুলি গণ্য কৰা হয় আৰু ইয়াক তাবিজ, ভাস্কৰ্য্য, আৰু সমাধিৰ দেৱালত পোৱা যায়।

পানী

পানী প্ৰাচীন কালৰে পৰা পুনৰ্জন্ম আৰু নবীকৰণৰ প্ৰতীক। পানীৰ অনন্য বৈশিষ্ট্য হ’ল ইয়াত নিজকে লেতেৰা আৰু মলিৰ পৰা পৰিষ্কাৰ কৰি আকৌ এবাৰ জিলিকি থকা পৰিষ্কাৰ হোৱাৰ ক্ষমতা আছে। মানুহে কেৱল শাৰীৰিকভাৱে পৰিষ্কাৰ-পৰিচ্ছন্নতাৰ বাবেই নহয়, আৱেগিক নবীকৰণৰ মাধ্যম হিচাপেও পানী ব্যৱহাৰ কৰে। পবিত্ৰ নদীত গা ধোৱা বহু লোকে বিশ্বাস কৰে যে তেওঁলোকে নিজৰ পাপ আৰু বিপদবোৰ ধুই পেলাইছে, মাথোঁ পুনৰ জন্ম ল’বলৈপুনৰ. মন, আত্মা আৰু আত্মাক পৰিষ্কাৰ আৰু সতেজ কৰিবলৈ আচাৰ-অনুষ্ঠান আৰু ধ্যান-ধাৰণাতো পানীয়ে গুৰুত্বপূৰ্ণ ভূমিকা পালন কৰে। অগণন সৃষ্টিৰ মিথত পানীক জীৱনৰ উৎস হিচাপেই দেখা যায়।

পখিলা

পখিলা হৈছে পুনৰ্জন্ম, ৰূপান্তৰ আৰু নবীকৰণৰ প্ৰতীক । ইহঁতে কণীৰ পৰা কেটাৰপিলাৰ হিচাপে ফাটি ওলাই যায়, এটা প্যুপাত বিকশিত হয় আৰু ডেউকাযুক্ত জীৱ হিচাপে ওলাই আহে। পখিলাটোৱে বিকাশৰ অন্তিম পৰ্যায়ত উপনীত নোহোৱালৈকে সদায় পৰিৱৰ্তিত আৰু ৰূপান্তৰিত হৈ থাকে। পখিলাৰ হাৰ, ব্ৰেচলেট আৰু কাণফুলি, জীৱনৰ নতুন পৰ্যায় বা পৰ্যায়ত প্ৰৱেশ কৰা লোকক উপহাৰ দিয়া হয়।

ইষ্টাৰ কণী

ইষ্টাৰ কণী হৈছে... খ্ৰীষ্টানসকলে উৰ্বৰতা, নতুন জীৱন আৰু পুনৰ্জন্মৰ প্ৰতীক হিচাপে দেখা পায়। খ্ৰীষ্টান ধৰ্মত ইষ্টাৰৰ কণীয়ে ক্ৰুচত ক্ৰুচত দিয়া যীচু খ্ৰীষ্টৰ পুনৰুত্থান আৰু পুনৰ্জন্মৰ চিহ্নিত কৰে। ৰঙা ৰং কৰা ইষ্টাৰৰ কণীবোৰ যীচু খ্ৰীষ্টৰ তেজৰ প্ৰতীক আৰু কণীৰ খোলাটো ছীল কৰা সমাধিৰ প্ৰতীক বুলি কোৱা হয়। যেতিয়া কণীটো ফাটি যায়, তেতিয়া ই যীচুৰ মৃত্যুৰ পৰা পুনৰুত্থানৰ প্ৰতীক।

সাপ

সাপ ই জীৱন, নবীকৰণ আৰু পুনৰ্জন্মক প্ৰতিনিধিত্ব কৰে। কিছু সময়ৰ ভিতৰত সাপে ছালত মলি আৰু লেতেৰা জমা কৰে যদিও ছালখন ঢালি দি লেতেৰাখিনি আঁতৰাই পেলোৱাৰ অনন্য ক্ষমতা আছে। সাপৰ এই গুণৰ বাবে বহুতে ইয়াক আত্মনবীকৰণৰ প্ৰতীক হিচাপে ব্যৱহাৰ কৰে। ঠিক সাপৰ দৰেই, যদি আমি ঢালিবলৈ সাজু হওঁ...অতীত, আমি আমাক বাধা দি থকা বস্তুৰ পৰা নিজকে মুক্ত কৰি পুনৰ জন্ম ল’ব পাৰো। ইয়াৰ উপৰিও বহু প্ৰাচীন সংস্কৃতিত সাপে ভৌতিক শৰীৰৰ পুনৰ্জন্মক প্ৰতিনিধিত্ব কৰি আহিছে। উদাহৰণস্বৰূপে, প্ৰাচীন গ্ৰীক পৌৰাণিক কাহিনীত দেৱতা এস্কলেপিয়াছ , যাৰ লাখুটিত সাপ থাকে, তেওঁ ৰোগ আঁতৰাই শৰীৰ পুনৰুদ্ধাৰ কৰে বুলি বিশ্বাস কৰা হয়।

The Color Green

প্ৰকৃতি, সতেজতা, আশা, আৰু সজীৱতাৰ সৈতে যিটো ৰং বেছিকৈ জড়িত, সেয়া সেউজীয়া। জাপানীসকলে সেউজীয়াক বসন্তৰ সৈতে জড়িত কৰে, পুনৰ্জন্ম আৰু নবীকৰণৰ ঋতু হিচাপে। চীনত সেউজীয়াক পূব আৰু উদীয়মান সূৰ্য্যৰ সৈতে জড়িত, যিটো আন্ধাৰলৈ কমি যায়, মাথোঁ পুনৰ জন্ম হয়। হিন্দু ধৰ্মত সেউজীয়া হ’ল হৃদযন্ত্ৰৰ চক্ৰৰ ৰং, যিটোক জীৱনৰ মূল মূল বুলি গণ্য কৰা হয়।

মল্টিং চৰাই

মল্টিং চৰাইৰ বৈশিষ্ট্য সাপৰ দৰেই। ইহঁতে পাখিবোৰ উলিয়াই নতুন, শক্তিশালী পাখি পুনৰ গজিব পাৰে। মল্টিং প্ৰক্ৰিয়াটো মাজে মাজে ঘটে, হয় কেইটামান পাখি বা সকলো পাখি পেলাই দিয়া হয়। এই বৈশিষ্ট্যৰ বাবেই মল্টিং চৰাইবোৰে নিৰন্তৰ আৰু সামঞ্জস্যপূৰ্ণ পুনৰ্জন্ম বা নবীকৰণক প্ৰতিনিধিত্ব কৰে বুলি ভবা হয়।

চমুকৈ ক'বলৈ গ'লে

আমাৰ চাৰিওফালে পুনৰ্জন্মৰ চিহ্ন পোৱা যায়। পৰিস্থিতি যিমানেই অন্ধকাৰ যেন নালাগিব, সেই কথা সোঁৱৰাই দিয়াৰ দৰে কাম কৰে যে সদায় আশা আৰু নতুনকৈ আৰম্ভ কৰাৰ সুযোগ থাকে। আমাৰ পৃথিৱীত পুনৰ্জন্মৰ প্ৰতীকবোৰে কেতিয়াও নিজৰ তাৎপৰ্য্য হেৰুৱাব নোৱাৰে বা...প্ৰাসংগিকতা।