Kelt mifologiyasında əjdahalar yer üzünü qoruyan, tanrılarla yan-yana dayanan və böyük gücə malik canlılar kimi baxılan güclü simvollardır. Onlar məhsuldarlığın, müdrikliyin, liderliyin və gücün simvollarıdır və Kelt əjdahalarının təsvirləri sənət əsərlərində, memarlıqda və hətta bu gün Kelt bölgəsində bayraqlarda, loqolarda və s. görülə bilər.

Budur. Kelt mədəniyyətində və mifologiyasında əjdahanın simvolizminə və əhəmiyyətinə baxın.

Kelt Əjdahası nədir?

Kelt irfanında əjdahaların iki əsas növü vardır:

• Dörd ayaqlı iri, qanadlı canlılar
• İlana bənzər iri, kiçik qanadları olan və ya qanadları olmayan, lakin ayaqları olmayan canlılar

Əjdahalar burada təsvir edilmişdir. çoxsaylı yollarla, lakin ümumi təsviri, quyruqları ağızlarında (və ya yaxınlığında) olan əjdahaların təsirli bir şəkildə dairə yaratmaqdır. Bu, dünyanın və həyatın dövri təbiətini nümayiş etdirmək üçün idi.

Keltlər əjdahalara tez-tez kelt tanrılarının yanında təsvir edilən sehrli varlıqlar kimi baxırdılar. Bu canlılar o qədər güclü idi ki, onların torpağın düzülüşünə təsir edə biləcəyinə inanılırdı və əjdahaların keçdiyi yollar digərlərindən daha güclü hesab olunurdu. Onlara güc, liderlik, müdriklik və məhsuldarlıq simvolu kimi baxılırdı.

Lakin xristianlığın gəlişindən sonra əjdahalar haqqında bu müsbət təsəvvür dəyişməyə başladı. Kelt əjdahaları canavarlar kimi təsvir olunmağa başladıməğlub etmək lazım idi. Onlar xristianlığın əfsanələrinə uyğunlaşdırılıb, burada onlar xristian müqəddəsləri tərəfindən öldürülən şər simvolu olan canavarlar kimi təsvir edilir.

Kelt Əjdahasının mənası və simvolizmi

Məşhur qırmızı əjdahanın təsvir olunduğu Uels Bayrağı

XIX əsrdə Kelt əjdahalarına inam demək olar ki, mövcud olmasa da, müasir dövrdə, xüsusən də indiki İrlandiya, Şotlandiya və Uelsdə simvolik olaraq qalır. Budur onun bəzi mənaları:

• Royalti və Güc

Əjdahalar bir neçə nişanda, bayraqda və digər gerblərdə təsvir edilmişdir. Birləşmiş Krallıq. Qırmızı əjdahanın təsviri Britaniya kral nişanında, Uels üçün kralın nişanında və Uels bayrağında əks olunub.

• Liderlik və Cəsarət

Keltlər arasında əjdaha liderlik və şücaət simvolu idi. Əjdaha üçün uels sözü draig və ya ddraich -dir ki, bu da böyük liderlərə istinad etmək üçün istifadə edilmişdir.

Uels ədəbiyyatında Artur əfsanələrində başlığı istifadə edilmişdir. Pendragon və ya Pen Draig , burada uels sözü pen lider və ya baş deməkdir, buna görə də başlıq rəis deməkdir əjdaha və ya baş əjdaha . Əfsanədə Pendraqon britaniyalıların bir neçə kralının adı idi.

Vulgate siklində Avreliy Ambrosius Pendraqon adlanırdı. Ambrosiusun qardaşı və atasıKral Artur da Uther Pendragon kimi titul aldı. Uter bir padşah olaraq iki qızıl əjdahanın qurulmasını əmr etdi, onlardan biri onun döyüş etalonları kimi istifadə edildi.

• Hikmət simvolu

Kelt əjdahasının müdriklik simvolizmi, ehtimal ki, ənənəvi Druid ordenlərinin təlimlərindən, həmçinin Merlin əfsanəsindən qaynaqlanır. Merlinin peyğəmbərlik baxışı kitabında əjdahalar torpaqda və hər bir insanda mövcud olan yaradıcı enerjiləri simvollaşdırır. Bu enerjilərin oyandığı zaman onların sehrli hikmət və güc hədiyyələri gətirdiyi düşünülür.

• Bərəkət simvolu

Keltlərə, əjdaha məhsuldarlığın simvolu idi və məhsulun və mövsümi məhsuldarlığın göstəricisi kimi görünürdü. Keltlərə görə əjdahalar yer üzündəki ilk canlı hüceyrədən yaranıb. Bu, göy tərəfindən mayalanmış, su və küləklərlə qidalanmışdır.

• Dörd Element

Druid və Kelt mistisizmində əjdaha əlaqələndirilir. su, torpaq, hava və od elementləri ilə. Su əjdahası ehtirasla əlaqələndirilir, yer əjdahası isə güc və zənginliyi bildirir. Həmçinin hava əjdahasının insanın düşüncə və təxəyyülünə fikir və aydınlıq gətirdiyinə inanılır. Digər tərəfdən, odlu əjdaha canlılıq, həvəs və cəsarət gətirir.

Mifologiyada Kelt Əjdahası

Müqəddəs Georgi Böyük (1581) Gillis Coignet.PD-ABŞ.

St. Corc, Müqəddəs Patrik və Müqəddəs Maykl Əjdahaları öldürür

İngiltərənin himayədarı, Müqəddəs Corc xristianlığın ən tanınmış əjdaha qatillərindən biridir. The Qızıl Əfsanə -də o, Liviya kralının qızını əjdahadan xilas edir. Padşah təbəələrinə vəftiz olunmağı əmr etməklə minnətdarlığını göstərir. Müqəddəs Corc həm də Riçard Consonun Xristian Aləminin Yeddi Çempionu 1597 balladasının personajlarından biridir. Oxşar nağıllara Almaniya, Polşa və Rusiya da daxil olmaqla bütün Avropa folklorunda rast gəlinir.

İrlandiyada Müqəddəs Patrik ilan tanrıları Korra və Kaoranaxı öldürən əjdaha qatili kimi təsvir edilir. İrlandiyada ilanlar çox olmadığı üçün bu hekayə çox müzakirələrə səbəb olub. Bir çox alimlər İngiltərənin Müqəddəs Corc və İrlandiyalı Müqəddəs Patrikin əjdahaları öldürməsinin xristianların Kelt bütpərəstliyi üzərində hökmranlığının simvolu olduğunu düşünürlər.

Britaniya və Şotlandiya folklorunda Müqəddəs Maykl mifoloji qəhrəman obrazıdır. torpaqdan əjdahaları məhv etmək üçün tanınan. Bu hekayələrdə əjdaha xristianlığın məğlub etdiyi bütpərəst təsirləri təmsil edirdi. Əslində, Müqəddəs Mayklın xatirəsinə həsr olunmuş bir çox kilsələr qədim müqəddəs yerlərdə, xüsusilə Qlastonberi Tordakı qüllədə tikilmişdir ki, bu da onun əfsanələrinin Kelt köklərinə malik olduğunu göstərir.

Lambton qurdu

Məşhur əjdahalardan birihekayələr Lambton qalası ətrafındakı bölgəni təqib edən qurd haqqındadır. qurd termini sakson və skandinav dillərində əjdaha mənasını verirdi. Məxluq Vikinqlər vasitəsilə Kelt torpaqlarına gələn Skandinaviya mifologiyasından qaynaqlanır. O, ilana, bəzən ilanbalığına və ya tritona bənzəyən əjdaha fiquru kimi təsvir edilir.

Hekayədə, murdar cəngavər bazar günü səhər kilsəyə getmək əvəzinə balıq ovuna çıxıb. Təəssüf ki, o, doqquz ağızlı ilanbalığına bənzəyən qəribə bir məxluq gördü. Qorxub onu quyuya atdı və Səlib yürüşlərinə getdi. Təəssüf ki, qurd nəhəng ölçülərə çatdı və bir canavara çevrildi, kəndi xarabalığa çevirdi və onu öldürmək üçün göndərilən bütün cəngavərləri öldürdü.

Nəfəsi havanı zəhərlədiyinə görə onu məğlub etmək çətin idi. ikiyə bölünəndə yenidən bir yerə yığılıb yenidən hücuma keçdi. Cəngavər müqəddəs torpaqdan qayıdanda xalqını qorxu içində gördü. Onun günahı olduğunu bildiyi üçün qurdu öldürəcəyinə söz verdi. Nəhayət, o, tikanlı zirehləri ilə məxluqu öldürə bildi.

Artur əfsanələrində

Artıq qeyd edildiyi kimi, Uelsdə Kral Artur haqqında əjdaha nağılları və hekayələr məşhur idi. , 11-ci əsrdən əvvəl qırmızı əjdaha ilə simvollaşdırılan bir millət. Rəvayətə görə, Kral Artur britaniyalıların ən şanlı hökmdarı, Kelt xalqlarından ibarət bir qrup idi.5-ci əsrdə Anglo-Sakson işğalından əvvəl Britaniya.

Kral Arturun atası Uter Pendraqonun titulu onun tacda olmasının əlaməti olan əjdaha şəkilli kometadan ilhamlanıb. Kometa, qardaşı Avrelinin öldüyü sakslarla döyüşdən əvvəl səmada peyda oldu. Epitet olaraq Pendraqon Döyüşçülərin Başçısı və ya Ən Başda Lider kimi şərh edilə bilər.

Bəzi tarixçilər belə hesab edirlər ki, Kral Artur İngilis ordularını Sakson işğalçılarına qarşı aparan əsl döyüşçü idi, lakin heç bir dəlil onun varlığını təsdiq edə bilməz. Əslində, hekayə Böyük İskəndər və Böyük Böyük Karl kimi böyük liderlər haqqında əfsanələrdən ilhamlanmışdır, baxmayaraq ki, Kelt hekayələrinin bəzi xüsusiyyətləri feodal dövrlərinə uyğunlaşdırılmışdır.

Tarixdə Kelt Əjdahası

Dində

Qədim Keltlər Tunc dövrünün sonlarında və Dəmir dövründə, təxminən eramızdan əvvəl 700-cü ildən eramızın 400-cü ilinə qədər Avropanın bəzi yerlərində yaşayan insanlar qrupları idi. Nə romalılar, nə də anqlo-saksonlar bölgəni müvəffəqiyyətlə işğal edə bilmədilər, buna görə də Keltlər Şimali Britaniya və İrlandiyada inkişaf etməyə davam etdilər, burada Kelt mədəniyyəti orta əsrlər dövrünə qədər çiçəklənməyə davam etdi.

Romalılar Qalliyanı məğlub etdikdən sonra. Eramızdan əvvəl 51-ci ildə Yuli Sezar Qalliyanı əhatə edən ölkələri işğal etməyə davam etdi. Eramızın 432-ci ildə xristianlıq Müqəddəs Patriklə birlikdə İrlandiyaya gəldi və bir çox Kelt ənənələri birləşdirildi.yeni dinə daxil oldu.

Katoliklik hakim din kimi qəbul edildikdə, əjdahalar və qəhrəmanlar da daxil olmaqla, epik nağıllarında köhnə Kelt ənənələri yaşadı. Bununla belə, əfsanələrin əksəriyyəti Kelt motivləri ilə xristianlığın birləşməsinə çevrildi. Ehtimal olunur ki, əjdahanın Avropa əfsanəsində məşhur olması onun bibliyadakı şeytani şər fiquru ilə əlaqələndirilməsinin nəticəsidir.

İngiliscə dragon və Uels draig< hər ikisi yunanca drakon terminindən yaranıb, bu da böyük ilan deməkdir. Vəhy kitabında əjdaha yeddi başı və on buynuzlu böyük odlu rəngli əjdaha kimi təsvir edilən İblis Şeytanı təmsil edir. Orta əsrlərin sonunda 100-dən çox müqəddəsin dəhşətli ilanlar və ya əjdahalar şəklində şeytani düşmənlərlə qarşılaşması hesab olunurdu.

Ədəbiyyatda

İn. Historia Brittonum , 9-cu əsrin əvvəllərinə aid tərtibat, Kral Vortigenin hekayəsində əjdahadan bəhs edilir. Mifik məxluq həmçinin Kral Artur haqqında məşhur əfsanə mənbəyi olan Britaniya Krallarının Tarixi kitabına daxil edilmiş Lludd və Llefelys orta əsr Uels nağılında da yer alıb.

Geraldikada

Kelt əjdahasının krallıq emblemi kimi simvolizmi əsrlər boyu davam etmişdir. 15-ci əsrdə əjdaha təsvir edilmişdirİngilis hökmranlığına qarşı müstəqillik müharibəsi aparan Uels kralı Owain Gwyneddin kral standartında. Standart Y Ddraig Aur , tərcümədə Qızıl Əjdaha adlanırdı.

Daha sonra o, Uels mənşəli Tudor Evi tərəfindən İngiltərəyə gətirildi. . 1485-ci ildə Uels əjdahası Henri Tudor tərəfindən Bosvort döyüşündə istifadə edildi. Qələbəsi nəticəsində o, İngiltərə kralı VII Henrix oldu və gerbində əjdahanı əks etdirdi.

Qısaca

Kelt əfsanələrinin, xüsusən də onların əjdaha və nağıllarının cəlbediciliyi. qəhrəmanlar, müasir dövrdə güclü olaraq qalır. Əjdaha Keltlər üçün əhəmiyyətli bir simvol olmuşdur və bir çox nağıllarda güc, məhsuldarlıq, müdriklik və liderlik simvolu kimi təsvir edilmişdir. Bir vaxtlar Keltlərin torpaqları olan bölgələrdə əjdahaların təsviri memarlıqda, loqolarda, bayraqlarda və heraldikada görünməyə davam edir.