વિશ્વભરની પૌરાણિક કથાઓમાં, કુદરતના દેવતાઓ સામાન્ય રીતે કુદરતના અમુક પાસાઓ અથવા શક્તિઓ સાથે સંકળાયેલા દેવી-દેવતાઓનો ઉલ્લેખ કરે છે. આ પ્રકારની દેવીઓને સામાન્ય રીતે મધર દેવી અથવા મધર નેચર કહેવામાં આવે છે. સામાન્ય રીતે, તેઓ વિવિધ કુદરતી ઘટનાઓ અને વસ્તુઓ, જેમ કે ઋતુઓ, નદીઓ, પાક, પ્રાણીઓ, જંગલો, પર્વતો અને પૃથ્વી સાથે ગાઢ રીતે જોડાયેલા હોય છે.

આ લેખમાં, અમે નજીકથી જોઈશું. વિશ્વભરની વિવિધ સંસ્કૃતિઓ અને પૌરાણિક કથાઓમાંથી કેટલીક મુખ્ય પ્રકૃતિ દેવીઓ પર.

અબ્નોબા

અબ્નોબા, જેને અવનોવા , ડાયના એબ્નોબે તરીકે પણ ઓળખવામાં આવે છે, અથવા Dea Abnoba , પ્રકૃતિ, પર્વતો અને શિકારની સેલ્ટિક દેવી છે. તેણીનું સૌથી પ્રખ્યાત પ્રતીક બ્લેક ફોરેસ્ટ છે, જે જર્મનીના બેડન-વર્ટેમબર્ગમાં વિશાળ પર્વતમાળા છે. સેલ્ટિક પૌરાણિક કથાઓ અનુસાર, દેવી બ્લેક ફોરેસ્ટનું અવતાર હતી, અને આ પર્વતમાળામાં સ્થિત એબ્નોબા પર્વત તેમને સમર્પિત છે.

પર્વતો ઉપરાંત, દેવી નદીઓ અને જંગલો દ્વારા પણ રજૂ કરવામાં આવી હતી. તેણીને બ્લેક ફોરેસ્ટ વિસ્તારમાં મહત્વની દેવી તરીકે પૂજવામાં આવતી હતી, જેમાં પર્વતની ટોચ પર અને નદી કિનારે તેણીના માનમાં અનેક મંદિરો અને મંદિરો બાંધવામાં આવ્યા હતા. પરંતુ તેનો પ્રભાવ જર્મની પૂરતો મર્યાદિત ન હતો. સમગ્ર ઈંગ્લેન્ડમાં, ઘણી નદીઓને દેવીના આદરની નિશાની તરીકે એવન તરીકે ઓળખવામાં આવતી હતી.

અબ્નોબાને ઝરણા, નદીઓના આશ્રયદાતા અને સંરક્ષક તરીકે આદરવામાં આવતો હતો.ક્રેનાઈ (ફુવારા); પોટામેઇડ્સ (નદીઓ અને પ્રવાહો); લિમ્નેડ્સ (તળાવો); અને હેલીયોનોમાઈ (ભીની જમીન અને ભેજવાળી જમીન). તેઓને સામાન્ય રીતે સુંદર યુવતીઓ તરીકે દર્શાવવામાં આવતી હતી, જેમાં બેઠેલી, ઊભી રહેતી અથવા પાણીની બાજુમાં સૂતી અને હાઇડ્રિયા, પાણીનો વાસણ અથવા પાંદડાવાળા છોડનો ફ્રૉન્ડ ધરાવે છે.

એવું માનવામાં આવતું હતું કે આ અપ્સરાઓ સાથે દેવી આર્ટેમિસ, યુવાન છોકરીઓ અને સ્ત્રીઓની રક્ષક અને આશ્રયદાતા હતી, બાળપણથી પુખ્તાવસ્થા સુધીના તેમના સુરક્ષિત માર્ગને નજરઅંદાજ કરતી હતી. પાંચ અપ્સરાઓમાંથી, ઝરણા અને ફુવારાઓની અપ્સરાઓ સૌથી વધુ વિશિષ્ટ અને પૂજવામાં આવતી હતી. કેટલાક પાસે તેમને સમર્પિત મંદિરો અને સંપ્રદાયો પણ હતા. ઉદાહરણ તરીકે, એલિસ અપ્સરાઓની એનિગ્રાઈડ્સ, જેઓ તેમના પાણીથી રોગોને મટાડતા હોવાનું માનવામાં આવતું હતું, તેમજ માઉન્ટ હેલિકોનના નાયડેસ, જેઓ તેમના ઝરણામાં ભવિષ્યવાણી અને કાવ્યાત્મક પ્રેરણા ધરાવતા હોવાનું માનવામાં આવતું હતું, તેમના પોતાના પૂજા કેન્દ્રો હતા.

પચામામા

ઈન્કા પૌરાણિક કથાઓમાં, પચામામા ફળદ્રુપતાની દેવી હતી, જે લણણી અને રોપણીનું નેતૃત્વ કરતી હતી. તેણીને મધર અર્થ અને મધર વર્લ્ડ તરીકે પણ ઓળખવામાં આવતી હતી, કારણ કે પાચા નો અર્થ જમીન અથવા વિશ્વ , અને મા આયમારા ભાષામાં તેનો અર્થ માતા થાય છે.

કેટલીક પૌરાણિક કથાઓ અનુસાર, તેણીના લગ્ન વિશ્વના સર્જક, પાચા કામક સાથે અથવા ક્યારેક, ઇન્ટી, સૂર્ય દેવતા અને ઈન્કાના આશ્રયદાતા સાથે થયા હતા. સામ્રાજ્ય તેણીને ધરતીકંપનું કારણ માનવામાં આવતું હતું, અને તેને ખુશ કરવા માટે લામાનું બલિદાન આપવામાં આવ્યું હતું. પછીસ્પેનિશ લોકોએ તેમની જમીનો પર કબજો કર્યો અને ખ્રિસ્તી ધર્મ લાવ્યા, ઘણા સ્વદેશી લોકોએ વર્જિન મેરીને પચામામા સાથે ઓળખી.

મીટિંગો અને વિવિધ તહેવારોમાં, તે હજી પણ સારી માતા અથવા પચામામાના સન્માનમાં ટોસ્ટ કરવાનો રિવાજ છે. થોડું પીણું અથવા ચિચા તેને પીવાનું શરૂ કરતા પહેલા ફ્લોર પર મૂકો. આ ટોસ્ટ, જેને ચલ્લા કહેવાય છે, લગભગ દરરોજ કરવામાં આવે છે. માર્ટેસ ડી ચલ્લા અથવા ચલ્લાનો મંગળવાર એ પચામામાના સન્માનમાં એક ખાસ દિવસ અથવા રજા છે, જ્યારે લોકો કેન્ડી ફેંકે છે, ખોરાક દફનાવે છે અને ધૂપ બાળે છે.

રિયા

પ્રાચીન ગ્રીકમાં ધર્મ, રિયા પ્રકૃતિ, ફળદાયીતા અને માતૃત્વ સાથે સંકળાયેલ પૂર્વ-હેલેનિક દેવતા હતી. તેણીનું નામ પ્રવાહ અથવા સરળતા તરીકે ભાષાંતર કરી શકાય છે. તેણીને મહાન માતા તરીકે પૂજવામાં આવી હતી અને દૂધ, જન્મના પાણી અને રક્ત સહિત વહેતી દરેક વસ્તુની રક્ષક હતી. તેણીને શાંતિ, સરળતા અને આરામની દેવી પણ માનવામાં આવતી હતી.

તે ગૈયા, પૃથ્વીની દેવી, તેમજ સિબેલ, પૃથ્વીની માતા અને તમામ દેવતાઓ જેવી જ છે. ગ્રીક પૌરાણિક કથાઓ અનુસાર, તે યુરેનસ, સ્વર્ગના દેવ અને ગૈયાની ટાઇટન પુત્રી હતી. રિયાએ તેના ભાઈ ક્રોનસ સાથે લગ્ન કર્યા હતા, જેમણે ઝિયસ સિવાય તેમના તમામ બાળકોને ગળી ગયા હતા. રિયાએ તેમના સૌથી નાના બાળક ઝિયસને ક્રેટ ટાપુ પરની ગુફામાં સંતાડીને તેને તેના પિતાથી બચાવ્યો.

ટેરા

જેને ટેરા મેટર , <6 તરીકે પણ ઓળખવામાં આવે છે>ટેલસ મેટર , અથવા માતાપૃથ્વી , ટેરા એ કુદરતની દેવી હતી અને પ્રાચીન રોમન પૌરાણિક કથાઓમાં પૃથ્વીનું અવતાર હતું. પ્રાચીન રોમમાં, દેવી સામાન્ય રીતે સેરેસ સાથે સંકળાયેલી હતી, ખાસ કરીને પૃથ્વી તેમજ કૃષિ ફળદ્રુપતાને માન આપતી વિવિધ ધાર્મિક વિધિઓ દરમિયાન.

જાન્યુઆરીમાં, વાવણી તહેવાર દરમિયાન ટેરા અને સેરેસ બંનેને બીજ અને પાકની માતા તરીકે સન્માનિત કરવામાં આવ્યા હતા. મૂવેબલ ફીસ્ટ ઓફ સેમેન્ટીવે કહેવાય છે. ડિસેમ્બરમાં, તેણીનું મંદિર, જેને ટેમ્પલ ઓફ ટેલસ કહેવામાં આવતું હતું, તેની વર્ષગાંઠ હતી. આ સમયની આસપાસ તેના માનમાં બીજો તહેવાર હતો, જેને ટેલસ અને સેરેસ માટે ભોજન સમારંભ કહેવાય છે, જે પૃથ્વીની ઉત્પાદકતા અને તેની વધતી શક્તિની ઉજવણી કરે છે.

Xochiquetzal

Xochiquetzal, જેને Ichpōchtli<પણ કહેવાય છે. 7>, જેનો અર્થ ફૂલ અને પીછા , એઝટેક દેવી છે જે પ્રકૃતિ, કૃષિ, પ્રજનનક્ષમતા, સ્ત્રી જાતીય શક્તિ અને સુંદરતા સાથે સંકળાયેલી છે. એઝટેક પૌરાણિક કથાઓમાં, તેણીને યુવાન માતાઓ, સગર્ભાવસ્થા, બાળજન્મ, અને ભરતકામ અને વણાટ સહિત સ્ત્રીઓ દ્વારા પ્રેક્ટિસ કરવામાં આવતી તમામ હસ્તકલા અને કામના આશ્રયદાતા અને રક્ષક તરીકે પૂજા કરવામાં આવી હતી.

Xochiquetzal સામાન્ય રીતે એક યુવાન અને આકર્ષક તરીકે દર્શાવવામાં આવી હતી. ફૂલ, ખાસ કરીને મેરીગોલ્ડ્સ, વનસ્પતિનું પ્રતીક કરતી સ્ત્રી, સમૃદ્ધપણે પોશાક પહેરે છે. પતંગિયા અને પક્ષીઓનો સમૂહ હંમેશા દેવીની પાછળ આવતો હતો. તેણીના અનુયાયીઓ તેના સન્માનમાં દર આઠ વર્ષે યોજાતા તહેવારમાં ફૂલોના મોટિફ સાથે પ્રાણીઓના માસ્ક પહેરશે.

આવરિત કરવા માટેઉપર

આપણે ઉપરની યાદીમાંથી જોઈ શકીએ છીએ કે, પ્રકૃતિ સાથે સંકળાયેલી મોટાભાગની દેવીઓ પૃથ્વી અને ફળદ્રુપતા સાથે જોડાયેલી છે. આ ખાસ કરીને રોમન અને ગ્રીક પૌરાણિક કથાઓમાં દેવતાઓ માટે સાચું છે. જેમ કે પૌરાણિક કથાઓ પ્રાચીન સમયમાં માનવ જરૂરિયાતો અને ચિંતાઓને પ્રતિબિંબિત કરે છે, અમે નિષ્કર્ષ પર આવી શકીએ છીએ કે અમારા પૂર્વજો ખાસ કરીને લોકો અને પૃથ્વી બંનેના પ્રજનન અને પ્રજનન સાથે સંબંધિત હતા. સૌથી પ્રખ્યાત પ્રકૃતિ દેવીઓની સૂચિ આ પુનરાવર્તિત થીમને સાબિત કરે છે, કારણ કે તે બધા કોઈને કોઈ રીતે પૃથ્વી માતા સાથે જોડાયેલા છે અને માતૃત્વ, ફળદ્રુપતા, તેમજ કુદરતી વસ્તુઓ અને ઘટનાઓનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે.

અજા

યોરૂબા ધર્મમાં, અજા એક પ્રકૃતિ દેવી છે, અથવા ઓરિશા છે - આત્મા જંગલો, પ્રાણીઓ અને ઔષધીય વનસ્પતિઓ સાથે સંકળાયેલ છે. એવું માનવામાં આવતું હતું કે અજા આફ્રિકન હર્બલ હીલર્સ સાથે ગાઢ સંબંધ ધરાવે છે અને તેણીએ જ તેમને તેમની કુશળતા અને ઉપચારની કળા શીખવી હતી. ન્યુ વર્લ્ડ યોરૂબન ધર્મમાં અને સમગ્ર નાઇજીરીયામાં, તેણીને ઉપચાર કરનાર અને સમજદાર સ્ત્રી તરીકે ઓળખવામાં આવે છે, જે તેના અનુયાયીઓનું આધ્યાત્મિક અને શારીરિક સ્વાસ્થ્ય સુનિશ્ચિત કરે છે.

યોરૂબાના લોકો તેણીને ધ <કહે છે. 6>જંગલી પવન . તેઓ માને છે કે તે અજા અથવા પવન છે, જે કોઈને લઈ જાય છે અને પછી તેમને પરત કરે છે. પછી તેઓ શક્તિશાળી બાબાલાવો અથવા જુજુમાન બની જાય છે. યોરૂબા ભાષામાં, બાબાલાવો નો અર્થ થાય છે રહસ્યવાદનો માસ્ટર અથવા પિતા. માનવામાં આવે છે કે, જે વ્યક્તિ લઈ જવામાં આવે છે તે ઓરુન અથવા મૃતકોની ભૂમિ અથવા સ્વર્ગ જાય છે, અને મુસાફરી સામાન્ય રીતે એક અઠવાડિયાથી ત્રણ મહિના સુધી ચાલે છે.

એન્થિયા

ગ્રીકમાં પૌરાણિક કથાઓમાં, એન્થિયા એ ગ્રેસીસ માંનું એક હતું, અથવા ચૅરિટ્સ, જે સામાન્ય રીતે ફૂલો, બગીચા, ફૂલ, વનસ્પતિ, તેમજ પ્રેમ સાથે સંકળાયેલા હતા. તેણીની છબી સામાન્ય રીતે એથેનિયન ફૂલદાની પેઇન્ટિંગ્સમાં સમાવિષ્ટ કરવામાં આવી હતી, જ્યાં દેવીને એફ્રોડાઇટના સેવકોમાંના એક તરીકે દર્શાવવામાં આવી હતી.

વનસ્પતિની દેવી તરીકે, તેણીની ખાસ કરીને પૂજા દરમિયાનવસંતઋતુમાં અને નજીકના માર્શલેન્ડ અને નીચાણવાળા પ્રદેશો અને વનસ્પતિ વૃદ્ધિ માટે અન્ય યોગ્ય સ્થાનો. તેના સંપ્રદાયનું કેન્દ્ર ક્રેટ ટાપુ પર હતું. તેણીને આર્ગોસ ખાતે સમર્પિત મંદિર પણ હતું, જ્યાં તેણીને હેરા તરીકે પૂજવામાં આવતી હતી.

અરણ્યાણી

હિંદુ દેવીપૂજકમાં, અરણ્યાણી એ પ્રકૃતિ દેવી છે, જે જંગલો, જંગલો અને પ્રાણીઓ સાથે સંકળાયેલી છે. જે તેમની અંદર રહે છે. સંસ્કૃતમાં, અરણ્ય એટલે વન . પૃથ્વીની ઉત્પાદકતા અને ફળદ્રુપતાના સૌથી અગ્રણી અભિવ્યક્તિ તરીકે, દેવીને તમામ જંગલોની માતા માનવામાં આવતી હતી, તેથી, જીવન અને ફળદ્રુપતાનું પ્રતીક છે. તેણીને જંગલો અને પ્રાણીઓની આશ્રયદાતા પણ માનવામાં આવે છે. અરણ્યાણીને સામાન્ય રીતે એક યુવતી તરીકે દર્શાવવામાં આવે છે, જે વશીકરણ અને જોમથી ભરેલી હોય છે. તે સામાન્ય રીતે ગુલાબથી સુશોભિત સફેદ કપડાં પહેરે છે, અને તેણીની પગની ઘંટડીઓ સાથે જોડાયેલી હોય છે, જ્યારે તે ફરે છે ત્યારે અવાજ કરે છે.

અર્દુઇન્ના

અર્દુઇન્ના એ જંગલી પ્રકૃતિ, પર્વતો, નદીઓ સાથે સંકળાયેલી ગૌલીશ વૂડલેન્ડ દેવી છે. , જંગલો અને શિકાર. તેણીનું નામ ગૌલીશ શબ્દ અરડુઓ પરથી આવ્યું છે, જેનો અર્થ થાય છે ઊંચાઈ. તે જંગલની શિકારી તેમ જ તેમની વનસ્પતિ અને પ્રાણીસૃષ્ટિની રક્ષક પણ હતી.

આર્દુઇન્નાને સામાન્ય રીતે કુદરતથી ઘેરાયેલી, સુવર પર સવારી કરતી અને હાથમાં ભાલો પકડેલી યુવતી તરીકે દર્શાવવામાં આવી હતી. સમગ્ર ગૌલમાં, જંગલી ડુક્કર સમગ્ર વસ્તી માટે એક મહત્વપૂર્ણ ખોરાકનો સ્ત્રોત હતો, જે વિપુલતા તેમજ શક્તિ અને શક્તિ નું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે.કમનસીબે, દેવીનું એકમાત્ર હયાત નિરૂપણ એ જંગલી ડુક્કર પર સવારી કરતી યુવતીની નાની પ્રતિમા છે. મૂર્તિએ તેનું માથું ગુમાવ્યું હોવાથી, કેટલાક વિદ્વાનો માને છે કે તે દેવીનું પ્રતિનિધિત્વ નથી.

આર્ડેનેસના પ્રદેશોમાં અર્દુઇન્નાની વ્યાપકપણે પૂજા કરવામાં આવતી હતી, જે આજના જર્મની, લક્ઝમબર્ગના ભાગોમાં વિસ્તરેલો જંગલ વિસ્તાર છે. , બેલ્જિયમ અને ફ્રાન્સ. ઇંગ્લેન્ડમાં સ્થિત આર્ડેનનું જંગલ પણ તેની સાથે સંકળાયેલું છે.

આર્ટેમિસ

ઘણા પ્રાચીન ગ્રીક દેવતાઓમાં, આર્ટેમિસ કદાચ સૌથી અગ્રણી અને પૂજનીય આર્ટેમિસ ઓફ ધ વાઇલ્ડલેન્ડ અને પ્રાણીઓની રખાત તરીકે પણ ઓળખાય છે, તે જંગલી, જંગલી પ્રાણીઓ અને શિકારની હેલેનિક દેવી હતી. તેણીને યુવાન છોકરીઓ અને સ્ત્રીઓ, પવિત્રતા અને બાળજન્મની આશ્રયદાતા પણ માનવામાં આવતી હતી.

ગ્રીક પૌરાણિક કથાઓ અનુસાર, આર્ટેમિસ લેટો અને ઝિયસ ' પુત્રી હતી અને તેની એક પુત્રી હતી. જોડિયા ભાઈ એપોલો . જ્યારે તેણી ત્રણ વર્ષની હતી, ત્યારે તેણીએ તેના પિતાને શાશ્વત કૌમાર્ય, શિકારી કૂતરાઓનું પેકેટ અને ધનુષ અને તીર સહિત ઘણી ભેટો આપવા કહ્યું. આ ભેટોને કારણે, તેણીને ઘણીવાર ધનુષ્ય વહન કરતી દર્શાવવામાં આવી હતી અને વન્યજીવન, પ્રાણીઓ અને પ્રકૃતિની દેવી તરીકે પૂજા કરવામાં આવી હતી. ફળદ્રુપતા અને સ્ત્રીત્વની દેવી તરીકે, આર્ટેમિસ યુવાન વર-વધૂઓની આશ્રયદાતા હતી, જેઓ તેમને તેમના રમકડાં ભેટ તરીકે અને તેમના સંક્રમણની નિશાની તરીકે આપશે.સંપૂર્ણ પુખ્તાવસ્થામાં.

આર્ટેમિસને પ્રાચીન ગ્રીસમાં પ્રજનનક્ષમતા દેવી તરીકે પણ પૂજવામાં આવતી હતી, અને એફેસસમાં તેણીને સમર્પિત મંદિર હતું. પ્રાચીન વિશ્વમાં, આર્ટેમિસનું મંદિર વિશ્વની સાત અજાયબીઓમાંનું એક હતું.

સેરેસ

પ્રાચીન રોમન પૌરાણિક કથાઓમાં, સેરેસને અનાજ પાક, ખેતી, ફળદ્રુપતા અને માતૃત્વની દેવી માનવામાં આવતી હતી. . તે ખેડૂતો, બેકર્સ, કારીગરો અને બિલ્ડરો સહિત plebeians ના આશ્રયદાતા દેવતા હતા. સેરેસ એ ગ્રીક ડીમીટર નું રોમન અનુકૂલન છે, અને તેણીની દંતકથા ડીમીટર અને તેની પુત્રી પર્સફોન જેવી છે.

પ્રાચીન રોમમાં, સેરેસની પૂજા કરવામાં આવતી હતી. એવેન્ટાઇન ટ્રાયડ ઓફ પ્લેબીઅન્સના ભાગ રૂપે, અને આ ત્રણ દેવતાઓમાંથી, સેરેસને સામાન્ય લોકના મુખ્ય દેવતા તરીકે પૂજવામાં આવતા હતા. સાત દિવસનો તહેવાર, જેને એપ્રિલ ફેસ્ટિવલ ઓફ સેરેલિયા કહેવાય છે, તે દેવીને સમર્પિત હતો, અને આ સમય દરમિયાન, સેરેસ ગેમ્સ અથવા લુડી સેરીએલ્સ કરવામાં આવે છે. દર વર્ષે લણણી સમયે, તેમજ રોમન લગ્નો અને અંતિમ સંસ્કાર સમારંભોમાં યોજાતા અંબારવાલિયા ઉત્સવ દરમિયાન પણ દેવીનું સન્માન કરવામાં આવતું હતું.

સાયબેલ

પ્રાચીન ગ્રીસમાં, સાયબેલ, જેને કિબેલે તરીકે પણ ઓળખવામાં આવે છે. , પર્વત માતા અને પૃથ્વી માતા તરીકે ઓળખવામાં આવે છે. તે ગ્રીકો-રોમન પ્રકૃતિની દેવી હતી અને ફળદ્રુપ પૃથ્વીની મૂર્ત સ્વરૂપ હતી, જે સામાન્ય રીતે પર્વતો, કિલ્લાઓ, ગુફાઓ અને વન્યજીવન અને પ્રાણીઓ, ખાસ કરીને મધમાખીઓ અનેસિંહ પ્રાચીન ગ્રીક અને રોમનો સામાન્ય રીતે તેણીને રિયા થી ઓળખતા હતા.

રોમન સાહિત્યમાં, તેણીનું આખું નામ મેટર ડીયુમ મેગ્ના આઈડિયા હતું, જેનો અર્થ થાય છે ગ્રેટ આઈડિયાન મધર દેવતાઓનું . એશિયા માઇનોર અથવા આજના મધ્ય તુર્કીમાં, ફ્રીગિયાના વિસ્તારમાં મહાન માતા સંપ્રદાયની વ્યાપકપણે પૂજા કરવામાં આવી હતી. ત્યાંથી, તેણીનો સંપ્રદાય પ્રથમ ગ્રીસમાં ફેલાયો, અને પાછળથી 204 બીસીમાં, હેનીબલે ઇટાલી પર આક્રમણ કર્યા પછી, તેણીની પૂજા રોમમાં પણ ફેલાઈ ગઈ.

પ્રાચીન ઓરિએન્ટ, ગ્રીસ અને રોમમાં, સાયબેલે અગ્રણી તરીકે જાણીતી હતી. દેવતાઓ, મનુષ્યો અને પશુઓની મહાન માતા. તેણીના પાદરીઓ, જેને ગલ્લી કહેવામાં આવે છે, તેણીની સેવામાં દાખલ થવા પર વિધિપૂર્વક પોતાને કાસ્ટ કરે છે અને સ્ત્રીની ઓળખ અને કપડાં ધારણ કરે છે. આ સાયબેલના પ્રેમી, ફળદ્રુપતાના દેવતા એટીસની પૌરાણિક કથાને કારણે હતું, જેણે પાઈનના ઝાડની નીચે પોતાની જાતને અસ્વસ્થ કરી અને લોહી વહેવડાવી દીધું. સાયબેલના સન્માનમાં વાર્ષિક ઉત્સવ દરમિયાન, પાઈન વૃક્ષને કાપીને તેના મંદિરમાં લાવવાનો રિવાજ હતો.

ડિમીટર

ડિમીટર પ્રાચીન ગ્રીસમાં એક અગ્રણી પ્રકૃતિ દેવતા હતા. તેણીને લણણીની દેવી, ઋતુઓ, અનાજ, પાક અને પૃથ્વીની ફળદ્રુપતા બદલવાની દેવી તરીકે પૂજવામાં આવતી હતી. તેણીને અન્ન આપનાર અથવા અનાજ તરીકે પણ ઓળખવામાં આવતી હતી. કારણ કે તેણીનું નામ de , જેનો અર્થ પૃથ્વી , અને મીટર , જેનો અર્થ માતા શબ્દો પરથી આવ્યો છે, તેણીને ઘણીવાર પૃથ્વીની માતા કહેવામાં આવતી હતી.

તેની પુત્રી, પર્સેફોન સાથે, તે કેન્દ્રિય હતીએલ્યુસિનિયન મિસ્ટ્રીઝમાં દેવતા, જે ઓલિમ્પિયન પેન્થિઓન પહેલા હતા. પ્રાચીન ગ્રીકોના મતે, ડીમીટરની પૃથ્વી પરની સૌથી મોટી ભેટ અનાજ હતી, જેની ખેતી માણસોને પ્રાણીઓથી અલગ બનાવે છે. તેણીનું સૌથી પ્રખ્યાત પ્રતીક ખસખસના છોડ છે, જે સામાન્ય રીતે રોમન અને ગ્રીક દંતકથાઓમાં મૃતકોને અર્પણ તરીકે આપવામાં આવતું હતું.

ડાયના

રોમન પૌરાણિક કથાઓમાં, ડાયના, જેનો અર્થ દૈવી અથવા સ્વર્ગીય હતો. કુદરતની દેવી, સામાન્ય રીતે શિકાર, જંગલી પ્રાણીઓ, વૂડલેન્ડ્સ તેમજ ચંદ્ર સાથે સંકળાયેલી છે. તે ગ્રીક દેવી આર્ટેમિસની સમાંતર છે. તેણીને કુંવારી દેવી તરીકે ઓળખવામાં આવે છે જેમણે ક્યારેય લગ્ન ન કરવાના શપથ લીધા હતા, અન્ય બે દેવીઓ, વેસ્ટા અને મિનર્વા સાથે. ડાયના સ્ત્રીઓ, કુમારિકાઓ અને પવિત્રતાની આશ્રયદાતા હતી.

પૌરાણિક કથા અનુસાર, ડાયના ગુરુની પુત્રી હતી, આકાશ અને ગર્જનાની દેવતા હતી અને લાટોના, માતૃત્વ અને દયાની ટાઇટન દેવી હતી. એપોલો તેના જોડિયા ભાઈ હતા, અને તેઓ ડેલોસ ટાપુ પર જન્મ્યા હતા. ડાયનાને રોમન ત્રિપુટીના એક પાસા તરીકે વ્યાપકપણે પૂજવામાં આવતી હતી, જેમાં એગેરિયા, પાણીની અપ્સરા દેવી અને ડાયનાના સેવક અને વૂડલેન્ડ્સના દેવ વિર્બિયસની સાથે મળીને પૂજા કરવામાં આવી હતી.

ફ્લોરા

પ્રાચીન રોમમાં , ફ્લોરા ફૂલો, વસંત અને ફળદ્રુપતાની પ્રકૃતિ દેવી હતી. તેણીનું પવિત્ર પ્રતીક મેફ્લાવર હતું. તેણીનું નામ લેટિન શબ્દ ફ્લોસ પરથી આવ્યું છે, જેનો અર્થ થાય છે ફૂલ . સમકાલીન અંગ્રેજી ભાષામાં, ફ્લોરા ચોક્કસ પ્રદેશના છોડ માટે સામાન્ય સંજ્ઞા છે.

ફળદ્રુપતા દેવી તરીકે, ફ્લોરા એ ખાસ કરીને વસંતઋતુ દરમિયાન પૂજવામાં આવતી એક મહત્વપૂર્ણ દેવતા હતી. તેણીને યુવાનોની આશ્રયદાતા પણ માનવામાં આવતી હતી. ફ્લોરાલિયા તેમના માનમાં દર વર્ષે એપ્રિલના અંતથી મેની શરૂઆત સુધી છ દિવસનો તહેવાર હતો.

આ તહેવાર જીવન, નવીકરણ, પ્રકૃતિ અને પરિવર્તનના ચક્રને રજૂ કરે છે. ઉત્સવ દરમિયાન, પુરુષો ફૂલોના વસ્ત્રો પહેરશે અને સ્ત્રીઓ પુરુષોના વસ્ત્રો પહેરશે. પ્રથમ પાંચ દિવસમાં, વિવિધ મીમ્સ અને પ્રહસન કરવામાં આવ્યા હતા, અને તેમાં ઘણી નગ્નતા હતી. છઠ્ઠા દિવસે, લોકો સસલા અને બકરાનો શિકાર કરવા જતા.

ગૈયા

પ્રાચીન ગ્રીક દેવસ્થાનમાં, ગૈયા એક આદિમ દેવતા હતા, જેને પણ કહેવાય છે. મધર ટાઇટન અથવા ગ્રેટ ટાઇટન . તેણીને પૃથ્વીનું જ અવતાર માનવામાં આવતું હતું, અને તેથી તેને મધર નેચર અથવા પૃથ્વી માતા તરીકે પણ ઓળખવામાં આવે છે.

ગ્રીક પૌરાણિક કથાઓ અનુસાર, ગૈયા, અરાજકતા, અને ઈરોસ કોસ્મિક એગમાંથી ઉભરી આવનારી પ્રથમ સંસ્થાઓ અને સમયની શરૂઆતથી જીવતા પ્રથમ જીવો હતા. અન્ય સર્જન પૌરાણિક કથા અનુસાર, ગૈયા કેઓસ પછી ઉભરી આવી, અને આકાશના અવતાર યુરેનસને જન્મ આપ્યો, જેને તેણીએ પછી તેણીની પત્ની તરીકે લીધી. પછી, પોતે જ, તેણીએ પર્વતોને જન્મ આપ્યો, જેને ઓરેઆ કહેવાય છે, અને સમુદ્રોને, જેને પોન્ટસ કહેવાય છે.

ગૈયાના વિવિધ ચિત્રો છે.પ્રાચીન કલામાં. કેટલાક નિરૂપણ તેણીને પ્રજનનક્ષમતાની દેવી તરીકે અને માતૃત્વ, અને પૂર્ણ-સ્તરીય સ્ત્રી તરીકે દર્શાવે છે. અન્ય લોકો તેના કુદરત, ઋતુઓ અને કૃષિ સાથેના જોડાણ પર ભાર મૂકે છે, તેણીને લીલાં કપડાં પહેરેલાં અને વનસ્પતિ અને ફળો સાથે દર્શાવે છે.

કોનોહાનાસાકુયા-હિમે

જાપાનીઝ પૌરાણિક કથાઓમાં, કોનોહાનાસાકુયા-હિમ, તરીકે પણ ઓળખાય છે કોનો-હાના, ફૂલ અને નાજુક ધરતીનું જીવનની દેવી હતી. તેણીનું પવિત્ર પ્રતીક ચેરી બ્લોસમ હતું. દેવી ઓહોયામાત્સુમી, અથવા ઓહો-યમા, પર્વત દેવતાની પુત્રી હતી, અને તેને પર્વતો અને જ્વાળામુખીની દેવી તેમજ માઉન્ટ ફુજીનું અવતાર માનવામાં આવતું હતું.

દંતકથા અનુસાર, ઓહો-યમા તેમને બે પુત્રીઓ હતી, નાની કોનો-હમા, બ્લોસમ-પ્રિન્સેસ અને મોટી ઇવા-નાગા, રોક-પ્રિન્સેસ. ઓહો-યમે તેની મોટી પુત્રીનો હાથ ભગવાન નિનીગીને અર્પણ કર્યો, પરંતુ ભગવાનને નાની પુત્રી સાથે પ્રેમ હતો અને તેના બદલે તેની સાથે લગ્ન કર્યા. કારણ કે તેણે ખડક-રાજકુમારીનો ઇનકાર કર્યો હતો, અને તેના બદલે બ્લોસમ-પ્રિન્સેસ, કોનોહાનાસાકુયા-હિમનો હાથ લીધો હતો, માનવ જીવનને ખડકોની જેમ લાંબા સમય સુધી ટકી રહેવાને બદલે, ફૂલોની જેમ ટૂંકું અને ક્ષણિક હોવાની નિંદા કરવામાં આવી હતી.<3

નાયડેસ

ગ્રીક પૌરાણિક કથાઓમાં, નાયડેસ અથવા નાયડ્સ, નદીઓ, સરોવરો, ઝરણાંઓ, ભેજવાળી જગ્યાઓ અને ફુવારા જેવા મીઠા પાણીની અપ્સરા દેવીઓ હતી. નાયડ અપ્સરાઓના પાંચ પ્રકારોનો સમાવેશ થાય છે: પેગાઈ (વસંત અપ્સરા);