ಪ್ರಪಂಚದಾದ್ಯಂತ ಪುರಾಣಗಳಲ್ಲಿ, ಪ್ರಕೃತಿ ದೇವತೆಗಳು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಕೆಲವು ಅಂಶಗಳು ಅಥವಾ ಪ್ರಕೃತಿಯ ಶಕ್ತಿಗಳಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ದೇವರುಗಳು ಮತ್ತು ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತವೆ. ಈ ರೀತಿಯ ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಮಾತೃ ದೇವತೆಗಳು ಅಥವಾ ತಾಯಿಯ ಪ್ರಕೃತಿ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ, ಅವು ಋತುಗಳು, ನದಿಗಳು, ಕೊಯ್ಲುಗಳು, ಪ್ರಾಣಿಗಳು, ಕಾಡುಗಳು, ಪರ್ವತಗಳು ಮತ್ತು ಭೂಮಿಯಂತಹ ವಿಭಿನ್ನ ನೈಸರ್ಗಿಕ ವಿದ್ಯಮಾನಗಳು ಮತ್ತು ವಸ್ತುಗಳೊಂದಿಗೆ ನಿಕಟವಾಗಿ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿವೆ.

ಈ ಲೇಖನದಲ್ಲಿ, ನಾವು ಹತ್ತಿರದಿಂದ ನೋಡುತ್ತೇವೆ. ಪ್ರಪಂಚದಾದ್ಯಂತದ ವಿವಿಧ ಸಂಸ್ಕೃತಿಗಳು ಮತ್ತು ಪುರಾಣಗಳ ಕೆಲವು ಪ್ರಮುಖ ಪ್ರಕೃತಿ ದೇವತೆಗಳಲ್ಲಿ ಡೆ ಅಬ್ನೋಬಾ , ಪ್ರಕೃತಿ, ಪರ್ವತಗಳು ಮತ್ತು ಬೇಟೆಯ ಸೆಲ್ಟಿಕ್ ದೇವತೆ. ಅವಳ ಪ್ರಮುಖ ಚಿಹ್ನೆ ಬ್ಲ್ಯಾಕ್ ಫಾರೆಸ್ಟ್, ಜರ್ಮನಿಯ ಬಾಡೆನ್-ವುರ್ಟೆಂಬರ್ಗ್‌ನಲ್ಲಿರುವ ಬೃಹತ್ ಪರ್ವತ ಶ್ರೇಣಿ. ಸೆಲ್ಟಿಕ್ ಪುರಾಣದ ಪ್ರಕಾರ, ದೇವತೆಯು ಕಪ್ಪು ಅರಣ್ಯದ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವವಾಗಿದ್ದು, ಈ ಪರ್ವತ ಶ್ರೇಣಿಯೊಳಗೆ ಇರುವ ಅಬ್ನೋಬಾ ಪರ್ವತವನ್ನು ಅವಳಿಗೆ ಸಮರ್ಪಿಸಲಾಗಿದೆ.

ಪರ್ವತಗಳ ಜೊತೆಗೆ, ದೇವತೆಯು ನದಿಗಳು ಮತ್ತು ಕಾಡುಗಳಿಂದ ಕೂಡ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಬ್ಲ್ಯಾಕ್ ಫಾರೆಸ್ಟ್ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ಅವಳನ್ನು ಪ್ರಮುಖ ದೇವತೆಯಾಗಿ ಪೂಜಿಸಲಾಯಿತು, ಅವಳ ಗೌರವಾರ್ಥವಾಗಿ ಪರ್ವತದ ಮೇಲೆ ಮತ್ತು ನದಿ ತೀರದಲ್ಲಿ ಹಲವಾರು ದೇವಾಲಯಗಳು ಮತ್ತು ದೇವಾಲಯಗಳನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿದೆ. ಆದರೆ ಆಕೆಯ ಪ್ರಭಾವ ಜರ್ಮನಿಗೆ ಸೀಮಿತವಾಗಿರಲಿಲ್ಲ. ಇಂಗ್ಲೆಂಡಿನಾದ್ಯಂತ, ಅನೇಕ ನದಿಗಳನ್ನು ದೇವಿಯ ಗೌರವದ ಸಂಕೇತವಾಗಿ ಏವನ್ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು.

ಅಬ್ನೋಬಾವನ್ನು ಬುಗ್ಗೆಗಳು, ನದಿಗಳ ಪೋಷಕ ಮತ್ತು ರಕ್ಷಕ ಎಂದು ಪೂಜಿಸಲಾಯಿತು.ಕ್ರೆನೈ (ಕಾರಂಜಿಗಳು); ಪೊಟಮೈಡ್ಸ್ (ನದಿಗಳು ಮತ್ತು ತೊರೆಗಳು); ಲಿಮ್ನೇಡ್ಸ್ (ಸರೋವರಗಳು); ಮತ್ತು ಹೆಲಿಯೊನೊಮೈ (ಜೌಗು ಪ್ರದೇಶಗಳು ಮತ್ತು ಜವುಗು ಪ್ರದೇಶಗಳು). ಅವರನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಸುಂದರ ಯುವತಿಯರು, ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳುವುದು, ನಿಂತಿರುವುದು ಅಥವಾ ಜಲಮೂಲದ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿ ಮಲಗಿ ಹೈಡ್ರಿಯಾ, ನೀರಿನ ಮಡಕೆ ಅಥವಾ ಎಲೆಗಳ ಸಸ್ಯದ ಮುಂಗುರುಳನ್ನು ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುವುದು ಎಂದು ಚಿತ್ರಿಸಲಾಗಿದೆ.

ಈ ಅಪ್ಸರೆಗಳು ಒಟ್ಟಿಗೆ ಇರುತ್ತವೆ ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ. ಆರ್ಟೆಮಿಸ್ ದೇವತೆಯು ಯುವತಿಯರು ಮತ್ತು ಮಹಿಳೆಯರ ರಕ್ಷಕರು ಮತ್ತು ಪೋಷಕರಾಗಿದ್ದರು, ಬಾಲ್ಯದಿಂದ ಪ್ರೌಢಾವಸ್ಥೆಯವರೆಗಿನ ಅವರ ಸುರಕ್ಷಿತ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಕಡೆಗಣಿಸಿದರು. ಐದು ಅಪ್ಸರೆ ಪ್ರಕಾರಗಳಲ್ಲಿ, ಬುಗ್ಗೆಗಳು ಮತ್ತು ಕಾರಂಜಿಗಳ ಅಪ್ಸರೆಗಳು ಹೆಚ್ಚು ವಿಶಿಷ್ಟವಾದವು ಮತ್ತು ಪೂಜಿಸಲ್ಪಟ್ಟವು. ಕೆಲವರು ಅವರಿಗೆ ಮೀಸಲಾದ ದೇವಾಲಯಗಳು ಮತ್ತು ಆರಾಧನೆಗಳನ್ನು ಸಹ ಹೊಂದಿದ್ದರು. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಎಲಿಸ್ ಅಪ್ಸರೆಗಳ ಅನಿಗ್ರೈಡ್ಸ್, ತಮ್ಮ ನೀರಿನಿಂದ ರೋಗಗಳನ್ನು ಗುಣಪಡಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ, ಹಾಗೆಯೇ ತಮ್ಮ ಬುಗ್ಗೆಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರವಾದಿಯ ಮತ್ತು ಕಾವ್ಯಾತ್ಮಕ ಸ್ಫೂರ್ತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆಂದು ಭಾವಿಸಲಾದ ಮೌಂಟ್ ಹೆಲಿಕಾನ್ನ ನಯಾಡೆಸ್ ತಮ್ಮದೇ ಆದ ಆರಾಧನಾ ಕೇಂದ್ರಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರು.

ಪಚಮಾಮ

ಇಂಕಾ ಪುರಾಣದಲ್ಲಿ, ಪಚಮಾಮಾ ಫಲವತ್ತತೆಯ ದೇವತೆಯಾಗಿದ್ದು, ಕೊಯ್ಲು ಮತ್ತು ನೆಡುವಿಕೆಯ ಅಧ್ಯಕ್ಷತೆ ವಹಿಸುತ್ತಾಳೆ. ಆಕೆಯನ್ನು ಭೂಮಿ ತಾಯಿ ಮತ್ತು ಮದರ್ ವರ್ಲ್ಡ್ ಎಂದೂ ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು, ಏಕೆಂದರೆ ಪಚಾ ಎಂದರೆ ಭೂಮಿ ಅಥವಾ ಜಗತ್ತು , ಮತ್ತು ಮಾಮಾ ಅಯ್ಮಾರಾ ಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ ತಾಯಿ ಎಂದರ್ಥ.

ಕೆಲವು ಪುರಾಣಗಳ ಪ್ರಕಾರ, ಅವಳು ಪ್ರಪಂಚದ ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತ ಪಚಾ ಕಮಾಕ್ ಅಥವಾ ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಇಂತಿ, ಸೂರ್ಯ ದೇವರು ಮತ್ತು ಇಂಕಾದ ಪೋಷಕನನ್ನು ಮದುವೆಯಾದಳು. ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯ. ಅವಳು ಭೂಕಂಪಗಳನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತಾಳೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸಲಾಗಿತ್ತು ಮತ್ತು ಅವಳನ್ನು ಸಮಾಧಾನಪಡಿಸಲು ಲಾಮಾಗಳನ್ನು ಬಲಿ ನೀಡಲಾಯಿತು. ನಂತರಸ್ಪ್ಯಾನಿಷ್ ತಮ್ಮ ಭೂಮಿಯನ್ನು ಆಕ್ರಮಿಸಿಕೊಂಡರು ಮತ್ತು ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಧರ್ಮವನ್ನು ತಂದರು, ಅನೇಕ ಸ್ಥಳೀಯ ಜನರು ವರ್ಜಿನ್ ಮೇರಿಯನ್ನು ಪಚಮಾಮಾ ಎಂದು ಗುರುತಿಸಿದ್ದಾರೆ.

ಸಭೆಗಳು ಮತ್ತು ವಿವಿಧ ಹಬ್ಬಗಳಲ್ಲಿ, ಸ್ವಲ್ಪ ಚೆಲ್ಲುವ ಮೂಲಕ ಒಳ್ಳೆಯ ತಾಯಿ ಅಥವಾ ಪಚಮಾಮಾ ಗೌರವಾರ್ಥವಾಗಿ ಟೋಸ್ಟ್ ಮಾಡುವುದು ಇನ್ನೂ ರೂಢಿಯಾಗಿದೆ. ಕುಡಿಯಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುವ ಮೊದಲು ನೆಲದ ಮೇಲೆ ಸ್ವಲ್ಪ ಪಾನೀಯ ಅಥವಾ ಚಿಚಾ . ಚಲ್ಲಾ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಈ ಟೋಸ್ಟ್ ಅನ್ನು ಬಹುತೇಕ ಪ್ರತಿದಿನ ನಡೆಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಮಾರ್ಟೆಸ್ ಡೆ ಚಲ್ಲಾ ಅಥವಾ ಚಲ್ಲಾನ ಮಂಗಳವಾರವು ಪಚಮಾಮಾ ಅವರ ಗೌರವಾರ್ಥವಾಗಿ ಒಂದು ವಿಶೇಷ ದಿನ ಅಥವಾ ರಜಾದಿನವಾಗಿದೆ, ಜನರು ಕ್ಯಾಂಡಿ ಎಸೆಯುತ್ತಾರೆ, ಆಹಾರವನ್ನು ಹೂತುಹಾಕುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಧೂಪದ್ರವ್ಯವನ್ನು ಸುಡುತ್ತಾರೆ.

ರಿಯಾ

ಪ್ರಾಚೀನ ಗ್ರೀಕ್‌ನಲ್ಲಿ ಧರ್ಮ, ರಿಯಾ ಪ್ರಕೃತಿ, ಫಲಪ್ರದತೆ ಮತ್ತು ಮಾತೃತ್ವಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಪೂರ್ವ-ಹೆಲೆನಿಕ್ ದೇವತೆ. ಆಕೆಯ ಹೆಸರನ್ನು ಹರಿವು ಅಥವಾ ಸುಲಭ ಎಂದು ಅನುವಾದಿಸಬಹುದು. ಅವಳು ಮಹಾನ್ ತಾಯಿ ಮತ್ತು ಹಾಲು, ಜನ್ಮ ನೀರು ಮತ್ತು ರಕ್ತ ಸೇರಿದಂತೆ ಹರಿಯುವ ಎಲ್ಲದರ ರಕ್ಷಕನಾಗಿ ಪೂಜಿಸಲ್ಪಟ್ಟಳು. ಆಕೆಯನ್ನು ಶಾಂತಿ, ಸುಲಭ ಮತ್ತು ಸೌಕರ್ಯದ ದೇವತೆ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ.

ಅವಳು ಗಯಾ, ಭೂದೇವತೆ, ಹಾಗೆಯೇ ಸೈಬೆಲೆ, ಭೂಮಿಯ ತಾಯಿ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲಾ ದೇವರುಗಳನ್ನು ಹೋಲುತ್ತಾಳೆ. ಗ್ರೀಕ್ ಪುರಾಣದ ಪ್ರಕಾರ, ಅವಳು ಯುರೇನಸ್, ಸ್ವರ್ಗದ ದೇವರು ಮತ್ತು ಗಯಾ ಅವರ ಟೈಟಾನ್ ಮಗಳು. ರಿಯಾ ತನ್ನ ಸಹೋದರ ಕ್ರೋನಸ್ ಅವರನ್ನು ವಿವಾಹವಾದರು, ಅವರು ಜೀಯಸ್ ಹೊರತುಪಡಿಸಿ ಅವರ ಎಲ್ಲಾ ಮಕ್ಕಳನ್ನು ನುಂಗಿದರು. ರಿಯಾ ತನ್ನ ಕಿರಿಯ ಮಗು ಜೀಯಸ್ ಅನ್ನು ಕ್ರೀಟ್ ದ್ವೀಪದ ಗುಹೆಯಲ್ಲಿ ಬಚ್ಚಿಟ್ಟಳು, ಅವನನ್ನು ಅವನ ತಂದೆಯಿಂದ ರಕ್ಷಿಸಿದಳು.

ಟೆರ್ರಾ

ಟೆರ್ರಾ ಮೇಟರ್ , ಟೆಲ್ಲಸ್ ಮೇಟರ್ , ಅಥವಾ ತಾಯಿಭೂಮಿ , ಟೆರ್ರಾ ಪ್ರಕೃತಿ ದೇವತೆ ಮತ್ತು ಪ್ರಾಚೀನ ರೋಮನ್ ಪುರಾಣದಲ್ಲಿ ಭೂಮಿಯ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವ. ಪ್ರಾಚೀನ ರೋಮ್‌ನಲ್ಲಿ, ದೇವತೆಯು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಸೆರೆಸ್‌ನೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿದ್ದಳು, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಭೂಮಿ ಮತ್ತು ಕೃಷಿ ಫಲವತ್ತತೆಯನ್ನು ಗೌರವಿಸುವ ವಿವಿಧ ಆಚರಣೆಗಳಲ್ಲಿ.

ಜನವರಿಯಲ್ಲಿ, ಟೆರ್ರಾ ಮತ್ತು ಸೆರೆಸ್ ಎರಡನ್ನೂ ಬಿತ್ತನೆ ಹಬ್ಬದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಬೀಜಗಳು ಮತ್ತು ಬೆಳೆಗಳ ತಾಯಿ ಎಂದು ಗೌರವಿಸಲಾಯಿತು. ಮೂವಬಲ್ ಫೀಸ್ಟ್ ಆಫ್ ಸೆಮೆಂಟಿವೇ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಡಿಸೆಂಬರ್‌ನಲ್ಲಿ, ಟೆಂಪಲ್ ಆಫ್ ಟೆಲ್ಲಸ್ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಅವಳ ದೇವಾಲಯವು ಅದರ ವಾರ್ಷಿಕೋತ್ಸವವನ್ನು ಹೊಂದಿತ್ತು. ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅವಳ ಗೌರವಾರ್ಥವಾಗಿ ಮತ್ತೊಂದು ಹಬ್ಬವನ್ನು ಟೆಲ್ಲಸ್ ಮತ್ತು ಸೆರೆಸ್ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಯಿತು, ಭೂಮಿಯ ಉತ್ಪಾದಕತೆ ಮತ್ತು ಅದರ ಬೆಳೆಯುತ್ತಿರುವ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಆಚರಿಸುತ್ತದೆ.

Xochiquetzal

Xochiquetzal, Ichpōchtli , ಅಂದರೆ ಹೂವು ಮತ್ತು ಗರಿ , ಪ್ರಕೃತಿ, ಕೃಷಿ, ಫಲವತ್ತತೆ, ಸ್ತ್ರೀ ಲೈಂಗಿಕ ಶಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಸೌಂದರ್ಯಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಅಜ್ಟೆಕ್ ದೇವತೆ. ಅಜ್ಟೆಕ್ ಪುರಾಣದಲ್ಲಿ, ಯುವ ತಾಯಂದಿರು, ಗರ್ಭಾವಸ್ಥೆ, ಹೆರಿಗೆ, ಮತ್ತು ಕಸೂತಿ ಮತ್ತು ನೇಯ್ಗೆ ಸೇರಿದಂತೆ ಮಹಿಳೆಯರು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುವ ಎಲ್ಲಾ ಕರಕುಶಲ ಮತ್ತು ಕೆಲಸಗಳ ಪೋಷಕ ಮತ್ತು ರಕ್ಷಕನಾಗಿ ಅವಳನ್ನು ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.

Xochiquetzal ಅನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಯುವ ಮತ್ತು ಆಕರ್ಷಕವಾಗಿ ಚಿತ್ರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಮಹಿಳೆ, ಸಮೃದ್ಧವಾಗಿ ಹೂವುಗಳನ್ನು ಧರಿಸುತ್ತಾರೆ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಮಾರಿಗೋಲ್ಡ್ಗಳು, ಸಸ್ಯವರ್ಗವನ್ನು ಸಂಕೇತಿಸುತ್ತದೆ. ಚಿಟ್ಟೆಗಳು ಮತ್ತು ಪಕ್ಷಿಗಳ ಪರಿವಾರವು ಯಾವಾಗಲೂ ದೇವಿಯನ್ನು ಹಿಂಬಾಲಿಸುತ್ತದೆ. ಆಕೆಯ ಗೌರವಾರ್ಥವಾಗಿ ಪ್ರತಿ ಎಂಟು ವರ್ಷಗಳಿಗೊಮ್ಮೆ ನಡೆಯುವ ಉತ್ಸವದಲ್ಲಿ ಆಕೆಯ ಅನುಯಾಯಿಗಳು ಹೂವಿನ ಮಾದರಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಮುಖವಾಡಗಳನ್ನು ಧರಿಸುತ್ತಾರೆ.

ಸುತ್ತುಕೊಳ್ಳಲುಮೇಲಕ್ಕೆ

ಮೇಲಿನ ಪಟ್ಟಿಯಿಂದ ನಾವು ನೋಡುವಂತೆ, ಪ್ರಕೃತಿಯೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಹೆಚ್ಚಿನ ದೇವತೆಗಳು ಭೂಮಿಗೆ ಮತ್ತು ಫಲವತ್ತತೆಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿವೆ. ರೋಮನ್ ಮತ್ತು ಗ್ರೀಕ್ ಪುರಾಣಗಳಲ್ಲಿನ ದೇವತೆಗಳಿಗೆ ಇದು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಸತ್ಯವಾಗಿದೆ. ಪುರಾಣಗಳು ಪ್ರಾಚೀನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಮಾನವನ ಅಗತ್ಯತೆಗಳು ಮತ್ತು ಕಾಳಜಿಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುವುದರಿಂದ, ನಮ್ಮ ಪೂರ್ವಜರು ನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾಗಿ ಸಂತಾನೋತ್ಪತ್ತಿ ಮತ್ತು ಜನರ ಮತ್ತು ಭೂಮಿಯ ಫಲವತ್ತತೆಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ ಎಂದು ನಾವು ತೀರ್ಮಾನಿಸಬಹುದು. ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಮುಖವಾದ ಪ್ರಕೃತಿ ದೇವತೆಗಳ ಪಟ್ಟಿಯು ಈ ಮರುಕಳಿಸುವ ವಿಷಯವನ್ನು ಸಾಬೀತುಪಡಿಸುತ್ತದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವರೆಲ್ಲರೂ ಮಾತೃಭೂಮಿಯೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕ ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ಮಾತೃತ್ವ, ಫಲವತ್ತತೆ, ಹಾಗೆಯೇ ನೈಸರ್ಗಿಕ ವಸ್ತುಗಳು ಮತ್ತು ವಿದ್ಯಮಾನಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತಾರೆ.

ಅಜಾ

ಯೊರುಬಾ ಧರ್ಮದಲ್ಲಿ, ಅಜಾ ಒಂದು ಪ್ರಕೃತಿ ದೇವತೆ, ಅಥವಾ ಒರಿಶಾ - ಆತ್ಮ ಕಾಡುಗಳು, ಪ್ರಾಣಿಗಳು ಮತ್ತು ಔಷಧೀಯ ಸಸ್ಯಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ. ಅಜಾಗೆ ಆಫ್ರಿಕನ್ ಗಿಡಮೂಲಿಕೆ ವೈದ್ಯರೊಂದಿಗೆ ನಿಕಟ ಸಂಪರ್ಕವಿದೆ ಮತ್ತು ಅವರ ಕೌಶಲ್ಯ ಮತ್ತು ಗುಣಪಡಿಸುವ ಕಲೆಯನ್ನು ಅವರಿಗೆ ಕಲಿಸಿದವರು ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ. ನ್ಯೂ ವರ್ಲ್ಡ್ ಯೊರುಬನ್ ಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ನೈಜೀರಿಯಾದಾದ್ಯಂತ, ಅವಳನ್ನು ವೈದ್ಯ ಮತ್ತು ಬುದ್ಧಿವಂತ ಮಹಿಳೆ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ, ಆಕೆಯ ಅನುಯಾಯಿಗಳ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಮತ್ತು ದೈಹಿಕ ಆರೋಗ್ಯವನ್ನು ಖಾತ್ರಿಪಡಿಸುತ್ತದೆ.

ಯೊರುಬಾ ಜನರು ಅವಳನ್ನು ದಿ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. 6>ವೈಲ್ಡ್ ವಿಂಡ್ . ಇದು ಅಜಾ ಅಥವಾ ಗಾಳಿ ಎಂದು ಅವರು ನಂಬುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ಯಾರನ್ನಾದರೂ ತೆಗೆದುಕೊಂಡು ಹೋಗುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ನಂತರ ಅವರನ್ನು ಹಿಂದಿರುಗಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ನಂತರ ಪ್ರಬಲ ಬಬಲಾವೋ ಅಥವಾ ಜುಜುಮನ್ ಆಗುತ್ತಾರೆ. ಯೊರುಬಾ ಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ, ಬಾಬಲಾವೊ ಎಂದರೆ ಆಧ್ಯಾತ್ಮದ ಮಾಸ್ಟರ್ ಅಥವಾ ಪಿತಾಮಹ. ಒಂದು ಭಾವಿಸಲಾದ ವ್ಯಕ್ತಿ ಒರುನ್ ಅಥವಾ ಸತ್ತವರ ಭೂಮಿ ಅಥವಾ ಸ್ವರ್ಗಕ್ಕೆ ಹೋಗುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಪ್ರಯಾಣವು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಒಂದು ವಾರದಿಂದ ಮೂರು ತಿಂಗಳವರೆಗೆ ಇರುತ್ತದೆ.

ಆಂಥಿಯಾ

ಗ್ರೀಕ್‌ನಲ್ಲಿ ಪುರಾಣಗಳಲ್ಲಿ, ಆಂಥಿಯಾ ಗ್ರೇಸ್ ಅಥವಾ ಚಾರಿಟ್ಸ್‌ಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ, ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಹೂವುಗಳು, ಉದ್ಯಾನಗಳು, ಹೂವು, ಸಸ್ಯವರ್ಗ ಮತ್ತು ಪ್ರೀತಿಯೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿದೆ. ಆಕೆಯ ಚಿತ್ರವನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಅಥೆನಿಯನ್ ಹೂದಾನಿ ವರ್ಣಚಿತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಅಳವಡಿಸಲಾಗಿದೆ, ಅಲ್ಲಿ ದೇವತೆಯನ್ನು ಅಫ್ರೋಡೈಟ್‌ನ ಸೇವಕರಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬಳಾಗಿ ಚಿತ್ರಿಸಲಾಗಿದೆ.

ಸಸ್ಯವರ್ಗದ ದೇವತೆಯಾಗಿ, ಆಕೆಯನ್ನು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಪೂಜಿಸಲಾಯಿತು.ವಸಂತಕಾಲ ಮತ್ತು ಜವುಗು ಪ್ರದೇಶಗಳು ಮತ್ತು ತಗ್ಗು ಪ್ರದೇಶಗಳು ಮತ್ತು ಸಸ್ಯವರ್ಗದ ಬೆಳವಣಿಗೆಗೆ ಇತರ ಸೂಕ್ತ ಸ್ಥಳಗಳು. ಅವಳ ಆರಾಧನೆಯು ಕ್ರೀಟ್ ದ್ವೀಪದಲ್ಲಿ ಕೇಂದ್ರವನ್ನು ಹೊಂದಿತ್ತು. ಅವಳು ಅರ್ಗೋಸ್‌ನಲ್ಲಿ ಅವಳಿಗೆ ಸಮರ್ಪಿತವಾದ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಳು, ಅಲ್ಲಿ ಅವಳು ಹೇರಾ ಎಂದು ಪೂಜಿಸಲ್ಪಟ್ಟಳು.

ಅರಣ್ಯನಿ

ಹಿಂದೂ ಪಂಥಾಹ್ವಾನದಲ್ಲಿ, ಅರಣ್ಯನಿಯು ಪ್ರಕೃತಿ ದೇವತೆಯಾಗಿದ್ದು, ಕಾಡುಗಳು, ಕಾಡುಗಳು ಮತ್ತು ಪ್ರಾಣಿಗಳಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ. ಅದು ಅವರೊಳಗೆ ವಾಸಿಸುತ್ತದೆ. ಸಂಸ್ಕೃತದಲ್ಲಿ ಅರಣ್ಯ ಎಂದರೆ ಅರಣ್ಯ . ಭೂಮಿಯ ಉತ್ಪಾದಕತೆ ಮತ್ತು ಫಲವತ್ತತೆಯ ಪ್ರಮುಖ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಿ, ದೇವತೆಯನ್ನು ಎಲ್ಲಾ ಕಾಡುಗಳ ತಾಯಿ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ, ಆದ್ದರಿಂದ, ಜೀವನ ಮತ್ತು ಫಲವತ್ತತೆಯನ್ನು ಸಂಕೇತಿಸುತ್ತದೆ. ಅವಳು ಕಾಡುಗಳು ಮತ್ತು ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಪೋಷಕ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದಾಳೆ. ಅರಣ್ಯನಿಯನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಯುವತಿಯಾಗಿ ಚಿತ್ರಿಸಲಾಗಿದೆ, ಮೋಡಿ ಮತ್ತು ಹುರುಪು ತುಂಬಿದೆ. ಅವಳು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಗುಲಾಬಿಗಳಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಬಿಳಿ ಬಟ್ಟೆಗಳನ್ನು ಧರಿಸುತ್ತಾಳೆ ಮತ್ತು ಅವಳ ಕಾಲುಂಗುರಗಳಿಗೆ ಗಂಟೆಗಳನ್ನು ಜೋಡಿಸುತ್ತಾಳೆ, ಅವಳು ಚಲಿಸುವಾಗ ಶಬ್ದಗಳನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಾಳೆ. , ಕಾಡುಗಳು ಮತ್ತು ಬೇಟೆ. ಅವಳ ಹೆಸರು ಗೌಲಿಷ್ ಪದ arduo ನಿಂದ ಬಂದಿದೆ, ಇದರರ್ಥ ಎತ್ತರ. ಅವಳು ಕಾಡಿನ ಬೇಟೆಗಾರ ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ಸಸ್ಯ ಮತ್ತು ಪ್ರಾಣಿಗಳ ರಕ್ಷಕ ಎರಡೂ ಆಗಿದ್ದಳು.

ಆರ್ಡುಯಿನ್ನಾವನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಪ್ರಕೃತಿಯಿಂದ ಸುತ್ತುವರಿದ ಯುವತಿಯಾಗಿ ಚಿತ್ರಿಸಲಾಗಿದೆ, ಹಂದಿಯ ಮೇಲೆ ಸವಾರಿ ಮತ್ತು ಕೈಯಲ್ಲಿ ಈಟಿಯನ್ನು ಹಿಡಿದಿದೆ. ಗೌಲ್‌ನಾದ್ಯಂತ, ಕಾಡುಹಂದಿಯು ಇಡೀ ಜನಸಂಖ್ಯೆಗೆ ಒಂದು ಪ್ರಮುಖ ಆಹಾರದ ಮೂಲವಾಗಿದೆ, ಇದು ಸಮೃದ್ಧತೆ ಮತ್ತು ಶಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ.ದುರದೃಷ್ಟವಶಾತ್, ದೇವಿಯ ಉಳಿದಿರುವ ಏಕೈಕ ಚಿತ್ರಣವು ಕಾಡುಹಂದಿಯ ಮೇಲೆ ಸವಾರಿ ಮಾಡುವ ಯುವತಿಯ ಸಣ್ಣ ಪ್ರತಿಮೆಯಾಗಿದೆ. ಪ್ರತಿಮೆಯು ತನ್ನ ತಲೆಯನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡಿರುವುದರಿಂದ, ಕೆಲವು ವಿದ್ವಾಂಸರು ಇದು ದೇವತೆಯ ಪ್ರಾತಿನಿಧ್ಯವಲ್ಲ ಎಂದು ನಂಬುತ್ತಾರೆ.

ಅರ್ಡೆನ್ನೆಸ್‌ನ ಪ್ರದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ಅರ್ಡುಯಿನ್ನಾವನ್ನು ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿ ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಇಂದಿನ ಜರ್ಮನಿ, ಲಕ್ಸೆಂಬರ್ಗ್‌ನ ಭಾಗಗಳಲ್ಲಿ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವ ಅರಣ್ಯ ಭೂಪ್ರದೇಶ , ಬೆಲ್ಜಿಯಂ ಮತ್ತು ಫ್ರಾನ್ಸ್. ಇಂಗ್ಲೆಂಡ್‌ನಲ್ಲಿರುವ ಅರ್ಡೆನ್ ಅರಣ್ಯವು ಅವಳೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿದೆ.

ಆರ್ಟೆಮಿಸ್

ಅನೇಕ ಪ್ರಾಚೀನ ಗ್ರೀಕ್ ದೇವತೆಗಳಲ್ಲಿ, ಆರ್ಟೆಮಿಸ್ ಪ್ರಾಯಶಃ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಮುಖವಾದದ್ದು ಮತ್ತು ಪೂಜಿಸಲಾಯಿತು. ಆರ್ಟೆಮಿಸ್ ಆಫ್ ದಿ ವೈಲ್ಡ್‌ಲ್ಯಾಂಡ್ ಮತ್ತು ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಪ್ರೇಯಸಿ ಎಂದೂ ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಅವಳು ಅರಣ್ಯ, ಕಾಡು ಪ್ರಾಣಿಗಳು ಮತ್ತು ಬೇಟೆಯಾಡುವ ಹೆಲೆನಿಕ್ ದೇವತೆಯಾಗಿದ್ದಳು. ಆಕೆಯನ್ನು ಯುವತಿಯರು ಮತ್ತು ಮಹಿಳೆಯರು, ಪರಿಶುದ್ಧತೆ ಮತ್ತು ಹೆರಿಗೆಯ ಪೋಷಕ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ.

ಗ್ರೀಕ್ ಪುರಾಣದ ಪ್ರಕಾರ, ಆರ್ಟೆಮಿಸ್ ಲೆಟೊ ಮತ್ತು ಜೀಯಸ್ ' ಮಗಳು ಮತ್ತು ಒಬ್ಬಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಳು ಅವಳಿ ಸಹೋದರ ಅಪೊಲೊ . ಅವಳು ಮೂರು ವರ್ಷ ವಯಸ್ಸಿನವನಾಗಿದ್ದಾಗ, ಅವಳು ಶಾಶ್ವತ ಕನ್ಯತ್ವ, ಬೇಟೆ ನಾಯಿಗಳ ಪ್ಯಾಕ್ ಮತ್ತು ಬಿಲ್ಲು ಮತ್ತು ಬಾಣ ಸೇರಿದಂತೆ ಅನೇಕ ಉಡುಗೊರೆಗಳನ್ನು ನೀಡುವಂತೆ ತನ್ನ ತಂದೆಯನ್ನು ಕೇಳಿದಳು. ಈ ಉಡುಗೊರೆಗಳ ಕಾರಣದಿಂದಾಗಿ, ಅವಳು ಆಗಾಗ್ಗೆ ಬಿಲ್ಲು ಹೊತ್ತಿರುವಂತೆ ಚಿತ್ರಿಸಲಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ವನ್ಯಜೀವಿಗಳು, ಪ್ರಾಣಿಗಳು ಮತ್ತು ಪ್ರಕೃತಿಯ ದೇವತೆಯಾಗಿ ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಫಲವತ್ತತೆ ಮತ್ತು ಹೆಣ್ತನದ ದೇವತೆಯಾಗಿ, ಆರ್ಟೆಮಿಸ್ ಯುವ ವಧು-ವರರ ಪೋಷಕರಾಗಿದ್ದರು, ಅವರು ತಮ್ಮ ಆಟಿಕೆಗಳನ್ನು ಅರ್ಪಣೆಯಾಗಿ ಮತ್ತು ಅವರ ಪರಿವರ್ತನೆಯ ಸಂಕೇತವಾಗಿ ನೀಡುತ್ತಾರೆ.ಪೂರ್ಣ ಪ್ರೌಢಾವಸ್ಥೆಗೆ.

ಪ್ರಾಚೀನ ಗ್ರೀಸ್‌ನಾದ್ಯಂತ ಆರ್ಟೆಮಿಸ್ ಅನ್ನು ಫಲವತ್ತತೆಯ ದೇವತೆಯಾಗಿ ಪೂಜಿಸಲಾಯಿತು ಮತ್ತು ಎಫೆಸಸ್‌ನಲ್ಲಿ ಅವಳಿಗೆ ಸಮರ್ಪಿತವಾದ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಹೊಂದಿತ್ತು. ಪ್ರಾಚೀನ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ, ಆರ್ಟೆಮಿಸ್ ದೇವಾಲಯವು ಏಳು ವಿಶ್ವ ಅದ್ಭುತಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿತ್ತು.

ಸೆರೆಸ್

ಪ್ರಾಚೀನ ರೋಮನ್ ಪುರಾಣದಲ್ಲಿ, ಸೆರೆಸ್ ಅನ್ನು ಧಾನ್ಯದ ಬೆಳೆಗಳು, ಕೃಷಿ, ಫಲವತ್ತತೆ ಮತ್ತು ಮಾತೃತ್ವದ ದೇವತೆ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ. . ಅವಳು ರೈತರು, ಬೇಕರ್‌ಗಳು, ಕುಶಲಕರ್ಮಿಗಳು ಮತ್ತು ಬಿಲ್ಡರ್‌ಗಳು ಸೇರಿದಂತೆ ಪ್ಲೆಬಿಯನ್ನರ ಪೋಷಕ ದೇವತೆಯಾಗಿದ್ದರು. ಸೆರೆಸ್ ಎಂಬುದು ಗ್ರೀಕ್ ಡಿಮೀಟರ್ ನ ರೋಮನ್ ರೂಪಾಂತರವಾಗಿದೆ, ಮತ್ತು ಅವಳ ಪುರಾಣವು ಡಿಮೀಟರ್ ಮತ್ತು ಅವಳ ಮಗಳು ಪರ್ಸೆಫೋನ್ ಅನ್ನು ಹೋಲುತ್ತದೆ.

ಪ್ರಾಚೀನ ರೋಮ್ನಲ್ಲಿ, ಸೆರೆಸ್ ಅನ್ನು ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಪ್ಲೆಬಿಯನ್ನರ ಅವೆಂಟೈನ್ ಟ್ರೈಡ್‌ನ ಒಂದು ಭಾಗವಾಗಿ, ಮತ್ತು ಈ ಮೂರು ದೇವತೆಗಳಿಂದ, ಸೆರೆಸ್ ಅನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯ ಜನರ ಮುಖ್ಯ ದೇವತೆಯಾಗಿ ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಏಳು-ದಿನಗಳ ಹಬ್ಬವನ್ನು ಏಪ್ರಿಲ್ ಹಬ್ಬ ಆಫ್ ಸೀರಿಯಾಲಿಯಾ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಯಿತು, ಇದನ್ನು ದೇವಿಗೆ ಸಮರ್ಪಿಸಲಾಯಿತು, ಮತ್ತು ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಸೆರೆಸ್ ಆಟಗಳನ್ನು ಅಥವಾ ಲುಡಿ ಸೀರಿಯಲ್ಸ್ ನಡೆಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಪ್ರತಿ ವರ್ಷ ಸುಗ್ಗಿಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ರೋಮನ್ ಮದುವೆಗಳು ಮತ್ತು ಅಂತ್ಯಕ್ರಿಯೆಯ ಸಮಾರಂಭಗಳಲ್ಲಿ ನಡೆಯುವ ಅಂಬರವಾಲಿಯಾ ಉತ್ಸವದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ದೇವಿಯನ್ನು ಗೌರವಿಸಲಾಯಿತು.

ಸಿಬೆಲೆ

ಪ್ರಾಚೀನ ಗ್ರೀಸ್‌ನಲ್ಲಿ, ಸೈಬೆಲೆ, ಇದನ್ನು ಕೈಬೆಲೆ ಎಂದೂ ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. , ಪರ್ವತ ತಾಯಿ ಮತ್ತು ಭೂಮಿಯ ತಾಯಿ ಎಂದು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗಿದೆ. ಅವಳು ಗ್ರೀಕೋ-ರೋಮನ್ ಪ್ರಕೃತಿ ದೇವತೆ ಮತ್ತು ಫಲವತ್ತಾದ ಭೂಮಿಯ ಸಾಕಾರವಾಗಿದ್ದು, ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಪರ್ವತಗಳು, ಕೋಟೆಗಳು, ಗುಹೆಗಳು ಮತ್ತು ವನ್ಯಜೀವಿಗಳು ಮತ್ತು ಪ್ರಾಣಿಗಳು, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಜೇನುನೊಣಗಳು ಮತ್ತುಸಿಂಹಗಳು. ಪ್ರಾಚೀನ ಗ್ರೀಕರು ಮತ್ತು ರೋಮನ್ನರು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಅವಳನ್ನು ರಿಯಾ ಎಂದು ಗುರುತಿಸಿದ್ದಾರೆ.

ರೋಮನ್ ಸಾಹಿತ್ಯದಲ್ಲಿ, ಆಕೆಯ ಪೂರ್ಣ ಹೆಸರು ಮೇಟರ್ ಡೀಮ್ ಮ್ಯಾಗ್ನಾ ಐಡಿಯಾ , ಇದರರ್ಥ ಗ್ರೇಟ್ ಐಡಿಯನ್ ತಾಯಿ ದೇವರುಗಳ . ಏಷ್ಯಾ ಮೈನರ್ ಅಥವಾ ಇಂದಿನ ಮಧ್ಯ ಟರ್ಕಿಯಲ್ಲಿರುವ ಫ್ರಿಜಿಯಾ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ಗ್ರೇಟ್ ಮಾತೃ ಆರಾಧನೆಯನ್ನು ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿ ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅಲ್ಲಿಂದ, ಅವಳ ಆರಾಧನೆಯು ಮೊದಲು ಗ್ರೀಸ್‌ಗೆ ಹರಡಿತು, ಮತ್ತು ನಂತರ 204 BC ಯಲ್ಲಿ, ಹ್ಯಾನಿಬಲ್ ಇಟಲಿಯನ್ನು ಆಕ್ರಮಿಸಿದ ನಂತರ, ಅವಳ ಆರಾಧನೆಯು ರೋಮ್‌ಗೂ ಹರಡಿತು.

ಪ್ರಾಚೀನ ಓರಿಯಂಟ್, ಗ್ರೀಸ್ ಮತ್ತು ರೋಮ್‌ನಲ್ಲಿ, ಸೈಬೆಲೆ ಪ್ರಮುಖವಾಗಿತ್ತು. ದೇವರುಗಳು, ಮಾನವರು ಮತ್ತು ಮೃಗಗಳ ಮಹಾನ್ ತಾಯಿ. ಅವಳ ಪುರೋಹಿತರು, ಗಲ್ಲಿ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ, ಅವಳ ಸೇವೆಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದ ನಂತರ ಧಾರ್ಮಿಕವಾಗಿ ತಮ್ಮನ್ನು ತಾವೇ ಬಿಂಬಿಸಿಕೊಂಡರು ಮತ್ತು ಸ್ತ್ರೀ ಗುರುತುಗಳು ಮತ್ತು ಬಟ್ಟೆಗಳನ್ನು ಧರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಇದು ಸೈಬೆಲೆಯ ಪ್ರೇಮಿ, ಫಲವತ್ತತೆಯ ದೇವರು ಅಟ್ಟಿಸ್ ಎಂಬ ಪುರಾಣದಿಂದಾಗಿ, ಅವನು ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ಭ್ರಷ್ಟಗೊಳಿಸಿಕೊಂಡನು ಮತ್ತು ಪೈನ್ ಮರದ ಕೆಳಗೆ ರಕ್ತಸಿಕ್ತವಾಗಿ ಸತ್ತನು. ಸೈಬೆಲೆಯ ಗೌರವಾರ್ಥ ವಾರ್ಷಿಕ ಉತ್ಸವದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಪೈನ್ ಮರವನ್ನು ಕತ್ತರಿಸಿ ಅವಳ ದೇಗುಲಕ್ಕೆ ತರುವುದು ವಾಡಿಕೆಯಾಗಿತ್ತು.

ಡಿಮೀಟರ್

ಡಿಮೀಟರ್ ಪ್ರಾಚೀನ ಗ್ರೀಸ್‌ನಲ್ಲಿ ಪ್ರಮುಖ ಪ್ರಕೃತಿ ದೇವತೆಯಾಗಿತ್ತು. ಋತುಗಳು, ಧಾನ್ಯಗಳು, ಬೆಳೆಗಳು ಮತ್ತು ಭೂಮಿಯ ಫಲವತ್ತತೆಯ ಬದಲಾವಣೆಯ ಸುಗ್ಗಿಯ ದೇವತೆಯಾಗಿ ಅವಳನ್ನು ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಆಕೆಯನ್ನು ಆಹಾರ ಕೊಡುವವಳು ಅಥವಾ ಧಾನ್ಯ ಎಂದೂ ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಆಕೆಯ ಹೆಸರು ಡೆ , ಅಂದರೆ ಭೂಮಿ ಮತ್ತು ಮೀಟರ್ , ಅಂದರೆ ತಾಯಿ ಪದಗಳಿಂದ ಹುಟ್ಟಿಕೊಂಡಿರುವುದರಿಂದ, ಆಕೆಯನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಭೂಮಿಯ ತಾಯಿ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು.

ಅವಳ ಮಗಳು ಪರ್ಸೆಫೋನ್ ಜೊತೆಗೆ ಅವಳು ಕೇಂದ್ರವಾಗಿದ್ದಳುಒಲಿಂಪಿಯನ್ ಪ್ಯಾಂಥಿಯನ್‌ಗೆ ಮುಂಚಿನ ಎಲುಸಿನಿಯನ್ ಮಿಸ್ಟರೀಸ್‌ನಲ್ಲಿ ದೇವತೆ. ಪ್ರಾಚೀನ ಗ್ರೀಕರ ಪ್ರಕಾರ, ಭೂಮಿಗೆ ಡಿಮೀಟರ್ನ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಕೊಡುಗೆ ಧಾನ್ಯವಾಗಿದೆ, ಅದರ ಕೃಷಿಯು ಮನುಷ್ಯರನ್ನು ಪ್ರಾಣಿಗಳಿಂದ ಭಿನ್ನವಾಗಿಸಿತು. ರೋಮನ್ ಮತ್ತು ಗ್ರೀಕ್ ಪುರಾಣಗಳಲ್ಲಿ ಸತ್ತವರಿಗೆ ಅರ್ಪಣೆಯಾಗಿ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಮಾಡಲ್ಪಟ್ಟ ಗಸಗಸೆ ಸಸ್ಯಗಳು ಅವಳ ಪ್ರಮುಖ ಚಿಹ್ನೆಯಾಗಿದೆ.

ಡಯಾನಾ

ರೋಮನ್ ಪುರಾಣದಲ್ಲಿ, ಡಯಾನಾ, ಇದರರ್ಥ ದೈವಿಕ ಅಥವಾ ಸ್ವರ್ಗೀಯ ಪ್ರಕೃತಿ ದೇವತೆ, ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಬೇಟೆ, ಕಾಡು ಪ್ರಾಣಿಗಳು, ಕಾಡುಪ್ರದೇಶಗಳು ಮತ್ತು ಚಂದ್ರನೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ. ಅವಳು ಗ್ರೀಕ್ ದೇವತೆ ಆರ್ಟೆಮಿಸ್ಗೆ ಸಮಾನಾಂತರವಾಗಿದ್ದಾಳೆ. ಆಕೆಯನ್ನು ಕನ್ಯೆಯ ದೇವತೆ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ, ಅವರು ಎಂದಿಗೂ ಮದುವೆಯಾಗುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಪ್ರತಿಜ್ಞೆ ಮಾಡಿದರು, ಜೊತೆಗೆ ಇತರ ಇಬ್ಬರು ಮೊದಲ ದೇವತೆಗಳಾದ ವೆಸ್ಟಾ ಮತ್ತು ಮಿನರ್ವಾ . ಡಯಾನಾ ಮಹಿಳೆಯರು, ಕನ್ಯೆಯರು ಮತ್ತು ಪರಿಶುದ್ಧತೆಯ ಪೋಷಕರಾಗಿದ್ದರು.

ಪುರಾಣದ ಪ್ರಕಾರ, ಡಯಾನಾ ಗುರುಗ್ರಹದ ಮಗಳು, ಆಕಾಶ ಮತ್ತು ಗುಡುಗಿನ ದೇವರು ಮತ್ತು ಲಟೋನಾ, ಮಾತೃತ್ವ ಮತ್ತು ದಯೆಯ ಟೈಟಾನ್ ದೇವತೆ. ಅಪೊಲೊ ಅವಳ ಅವಳಿ ಸಹೋದರ, ಮತ್ತು ಅವರು ಡೆಲೋಸ್ ದ್ವೀಪದಲ್ಲಿ ಜನಿಸಿದರು. ಡಯಾನಾವನ್ನು ರೋಮನ್ ಟ್ರೈಡ್‌ನ ಒಂದು ಅಂಶವಾಗಿ ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿ ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಜೊತೆಗೆ ಎಜೀರಿಯಾ, ನೀರಿನ ಅಪ್ಸರೆ ದೇವತೆ ಮತ್ತು ಡಯಾನಾ ಅವರ ಸೇವಕ ಮತ್ತು ವಿರ್ಬಿಯಸ್, ಕಾಡುಪ್ರದೇಶಗಳ ದೇವರು.

ಫ್ಲೋರಾ

ಪ್ರಾಚೀನ ರೋಮ್‌ನಲ್ಲಿ , ಫ್ಲೋರಾ ಹೂವುಗಳು, ವಸಂತ ಮತ್ತು ಫಲವತ್ತತೆಯ ಪ್ರಕೃತಿ ದೇವತೆಯಾಗಿತ್ತು. ಅವಳ ಪವಿತ್ರ ಚಿಹ್ನೆ ಮೇಫ್ಲವರ್ ಆಗಿತ್ತು. ಅವಳ ಹೆಸರು ಲ್ಯಾಟಿನ್ ಪದ ಫ್ಲೋಸ್ ನಿಂದ ಬಂದಿದೆ, ಅಂದರೆ ಹೂ . ಸಮಕಾಲೀನ ಇಂಗ್ಲಿಷ್ ಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ, ಫ್ಲೋರಾ ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಪ್ರದೇಶದ ಸಸ್ಯಗಳಿಗೆ ಸಾಮಾನ್ಯ ನಾಮಪದವಾಗಿದೆ.

ಫಲವತ್ತತೆ ದೇವತೆಯಾಗಿ, ಫ್ಲೋರಾ ವಸಂತಕಾಲದಲ್ಲಿ ಪೂಜಿಸುವ ನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾಗಿ ಪ್ರಮುಖ ದೇವತೆಯಾಗಿದೆ. ಅವಳನ್ನು ಯುವಕರ ಪೋಷಕ ಎಂದೂ ಪರಿಗಣಿಸಲಾಯಿತು. ಫ್ಲೋರಾಲಿಯಾ ಅವರ ಗೌರವಾರ್ಥವಾಗಿ ಪ್ರತಿ ವರ್ಷ ಏಪ್ರಿಲ್ ಅಂತ್ಯದಿಂದ ಮೇ ಆರಂಭದವರೆಗೆ ಆರು ದಿನಗಳ ಉತ್ಸವವನ್ನು ನಡೆಸಲಾಯಿತು.

ಈ ಹಬ್ಬವು ಜೀವನ ಚಕ್ರ, ನವೀಕರಣ, ಪ್ರಕೃತಿ ಮತ್ತು ರೂಪಾಂತರವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ. ಹಬ್ಬದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಪುರುಷರು ಹೂವಿನ ಬಟ್ಟೆಗಳನ್ನು ಧರಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಮಹಿಳೆಯರು ಪುರುಷರಂತೆ ಧರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಮೊದಲ ಐದು ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ವಿವಿಧ ಮೀಮ್‌ಗಳು ಮತ್ತು ಪ್ರಹಸನಗಳು ನಡೆದವು ಮತ್ತು ಸಾಕಷ್ಟು ನಗ್ನತೆ ಕಂಡುಬಂದಿದೆ. ಆರನೇ ದಿನ, ಜನರು ಮೊಲಗಳು ಮತ್ತು ಮೇಕೆಗಳನ್ನು ಬೇಟೆಯಾಡಲು ಹೋಗುತ್ತಾರೆ.

ಗಯಾ

ಪ್ರಾಚೀನ ಗ್ರೀಕ್ ಪ್ಯಾಂಥಿಯಾನ್‌ನಲ್ಲಿ, ಗಯಾ ಒಂದು ಆದಿಸ್ವರೂಪದ ದೇವತೆಯಾಗಿದ್ದು, ಇದನ್ನು ಎಂದೂ ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಮದರ್ ಟೈಟಾನ್ ಅಥವಾ ಗ್ರೇಟ್ ಟೈಟಾನ್ . ಆಕೆಯನ್ನು ಭೂಮಿಯ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ಇದನ್ನು ಪ್ರಕೃತಿಮಾತೆ ಅಥವಾ ಭೂಮಿಯ ತಾಯಿ ಎಂದೂ ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ.

ಗ್ರೀಕ್ ಪುರಾಣದ ಪ್ರಕಾರ, ಗಯಾ, ಚೋಸ್, ಮತ್ತು ಎರೋಸ್ ಕಾಸ್ಮಿಕ್ ಎಗ್‌ನಿಂದ ಹೊರಹೊಮ್ಮಿದ ಮೊದಲ ಘಟಕಗಳು ಮತ್ತು ಸಮಯದ ಆರಂಭದಿಂದಲೂ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದ ಮೊದಲ ಜೀವಿಗಳು. ಮತ್ತೊಂದು ಸೃಷ್ಟಿ ಪುರಾಣದ ಪ್ರಕಾರ, ಗಯಾ ಚೋಸ್ ನಂತರ ಹೊರಹೊಮ್ಮಿತು ಮತ್ತು ಆಕಾಶದ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವವಾದ ಯುರೇನಸ್‌ಗೆ ಜನ್ಮ ನೀಡಿದಳು, ನಂತರ ಅವಳು ತನ್ನ ಸಂಗಾತಿಯಾಗಿ ತೆಗೆದುಕೊಂಡಳು. ನಂತರ, ಅವಳು ತನ್ನಿಂದ ತಾನೇ Ourea ಎಂಬ ಪರ್ವತಗಳಿಗೆ ಮತ್ತು Pontus ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಸಮುದ್ರಗಳಿಗೆ ಜನ್ಮ ನೀಡಿದಳು.

ಗಯಾದ ವಿವಿಧ ಚಿತ್ರಣಗಳಿವೆ.ಪ್ರಾಚೀನ ಕಲೆಯಲ್ಲಿ. ಕೆಲವು ಚಿತ್ರಣಗಳು ಅವಳನ್ನು ಫಲವತ್ತತೆಯ ದೇವತೆಯಾಗಿ ಮತ್ತು ತಾಯಿಯ ಮತ್ತು ಪೂರ್ಣ-ಎದೆಯ ಮಹಿಳೆಯಾಗಿ ಚಿತ್ರಿಸುತ್ತವೆ. ಇತರರು ಪ್ರಕೃತಿ, ಋತುಗಳು ಮತ್ತು ಕೃಷಿಯೊಂದಿಗೆ ಅವಳ ಒಡನಾಟವನ್ನು ಒತ್ತಿಹೇಳುತ್ತಾರೆ, ಹಸಿರು ಬಟ್ಟೆಗಳನ್ನು ಧರಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಸಸ್ಯವರ್ಗ ಮತ್ತು ಹಣ್ಣುಗಳೊಂದಿಗೆ ಅವಳನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತಾರೆ.

ಕೊನೊಹನಾಸಕುಯಾ-ಹಿಮ್

ಜಪಾನೀಸ್ ಪುರಾಣದಲ್ಲಿ, ಕೊನೊಹನಾಸಕುಯಾ-ಹಿಮೆ ಎಂದೂ ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಕೊನೊ-ಹನಾ, ಹೂವು ಮತ್ತು ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಐಹಿಕ ಜೀವನದ ದೇವತೆಯಾಗಿದ್ದರು. ಆಕೆಯ ಪವಿತ್ರ ಚಿಹ್ನೆಯು ಚೆರ್ರಿ ಹೂವು ಆಗಿತ್ತು. ದೇವತೆಯು ಓಹೋಯಾಮತ್ಸುಮಿ, ಅಥವಾ ಓಹೋ-ಯಮಾ, ಪರ್ವತದ ದೇವರ ಮಗಳು, ಮತ್ತು ಪರ್ವತಗಳು ಮತ್ತು ಜ್ವಾಲಾಮುಖಿಗಳ ದೇವತೆ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಮೌಂಟ್ ಫ್ಯೂಜಿಯ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವವಾಗಿದೆ.

ದಂತಕಥೆಯ ಪ್ರಕಾರ, ಓಹೋ-ಯಾಮಾ ಅವರಿಗೆ ಇಬ್ಬರು ಹೆಣ್ಣು ಮಕ್ಕಳಿದ್ದರು, ಕಿರಿಯ ಕೊನೊ-ಹಮಾ, ಹೂವು-ರಾಜಕುಮಾರಿ, ಮತ್ತು ಹಿರಿಯ ಇವಾ-ನಾಗಾ, ರಾಕ್-ಪ್ರಿನ್ಸೆಸ್. ಓಹೋ-ಯಮಾ ತನ್ನ ಹಿರಿಯ ಮಗಳ ಕೈಯನ್ನು ನಿನಗಿ ದೇವರಿಗೆ ಅರ್ಪಿಸಿದನು, ಆದರೆ ದೇವರು ಕಿರಿಯ ಮಗಳನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸುತ್ತಿದ್ದನು ಮತ್ತು ಬದಲಾಗಿ ಅವಳನ್ನು ಮದುವೆಯಾದನು. ಅವನು ರಾಕ್-ರಾಜಕುಮಾರಿಯನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸಿದ ಕಾರಣ ಮತ್ತು ಹೂವು-ರಾಜಕುಮಾರಿ, ಕೊನೊಹನಾಸಕುಯಾ-ಹಿಮೆಯ ಕೈಯನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡ ಕಾರಣ, ಮಾನವ ಜೀವನವು ಹೂವುಗಳಂತೆ, ಬಂಡೆಗಳಂತೆ ದೀರ್ಘಕಾಲ ಮತ್ತು ಬಾಳಿಕೆ ಬರುವ ಬದಲು ಚಿಕ್ಕ ಮತ್ತು ಕ್ಷಣಿಕ ಎಂದು ಖಂಡಿಸಲಾಯಿತು.

Naiades

ಗ್ರೀಕ್ ಪುರಾಣದಲ್ಲಿ, Naiades, ಅಥವಾ Naiads, ನದಿಗಳು, ಸರೋವರಗಳು, ತೊರೆಗಳು, ಜವುಗು ಮತ್ತು ಕಾರಂಜಿಗಳಂತಹ ಸಿಹಿನೀರಿನ ಅಪ್ಸರೆ ದೇವತೆಗಳಾಗಿದ್ದವು. ನಯಾಡ್ ಅಪ್ಸರೆಗಳ ಐದು ವಿಧಗಳು ಸೇರಿವೆ: ಪೆಗೈಯೈ (ವಸಂತ ಅಪ್ಸರೆಗಳು);