Կելտական ​​դիցաբանության մեջ վիշապները հզոր խորհրդանիշներ են, որոնք դիտվում են որպես արարածներ, որոնք պաշտպանում են երկիրը, կանգնած են աստվածների կողքին և ունեն մեծ զորություն: Դրանք պտղաբերության, իմաստության, առաջնորդության և ուժի խորհրդանիշներ են, և կելտական ​​վիշապների պատկերները կարելի է տեսնել արվեստի գործերում, ճարտարապետության մեջ և նույնիսկ այսօր դրոշներում, լոգոներում և ավելին կելտական ​​տարածքում:

Ահա տեսեք վիշապի սիմվոլիկան և կարևորությունը կելտական ​​մշակույթում և դիցաբանության մեջ:

Ի՞նչ է կելտական ​​վիշապը:

Կելտական ​​ավանդության մեջ կան վիշապների երկու հիմնական տեսակ.

• Մեծ, թեւավոր արարածներ՝ չորս ոտքերով
• Մեծ, օձանման արարած՝ փոքր թեւերով կամ առանց թեւերի, բայց առանց ոտքերի

Վիշապները պատկերված էին Բազմաթիվ ձևերով, սակայն ընդհանուր պատկերն այն է, որ վիշապները իրենց պոչերը բերանների մեջ (կամ մոտ) ունեն՝ արդյունավետորեն շրջան ստեղծելով: Սա աշխարհի և կյանքի ցիկլային բնույթը ցույց տալու համար էր:

Կելտերը վիշապներին դիտարկում էին որպես կախարդական արարածներ, որոնք հաճախ պատկերվում են կելտական ​​աստվածների կողքին: Այնքան հզոր էին այս արարածները, որ ենթադրվում էր, որ նրանք կարող են ազդել երկրի վրա, և այն ուղիները, որտեղ անցել էին վիշապները, համարվում էին ավելի հզոր, քան մյուսները: Նրանք դիտվում էին որպես իշխանության, առաջնորդության, իմաստության և պտղաբերության խորհրդանիշներ:

Սակայն քրիստոնեության գալուստից հետո վիշապների այս դրական ընկալումը սկսեց փոխվել: Կելտական ​​վիշապները սկսեցին պատկերվել որպես հրեշներ, որոնքանհրաժեշտ էր հաղթել. Նրանք ադապտացվել են քրիստոնեության լեգենդների մեջ, որտեղ նրանք պատկերված են որպես չարիքի խորհրդանիշ հրեշներ, որոնք ի վերջո սպանվում են քրիստոնյա սրբերի կողմից:

Կելտական ​​վիշապի իմաստը և խորհրդանիշը

Ուելսի դրոշը, որտեղ պատկերված է հանրահայտ կարմիր վիշապը

Չնայած 19-րդ դարում կելտական ​​վիշապների հավատը գրեթե չկար, դրանք խորհրդանշական են մնում ժամանակակից ժամանակներում, հատկապես ներկայիս Իռլանդիայում, Շոտլանդիայում և Ուելսում: Ահա դրա որոշ իմաստներ.

• Արքայականություն և իշխանություն

Վիշապները ցուցադրվել են մի շարք կրծքանշաններում, դրոշներում և այլ զինանշաններում: Միացյալ թագավորություն. Կարմիր վիշապի պատկերը ցուցադրվել է բրիտանական թագավորական կրծքանշանի, թագավորի կրծքանշանի վրա Ուելսի և Ուելսի դրոշի վրա:

• Առաջնորդություն և խիզախություն

Կելտերի մոտ վիշապը առաջնորդության և քաջության խորհրդանիշ էր: Ուելսերեն վիշապ բառը draig կամ ddraich է, որն օգտագործվել է մեծ առաջնորդներին հիշատակելու համար:

Ուելսյան գրականության մեջ արթուրական լեգենդները օգտագործել են վերնագիրը Pendragon կամ Pen Draig , որտեղ ուելսերեն pen բառը նշանակում է առաջնորդ կամ գլուխ , հետևաբար վերնագիրը նշանակում է գլխավոր վիշապ կամ գլուխ վիշապ : Լեգենդում Պենդրագոնը բրիտանացիների մի քանի թագավորների անունն էր:

Վուլգատի ցիկլում Ավրելիոս Ամբրոսիոսը կոչվում էր Պենդրագոն: Ամբրոսիոսի եղբայրը և նրա հայրըԱրթուր թագավորը նույնպես տիտղոսը վերցրեց որպես Ութեր Պենդրագոն: Որպես թագավոր, Ութերը հրամայեց կառուցել երկու ոսկե վիշապ, որոնցից մեկը օգտագործվել է որպես իր մարտական ​​չափանիշ:

• Իմաստության խորհրդանիշ

Կելտական ​​վիշապի իմաստության սիմվոլիզմը, հավանաբար, բխում է ավանդական Դրուիդ կարգերի ուսմունքներից, ինչպես նաև Մերլինի լեգենդից։ Մերլինի մարգարեական տեսիլքը գրքում վիշապները խորհրդանշում են ստեղծագործական էներգիաները, որոնք առկա են երկրի ներսում և յուրաքանչյուր մարդու մեջ: Երբ այս էներգիաները արթնանում են, կարծում են, որ դրանք բերում են իմաստության և զորության կախարդական պարգևներ:

• Պտղաբերության խորհրդանիշ

Կելտերին վիշապը բերրիության խորհրդանիշ էր և դիտվում էր որպես բերքի և սեզոնային պտղաբերության ցուցանիշ: Ըստ կելտերի, վիշապները բեղմնավորվել են երկրի վրա առաջին կենդանի բջիջից: Սա բեղմնավորվել է երկնքով և սնվել ջրով և քամիներով:

• Չորս տարրերը

Դրուիդների և կելտական ​​միստիկայի մեջ վիշապը կապված է ջրի, հողի, օդի և կրակի տարրերով։ Ջրային վիշապը կապված է կրքի հետ, մինչդեռ երկրային վիշապը նշանակում է ուժ և հարստություն: Ենթադրվում է նաև, որ օդային վիշապը խորաթափանցություն և պարզություն է հաղորդում մարդու մտքին և երևակայությանը: Մյուս կողմից, հրե վիշապը բերում է կենսունակություն, խանդավառություն և քաջություն:

Կելտական ​​վիշապը դիցաբանության մեջ

Սուրբ Գեորգ Մեծը (1581թ.) Ջիլիս Քոյնեի կողմից:PD-US.

Սբ. Ջորջը, Սուրբ Պատրիկը և Սուրբ Միքայելը սպանում են վիշապներին

Անգլիայի հովանավոր սուրբ Ջորջը քրիստոնեության ամենահայտնի վիշապասպաններից է: Ոսկե Լեգենդում նա փրկում է Լիբիայի թագավորի աղջկան վիշապից: Թագավորը ցույց է տալիս իր երախտագիտությունը՝ հրամայելով հպատակներին մկրտվել։ Սուրբ Ջորջը նաև Ռիչարդ Ջոնսոնի Քրիստոնեական աշխարհի յոթ չեմպիոնների 1597 թվականի բալլադի կերպարներից մեկն է։ Նմանատիպ հեքիաթներ հանդիպում են եվրոպական բանահյուսության մեջ՝ ներառյալ Գերմանիան, Լեհաստանը և Ռուսաստանը:

Իռլանդիայում Սուրբ Պատրիկը պատկերված է որպես վիշապասպան, ով սպանել է օձի աստվածներին՝ Կորային և Կաորանախին: Քանի որ Իռլանդիայում օձերը տարածված չեն, այս պատմությունը շատ բանավեճեր է առաջացրել: Շատ գիտնականներ ենթադրում են, որ Անգլիայի Սուրբ Գեորգի և Իռլանդացի Սուրբ Պատրիկի պատկերը, որոնք սպանում են վիշապներին, քրիստոնեական գերակայության խորհրդանիշներ են կելտական ​​հեթանոսության վրա:

Բրիտանական և շոտլանդական բանահյուսության մեջ Սուրբ Միքայելը դիցաբանական հերոս է: ով ճանաչվել է վիշապներին երկրից վերացնելու համար: Այս պատմություններում վիշապը ներկայացնում էր քրիստոնեության կողմից տապալված հեթանոսական ազդեցությունները: Իրականում Սուրբ Միքայելին նվիրված բազմաթիվ եկեղեցիներ կառուցվել են հնագույն սուրբ վայրերում, հատկապես Գլաստոնբերի Տորի աշտարակը, որը նույնպես ցույց է տալիս, որ նրա լեգենդները կելտական ​​արմատներ ունեն:

The Lambton Worm

Հայտնի վիշապներից մեկըպատմությունները ճիճու մասին է, որը հետապնդում էր Լամբթոն ամրոցի շրջակայքը: որդ տերմինը սաքսոնական և սկանդինավյան բառն էր վիշապ : Էակն առաջացել է սկանդինավյան դիցաբանությունից, որը կելտական ​​երկրներ է հասել վիկինգների միջոցով: Այն նկարագրված է որպես վիշապի կերպար, որը նման է օձի, երբեմն էլ օձաձկի կամ տրիտոնի:

Պատմության մեջ սրբապիղծ ասպետը կիրակի առավոտյան գնաց ձկնորսության՝ եկեղեցի գնալու փոխարեն: Ցավոք, նա տեսավ մի տարօրինակ արարած, որը նման էր ինը բերանով օձաձկան: Վախեցած՝ նա այն գցեց ջրհորից և գնաց խաչակրաց արշավանքներ։ Ցավոք սրտի, որդը մեծացավ և վերածվեց հրեշի՝ ավերելով գյուղերը և սպանելով բոլոր ասպետներին, որոնք ուղարկվել էին նրան սպանելու:

Որդին դժվար էր հաղթել, քանի որ նրա շունչը թունավորում էր օդը, և ամեն երբ այն երկու մասի էր բաժանվում, նորից հավաքվում էր և նորից հարձակվում: Երբ ասպետը վերադարձավ Սուրբ Երկրից, նա վախեցած գտավ իր ժողովրդին: Քանի որ նա գիտեր, որ դա իր մեղքն է, նա խոստացավ սպանել որդին: Ի վերջո, նրան հաջողվեց սպանել արարածին իր սրածայր զրահով:

Արթուրյան լեգենդներում

Ինչպես արդեն նշվեց, վիշապների հեքիաթները և Արթուր թագավորի մասին պատմությունները հայտնի էին Ուելսում: , կարմիր վիշապով խորհրդանշված ազգ, 11-րդ դարից առաջ։ Ըստ լեգենդի՝ Արթուր թագավորը բրիտանացիների ամենափառահեղ կառավարիչն էր, որը բնակեցված կելտական ​​մարդկանց խումբ էր։Բրիտանիան մինչև 5-րդ դարում անգլո-սաքսոնական ներխուժումը:

Արթուր թագավորի հոր՝ Ութեր Պենդրագոնի տիտղոսը ներշնչված էր վիշապաձև գիսաստղից, որը ծառայում էր որպես նրա թագը բարձրանալու նշան: Գիսաստղը հայտնվել է երկնքում սաքսերի հետ ճակատամարտից առաջ, որտեղ մահացել է նրա եղբայր Ավրելիոսը։ Որպես էպիթետ՝ Պենդրագոն կարելի է մեկնաբանել որպես Մարտիկների գլխավոր կամ Առաջնորդ Առաջնորդ ։

Որոշ պատմաբաններ կարծում են, որ Արթուր թագավորը իսկական մարտիկ էր, ով գլխավորում էր բրիտանական բանակները սաքսոնական զավթիչների դեմ, բայց ոչ մի ապացույց չի կարող հաստատել նրա գոյությունը: Իրականում, պատմությունը ոգեշնչվել է Ալեքսանդր Մակեդոնացու և Կառլոս Մեծի նման մեծ առաջնորդների մասին լեգենդներից, թեև կելտական ​​պատմությունների որոշ առանձնահատկություններ հարմարեցվել են ֆեոդալական ժամանակներին համապատասխան:

Կելտական ​​վիշապը պատմության մեջ

Կրոնի մեջ

Հին կելտերը մարդկանց խմբեր էին, որոնք ապրում էին Եվրոպայի որոշ մասերում ուշ բրոնզի դարում և երկաթի դարում, մոտավորապես մ.թ.ա. 700-ից մինչև մ.թ. 400 թվականը: Ոչ հռոմեացիները, ոչ էլ անգլո-սաքսոնները չկարողացան հաջողությամբ ներխուժել տարածաշրջան, ուստի կելտերը շարունակեցին ծաղկել հյուսիսային Բրիտանիայում և Իռլանդիայում, որտեղ կելտական ​​մշակույթը շարունակեց ծաղկել մինչև միջնադարյան շրջանը:

Այն բանից հետո, երբ հռոմեացիները հաղթեցին Գալիային 51 մ.թ.ա. Հուլիոս Կեսարը շարունակեց ներխուժել Գալիան շրջապատող երկրներ։ 432 թվականին քրիստոնեությունը Սուրբ Պատրիկի հետ ժամանեց Իռլանդիա, ուստի բազմաթիվ կելտական ​​ավանդույթներ ներառվեցին։նոր կրոնի մեջ:

Երբ կաթոլիկությունը դարձավ գերիշխող կրոն, հին կելտական ​​ավանդույթները պահպանվեցին նրանց էպիկական հեքիաթներում, ներառյալ վիշապների և հերոսների պատմությունները: Այնուամենայնիվ, լեգենդների մեծ մասը դարձավ կելտական ​​մոտիվների և քրիստոնեության համադրություն: Ենթադրվում է, որ վիշապի ժողովրդականությունը եվրոպական լեգենդում եղել է աստվածաշնչյան ասոցիացիաների արդյունք դիվային չարի կամարային կերպարի հետ:

Անգլերեն վիշապ և ուելսերեն draig երկուսն էլ առաջացել են հունարեն drakon տերմինից, որը նշանակում է մեծ օձ ։ Հայտնության գրքում վիշապը ներկայացնում է Բանսարկու Սատանային, որը նկարագրվում է որպես հրեղեն գույնի մեծ վիշապ՝ յոթ գլուխներով և տասը եղջյուրներով։ Միջնադարի վերջում ավելի քան 100 սրբերի էին վերագրվում հրեշավոր օձերի կամ վիշապների տեսքով սատանայական թշնամիների հետ իրենց հանդիպումը:

Գրականության մեջ

In Historia Brittonum , ժողովածու, որը թվագրվում է 9-րդ դարի սկզբին, վիշապը հիշատակվում է Վորտիգեն թագավորի պատմության մեջ։ Առասպելական արարածը ներկայացվել է նաև միջնադարյան ուելսյան հեքիաթում Lludd and Llefelys , որը նույնպես ներառվել է Բրիտանիայի թագավորների պատմության մեջ , որը լեգենդի հայտնի աղբյուր է Արթուր թագավորի մասին:

Հերալդիկայի մեջ

Կելտական ​​վիշապի սիմվոլիկան՝ որպես թագավորության խորհրդանիշ, շարունակվել է դարերի ընթացքում: 15-րդ դարում պատկերվել է վիշապըՈւելսի թագավոր Օուեյն Գվինեդի թագավորական չափանիշի վրա, ով անկախության պատերազմ մղեց անգլիական գերիշխանության դեմ: Ստանդարտը կոչվում էր Y Ddraig Aur որ թարգմանվում է որպես Ոսկե վիշապ ։

Հետագայում այն ​​ներմուծվեց Անգլիա Թյուդորի տան կողմից, որն ուելսական ծագում ուներ։ . 1485 թվականին Ուելսի վիշապը օգտագործվել է Հենրի Թյուդորի կողմից Բոսվորթի ճակատամարտում։ Իր հաղթանակի արդյունքում նա դարձավ Անգլիայի Հենրիխ VII-ը և դրեց վիշապին իր զինանշանի վրա:

Համառոտ

Կելտական ​​լեգենդների գրավչությունը, հատկապես նրանց հեքիաթները վիշապների և վիշապների մասին: հերոսներ, ամուր է մնում ժամանակակից ժամանակներում: Վիշապը կարևոր խորհրդանիշ է եղել կելտերի համար և շատ հեքիաթներում երևում է որպես ուժի, պտղաբերության, իմաստության և առաջնորդության խորհրդանիշ: Վիշապների կերպարը շարունակում է նկատվել ճարտարապետության, լոգոների, դրոշների և հերալդիկայի մեջ այն շրջաններում, որոնք ժամանակին կելտերի հողերն էին: