Долго пред подемот на модерните земјоделски практики и генетски модифицираните култури, древните култури ширум светот ги обожавале боговите на земјоделството. Луѓето веруваа дека овие божества имаат огромна моќ над растот и успехот на земјоделските култури, и често ги почитуваа и славеа преку големи фестивали и ритуали.

Од Хатор, древната египетска божица на плодноста и земјоделството, до Деметра, грчката божица на земјоделството, овие богови беа составен дел на културното и духовното ткиво на многу општества.

Придружете ни се додека го истражуваме богатиот и фасцинантен свет на земјоделските божества и истражуваме во сложената митологија и верувања кои ја обликуваат нашата разбирање на природниот свет.

1. Деметра (грчка митологија)

Диметра е божица на земјоделството и плодноста во грчката митологија , позната по нејзината поврзаност со жетвата и растот на земјоделските култури. Таа била едно од најпочитуваните божества во старогрчката религија и била почитувана како носител на годишните времиња.

Според митот, Деметра била ќерка на Титаните, Кронус и Реја. Таа беше во брак со Зевс и имаше ќерка, Персефона . Се вели дека тагата на Деметра поради киднапирањето на Персефона од страна на Адот предизвикала промена на годишните времиња.

Античките Грци посветиле многу храмови и фестивали посветени на неа. Елевзис беше нејзиниот најпознат култен центар,Земјата продолжува да инспирира почит и посветеност.

12. Инана (Месопотамска митологија)

Инана , позната и како Иштар , била месопотамска божица која одиграла значајна улога во митологијата и религијата на античките Сумери, Акадијанци и Вавилонци . Иако таа не беше конкретно божица на земјоделството, таа беше поврзана со плодноста, изобилството и природниот свет.

Поклонувањето на Инана вклучуваше детални ритуали и принесувања, вклучувајќи рецитирање на химни и молитви, палење на темјан и жртвување на животни. Нејзините храмови беа едни од најголемите и најубавите во Месопотамија, а нејзините култни центри беа важни центри за учење, култура и трговија.

Инана честопати беше прикажана како моќна и убава божица, со долга коса и наметка украсена со рогови и ѕвезди. Се верувало дека таа има моќ да дава плодност и изобилство на земјата, како и моќ да ги заштити нејзините следбеници и да им донесе просперитет.

Улогата на Инана како божица на земјоделството можеби била поиндиректна од тоа на други божества, но нејзината поврзаност со плодноста и изобилството ја направи важна фигура во духовниот и културниот живот на Месопотамија.

13. Нинурта (вавилонска митологија)

Нинурта било сложено божество во вавилонската митологија , познато по неговатаповеќеслојна улога како бог на земјоделството, ловот и војувањето. Тој се сметаше за покровител на земјоделските култури, како и жесток воин и заштитник на луѓето.

Како бог на земјоделството, Нинурта се поврзуваше со плугот, српот и мотиката и се веруваше да има моќ да донесе дожд и да обезбеди успешна жетва. Тој исто така се сметаше за бог на природата и животната средина, кој може да ја заштити земјата од природни катастрофи како поплави и бури.

Покрај неговите земјоделски здруженија, Нинурта беше почитуван и како бог на војна , се верува дека има моќ да ги победи непријателите и да го заштити вавилонскиот народ. Неговото оружје вклучувало лак, стрели и боздоган, а тој често бил прикажан како носи шлем со рогови и носи штит.

Вавилонците верувале дека Нинурта е моќно божество кое има способност да донесе дожд и да обезбеди успешна жетва. За да го смират и да ја добијат неговата наклонетост, му нуделе разни земјоделски производи како јачмен, пченица и урми. Тие, исто така, му жртвувале животни како овци, кози и бикови, верувајќи дека неговата моќ ќе им донесе заштита и просперитет .

Храмовите на Нинурта биле некои од најголемиот и највпечатлив во древниот Вавилон, со грандиозна архитектура и украсени украси. Неговите култни центри биле важни центри на учење и култура, како и трговија и трговија. Луѓеод сите сфери на животот ги посетувале храмовите за да му оддадат почит на моќното божество и да ја бараат неговата заштита и благослов.

14. Шала (Месопотамска митологија)

Во месопотамската митологија, Шала е почитувана божица, која се обожава како божество на земјоделството и житото. Таа често се појавува како убава фигура, носи зелено сари и држи сноп жито, за кое се верува дека ги штити посевите и полињата, обезбедувајќи успешна жетва.

Шала е поврзана со циклусите на животот и смртта, обновувајќи ја плодноста на почвата, донесување нов живот на земјата и гарантирање на опстанокот на земјоделските култури и добитокот во суровите сезони. Таа, исто така, е поврзана со плодноста и просперитетот, способна да донесе среќа и изобилство на своите обожаватели.

Добронамерната и заштитничка природа на Шала ја направи сакана фигура, а нејзиното влијание се протега надвор од земјоделските практики и вклучува прослави на плодноста и просперитет.

Нејзиното обожавање вклучувало принесување житарки, овошје и зеленчук, како и рецитирање химни и молитви. Храмовите на Шала исто така беа важни центри за учење и трговија, каде што луѓето можеа да бараат нејзини благослови и заштита за своите посеви и средства за живот.

15. Инари (Јапонска митологија)

Во јапонската митологија , Инари е почитувано божество познато како бог наземјоделството, плодноста и лисиците. Инари се појавува како машка или женска фигура која носи капа со оризова вреќа и носи сноп ориз.

Инари обезбедува успешна жетва и ги штити посевите од штетници и болести. Земјоделците и земјоделските заедници би го повикале ова моќно божество за да ги благослови нивните полиња и да обезбеди опстанок на нивните култури.

Како божество на земјоделството, Инари се поврзува со плодноста и изобилството. Тие поседуваат моќ да обезбедат раст и опстанок на посевите и раѓање на животни и луѓе.

Покрај нивната улога како божество на земјоделството, Инари се поврзува и со лисиците. Лисиците се сметаат за гласници на Инари и се верува дека имаат моќ да ги заштитат посевите и да им донесат среќа на земјоделците.

16. Ошун (Јоруба митологија)

Во Јоруба религија , Ошун е почитувано божество, обожавано како божица на љубовта, убавина, слатките води, земјоделството и плодноста. Според Јоруба верувањето, Ошун е одговорен за обезбедување на плодноста на почвата и опстанокот на земјоделските култури.

Ошун е прикажан како грациозна фигура украсена со злато, која држи огледало, вентилатор или тиква. Нејзините следбеници веруваат дека таа може да донесе просперитет, изобилство и плодност на земјата. Земјоделците и земјоделските заедници ја повикуваат таа да ги благослови нивните полиња и да гарантира успешна жетва.

Како божица на земјоделството,Ошун е поврзан и со циклусите на животот и смртта. Се верува дека таа има моќ да донесе нов живот на земјата, да ја обнови плодноста на почвата и да обезбеди опстанок на посевите и добитокот во тешките сезони.

Ошун се обожава преку различни ритуали и церемонии, како на пр. принесување жртви на овошје, мед и други слатки, како и рецитирање на химни и молитви. Нејзиното обожавање е често придружено со музика и танц, при што приврзаниците носат светла жолта и златна облека за да и оддадат почит.

Во дијаспората, обожавањето на Ошун е помешано со други традиции, како што е Сантерија во Куба и Кандомбл во Бразил. Нејзиното влијание може да се види и во различни форми на популарната култура, како што се музиката и уметноста.

17. Анукет (Нубиска митологија)

Анукет е божица во египетската митологија , почитувана како божица на реката Нил и поврзана со земјоделството и плодноста. Таа е прикажана како носи навлака од ној пердуви или трска, држи стапче и често носи тегла или анх, симболи на плодноста.

Според египетското верување, Анукет бил одговорен за поплавувањето на реката Нил. кои донеле плодна почва и вода на околните обработливи површини, правејќи ги погодни за одгледување.

Како божица на земјоделството, Анукет била поврзана и со циклусите на животот и смртта. Таа може да донесе новоживот на земјата, обновување на плодноста на почвата и обезбедување опстанок на посевите и добитокот во тешките сезони.

Храмовите на Анукет често се наоѓале во близина на реката Нил и биле важни трговски и трговски центри. И покрај падот на нејзиното обожавање во модерното време, влијанието на Анукет сè уште може да се види во различни форми на египетската уметност и литература. Нејзиниот лик често се прикажува во храмови и на церемонијални предмети, како што се амајлии и накит.

18. Јум Каакс (Митологија на Маите)

Јум Каакс е божество во митологијата на Маите , почитуван како бог на земјоделството, вегетацијата и плодноста. Името „Јум Каакс“ се преведува на „Господар на полињата“ на јазикот на Маите, а неговото влијание се чувствува низ земјоделските циклуси на народот на Маите.

Јум Каакс често се прикажува како млад човек, облечен во наметка од лисја и во која држи пченкарно стебло. Како бог на земјоделството, Јум Каакс се поврзува и со циклусите на животот и смртта. Се верува дека тој има моќ да донесе нов живот на земјата, да ја обнови плодноста на почвата и да обезбеди опстанок на посевите и добитокот во тешките сезони.

Додека традиционалната религија на Маите во голема мера е заменета со Христијанството во модерното време, некои домородни заедници на Маите во Мексико и Централна Америка продолжуваат да го обожаваат Јум Каакс како дел од нивното културно наследство.

обожувањето на Јум Кааксвклучува различни ритуали и церемонии, како што се нудење овошје, зеленчук и други земјоделски производи. Освен земјоделските и медицинските практики, обожавањето на Јум Каакс вклучува и ритуали на лов и риболов, бидејќи се верува дека тој ги штити животните и обезбедува обилен улов.

19. Чаак (Митологија на Маите)

Во митологијата на Маите, Чаак бил многу важен бог поврзан со земјоделството и плодноста. Како бог на дождот, се сметаше дека Чаак им дава на посевите потребната вода за да растат и обезбедува добра жетва.

Маите верувале дека Чаак носи дожд, што е важно за одгледување на земјоделски култури. Луѓето го сметаа за љубезен, дарежлив бог кој секогаш го бараше она што е најдобро за својот народ. Поради ова, фармерите и земјоделските заедници честопати го повикуваа да се погрижи да имаат добра жетва и да ги чуваат нивните посеви безбедни од суши или поплави.

Чаак бил бог на земјоделството, но бил поврзан и со природниот свет и околината. Луѓето го сметаа за заштитник на шумите и животните. Некои прикази на Чаак го прикажуваат со карактеристики што го покажуваат неговиот статус на заштитник на животните, како што се спортски заби на јагуар или змиски јазик.

Иако спецификите на обожавањето на Чаак може да варираат помеѓу различни заедници, тој останува важна фигура во културата на Маите и продолжува да се слави и почитува од некои луѓе денес.

20. Нинсар(Акадска митологија)

Во античката сумерска митологија, Нинсар била божица, исто така поврзана со земјоделството и раѓањето деца. Луѓето мислеа дека таа е ќерка на Енки, богот на водата и мудроста, и Нинхурсаг, божицата на земјата и мајчинството.

Сумерите мислеа дека Нинсар е одговорен за обезбедување на растење на посевите и за плодна земја. Таа честопати беше прикажана како грижлива личност која се грижеше за растенијата и животните, а нејзината улога беше многу важна за успехот на земјоделството во сумерското општество.

Нинсар беше божица на земјоделството и циклусот на животот и смртта бил поврзан и со неа. Луѓето мислеа дека таа е задолжена за обновувањето на земјата и повторното раѓање на животот бидејќи новите растенија израснаа од семето на старите.

Нинсар исто така беше поврзана со создавањето на луѓе во некои сумерски митови. Се зборуваше дека таа родила седум млади растенија, кои богот Енки потоа ги оплодил за да ги направи првите луѓе.

21. Јарило (Словенска митологија)

Јарило, словенскиот бог на земјоделството и пролетта, бил популарно божество во паганските верувања на словенскиот народ од 6 до 9 век. CE. Словенскиот народ верувал дека Јарило е син на врховниот бог на словенската митологија, Перун, и божицата на земјата и божицата на плодноста, Лада.

Како бог на земјоделството, Јарило бил одговорен за растот на земјоделските култури и плодноста на земјиштето. Тој исто така беше бог наповторното раѓање и обновување, бидејќи неговото враќање во пролетта донесе нов живот на земјата.

Покрај земјоделството, Јарило се поврзувал и со војна и плодност. Се веруваше дека тој има моќ да ги заштити воините во битка и да обезбеди успех на нивните кампањи. Тој, исто така, беше поврзан со плодноста и се веруваше дека поседува моќ да обезбеди здравје и благосостојба на мајките и нивните деца.

Според словенската митологија , Јарило е роден за време на зимската краткоденица и пораснал до полнолетство во рок од еден ден. Неговиот брат близнак Морана, кој го претставуваше богот на смртта и зимата, го уби. Меѓутоа, Јарило повторно се раѓаше секоја пролет, означувајќи го почетокот на новиот земјоделски циклус.

Јарило честопати беше прикажан како млад, убав бог, кој носи венец од цвеќе на главата и носел меч и рог на многу. Музиката, танцот и ритуалите за плодност биле поврзани со него, кои биле изведувани за да се обезбеди богата жетва.

Додека обожавањето на Јарило опаднало со ширењето на христијанството низ Источна Европа, неговото наследство продолжува да се слави и проучува од научници и ентузијасти на словенската митологија и култура.

22. Ензили Дантор (хаитски Воду)

Ензили Дантор е божица во хаитски Воду која е поврзана и со земјоделството и со африканскиот дух на воинот. Тааимето во превод значи „свештеничка која е инкарнација на духот на мајката божица“. Таа се смета за еден од најмоќните духови во пантеонот Воду на Хаити и често е прикажана како жесток воин кој ги штити своите приврзаници.

Ензили Дантор е поврзан со духот на океанот и често е прикажан како држи кама, која ја претставува нејзината улога на заштитничка на нејзините следбеници. Таа, исто така е поврзана со боите црвена и сина и често е претставена со црвена марама.

Обожувањето на Ензили Дантор вклучува принесување храна, рум и други подароци на божицата, како и тапање, танцување и други форми на славење. Таа се смета за сочувствителна божица која е подготвена да им помогне на своите следбеници во моменти на потреба.

Ензили Дантор е сложено божество кое е почитувано поради нејзините многу различни квалитети и атрибути. Таа ја претставува моќта на женското и се гледа како симбол на сила , храброст и издржливост наспроти неволјите. Нејзиното наследство продолжува да се слави и изучува од оние кои го практикуваат Хаити Воду ширум светот.

23. Фрејр

Фрејр бил нордиски бог на земјоделството, просперитетот и плодноста. Стариот нордиски народ верувал дека тој ја штител земјата и нејзиниот народ. Фрејр беше поврзан со природниот свет и како дојдоа годишните времињакаде што се славеле Елевсинските мистерии , тајните религиозни обреди за кои се верувало дека доведуваат до духовно и физичко обновување.

Античките Грци одржувале ритуали во чест на Деметра и Персефона и се сметале за едни од најзначајните настани во старогрчката религија.

2. Персефона (грчка митологија)

Персефона е божица на земјоделството во грчката митологија, позната по поврзувањето со менувањето на годишните времиња и циклусот на животот и смртта. Според митот, Персефона била ќерка на Деметра и Зевс, кралот на боговите. Била киднапирана од Хад, богот на подземјето и била принудена да стане негова кралица.

Киднапирањето на Персефона предизвикало Деметра да стане толку тажна што ја предизвикала земјата да стане неплодна. предизвикувајќи голем глад. Зевс на крајот интервенираше и посредуваше за договор што и овозможи на Персефона да помине дел од годината во подземјето со Адот и дел од годината на земјата со нејзината мајка.

Приказната на Персефона се гледа како метафора за промената на сезони, со нејзиното време во подземјето кое ги претставува зимските месеци и нејзиното враќање на земјата го претставува доаѓањето на пролетта.

Имаше храмови посветени на нејзиното обожавање во древна Грција , особено во градот на Елевсина, каде што се одржувале познатите Елевзински мистерии. Денес, не се познатии отиде.

Нордиските митови велат дека Фреј можел да го контролира времето и да обезбеди добра жетва. Беше убав и љубезен, со нежна личност и љубов кон мирот. Како бог на земјоделството, Фрејр бил одговорен за плодноста и создавање нов живот. Тој можеше да ја благослови земјата со нов раст и да обезбеди посевите и животните да живеат во суровите зимски месеци. како изградба на светилишта и храмови во негова чест. Тој често бил прикажуван со фаличен симбол, кој ја претставувал неговата поврзаност со плодноста и мажественоста.

И покрај падот на нордиската религија , наследството на Фрејр продолжува да се слави до денешно време Незнабошци и следбеници на Асатру. Тој останува симбол на изобилство и просперитет, а неговото обожавање продолжува да ги инспирира оние кои се обидуваат да го почитуваат природниот свет и циклусите на годишните времиња.

24. Кокопели (Американска митологија)

Кокопели е божество на плодноста на Американската митологија , особено меѓу племињата Хопи, Зуни и Пуебло од југозападните Соединетите Американски Држави. Тој е прикажан како подгрбавен свирач на флејта, често со претерани сексуални карактеристики и е поврзан со плодноста, земјоделството и породувањето.

Се вели дека Кокопели има способност да донесе плодност на земјата иблагослови ги посевите со богата жетва. Се верува дека неговата музика е моќна сила која може да ги разбуди духовите на земјата и да инспирира нов раст.

Покрај неговата улога во земјоделството, Кокопели е поврзан и со раскажување приказни, хумор и измама. Тој често е прикажан со немирна насмевка и разиграно однесување, а се вели дека неговите приказни и музика имаат моќ да лекуваат и трансформираат.

Божбата на Кокопели вклучува принесување храна, пијалок и подароци, како и изградбата на светилишта и свирењето музика во негова чест. Неговиот имиџ често се користи во уметноста и накитот, а неговото свирење флејта е популарен мотив во музиката на Индијанците.

25. Äkräs (финска митологија)

Во финската митологија, Äkräs го отелотворува божеството на земјоделството и природниот свет. Тој се појавува како брадест човек со голем стомак и пријатно однесување, отелотворувајќи добронамерна фигура која носи плодност и изобилство на земјата.

Äkräs обезбедува успешна жетва и ги штити посевите од болести и штетници. Земјоделците и земјоделските заедници го повикуваат да ги благослови нивните ниви и да го осигура опстанокот на нивните култури.

Како божество на земјоделството, Äkräs е поврзан со циклусот на животот и смртта. Тој може да ја обнови плодноста на почвата и да донесе нов живот на земјата. Неговото влијание се протега за да обезбеди опстанок на посевите и добитокот во суровите зимски месеци.

ЗавиткувањеДо

Човековата историја и митологија ја одразуваат значајната улога на боговите и божиците на земјоделството. Од античките Грци до Маите и Сумерите, луѓето ги обожавале и почитувале овие божества поради нивната моќ.

Нивните приказни ги инспирирале луѓето низ историјата да се поврзат со природниот свет и да ги ценат циклусите на Земјата. Овие богови ја симболизираа надежта и обновувањето, потсетувајќи нè на важноста на земјоделството и моќта на природата.

Денес, луѓето ширум светот продолжуваат да го чувствуваат нивното наследство, барајќи начини да се поврзат со земјата и да ја заштитат за идните генерации.

3. Церера (римска митологија)

Церес била римска божица на земјоделските култури и плодноста и мајчинската љубов . Таа е сестра на Јупитер, кралот на боговите. Римјаните обожавале и изградиле многу храмови и празници во нејзина чест.

Церес била поврзана и со мајчинската љубов и се верувало дека има силна врска со децата. Ќерката на Церера, Просерпина, била киднапирана од богот на подземниот свет и одведена да живее во подземниот свет со него.

Тагата на Церера поради загубата на нејзината ќерка, се вели дека ја предизвикала земјата да стане неплодна, што довело до голем глад. Јупитер на крајот интервенираше и посредуваше за договор што и овозможи на Просерпина да помине дел од годината на земјата со нејзината мајка и дел од годината во подземјето со нејзиниот киднапер.

Наследството на Церес е потсетник за важноста на земјоделството и моќта на мајчинската љубов. Нејзината поврзаност со плодноста и растот ја направи симбол на обновување и надеж . Нејзината приказна ги инспирира луѓето ширум светот да се поврзат со природниот свет и циклусите на Земјата.

4. Флора (римска митологија)

Во римската митологија, Флора првенствено се поврзува со цвеќиња ,плодноста и пролетта. Иако понекогаш е прикажана како божица на земјоделството, нејзината сфера на влијание е поширока од само земјоделските култури и жетви. Се вели дека Флора била воведена во Рим од Сабина, античко италијанско племе, а нејзиното обожавање станало популарно за време на републиканскиот период.

Како божица на цвеќето, се верувало дека Флора има моќ да изроди нови раст и убавина . Таа честопати била прикажана како носи круна од цвеќиња и носи рогови, симбол на изобилство . Нејзиниот фестивал, Флоралија, се славеше од 28 април до 3 мај и вклучуваше гозба, танцување и носење цветни венци.

Иако врската на Флора со земјоделството можеби беше секундарна во однос на нејзините други атрибути, таа сè уште беше важна фигура во римската религија и митологија . Нејзината улога како симбол на обнова и плодност ја направи популарна тема во уметноста и литературата, а нејзиното влијание сè уште може да се види во современите прослави на пролетта и обновувањето на природниот свет.

5. Хатор (Египетска митологија)

Хатор била божица на многу нешта во древната египетска митологија, вклучувајќи ја плодноста, убавината, музиката и љубовта . Иако таа не беше конкретно божица на земјоделството, таа често беше поврзувана со земјата и природниот свет.

Хатор често беше прикажанкако крава или жена со кравји рогови и се сметаше за симбол на мајчинството и исхраната. Таа беше тесно поврзана со реката Нил, која беше од суштинско значење за растот на земјоделските култури во Египет. Како божица на плодноста, се веруваше дека има моќ да донесе нов живот и изобилство.

Обожувањето на Хатор беше популарно низ древен Египет и таа често беше почитувана покрај другите богови и божици во локалните и регионалните култови. Нејзините фестивали беа прилики за гозби, музика и танц, а нејзините култни центри често вклучуваа храмови и светилишта посветени на нејзиното обожавање.

Иако главната улога на Хатор не беше земјоделска божица, нејзината поврзаност со земјата и нејзините асоцијации со плодноста и изобилството ја направија важна фигура во религиозниот и културниот живот на древниот Египет.

6. Озирис (Египетска митологија)

Озирис бил антички египетски бог поврзан со земјоделството, плодноста и задгробниот живот. Неговата приказна е една од најтрајните во египетската митологија. Озирис бил бог-крал на Египет и бил длабоко почитуван од својот народ. Старите Египќани верувале дека Озирис ги научил Египќаните како да одгледуваат земјоделски култури и често бил прикажан како божество со зелена кожа, што ја претставува неговата поврзаност со земјоделството.

Приказната на Озирис е исто така поврзана со задгробниот живот, бидејќи бил убиенод неговиот љубоморен брат Сет и воскреснат од неговата сопруга Изида. Неговото воскресение симболизираше повторно раѓање и обновување, а многу Египќани веруваа дека ќе воскреснат по смртта.

Наследството на Озирис нè потсетува на важноста на циклусите на природата. Неговата поврзаност со задгробниот живот, исто така, го направи симбол на надеж и обновување. Неговото обожавање вклучуваше детални ритуали, вклучително и повторно прикажување на неговата смрт и воскресение, и тој беше почитуван низ целиот Египет.

7. Тлалок (Ацтечка митологија)

Тлалок бил бог на Ацтеките на земјоделството и дождот, за кој се верувало дека има моќ да донесе плодноста на посевите. Тој беше еден од најважните богови во пантеонот на Ацтеките и беше почитуван поради неговата способност да донесе дожд и плодност на земјата.

Уметниците честопати го прикажуваа Тлалок како божество со сина кожа, што ја претставува неговата поврзаност со водата и дожд. Тој, исто така, бил прикажан како жестоко божество со огради и долги канџи, облечен во наметка од пердуви и ѓердан од човечки черепи.

Тлалок бил бог-заштитник на земјоделците и често се повикувал за време на сушата или кога им биле потребни на посевите дожд. Тој исто така беше поврзан со гром и молња; многумина веруваа дека тој е одговорен за разорните бури што би можеле да го погодат регионот.

Ацтеките верувале дека ако Тлалок не бил соодветно смирен со понуди и жртви, тој би можел да го спречидожд и донесе суша и глад на земјата. Обожувањето на Тлалок вклучувало разработени ритуали, вклучително и жртвување деца, за кои се верувало дека биле највредните приноси на богот.

8. Ксипе Тотек (Ацтечка митологија)

Ксипе Тотек е божество во митологијата на Ацтеките, почитуван како бог на земјоделството, вегетацијата, плодноста и повторното раѓање. Неговото име значи „нашиот господар излупен“, што се однесува на ритуалната практика на лупење човечки жртви за да го симболизира обновувањето на животот .

Во верувањето на Ацтеките, Ксипе Тотек бил одговорен за растот на културите. Тој често бил прикажан како облечен во лушпеста кожа, симболизирајќи го пролевањето на старото за да се открие новото, и се сметал за бог на трансформацијата и обновувањето.

Како божество на земјоделството, Ксипе Тотек исто така бил поврзан со циклуси на живот и смрт . Тој имаше моќ да донесе нов живот на земјата, да ја обнови плодноста на почвата и да обезбеди опстанок на посевите и добитокот во тешките сезони.

Ксипе Тотек исто така беше поврзан со човечки жртви и церемонијално чистење. Неговите следбеници верувале дека со учество во неговите ритуали може да се постигне духовно прочистување и обновување.

9. Инти (митологија на Инките)

Инти бил бог на Инките на земјоделството и сонцето, за кој се верувало дека има моќ да ја направи земјата плодна и да донесе топлина на народот. Во согласност сомит, Инти бил почитуван како еден од најважните богови во пантеонот на Инка и често бил прикажан како сончев диск со зрачење. Неговите обожаватели мислеа дека тој им донесе на луѓето топлина и светлина и обезбедуваше богата жетва.

Инти исто така беше поврзан со жртвување, а луѓето го повикуваа за време на церемониите каде што животните и земјоделските култури беа дадени за да ја добијат неговата наклонетост. Луѓето мислеа на овие жртви како начин да му вратат на Бога и како начин да се уверат дека тој ќе ги благослови.

Неговата поврзаност со плодноста и топлината го направи Инти симбол на надеж и обновување. Неговата приказна продолжува да ги инспирира луѓето ширум светот да се поврзат со природниот свет и да ги бараат мистериите на земјата и циклусите на животот и смртта.

10. Пачамама (митологија на Инките)

Пачамама била божица на Инките на земјоделството и плодноста, за која се верува дека има моќ да донесе просперитет на земјата и луѓето. Таа беше почитувана како мајка божица на земјата , одговорна за растот на посевите и плодноста на земјата. Уметниците често ја прикажувале како жена со труднички стомак, што ја претставува нејзината поврзаност со плодноста и изобилството.

Се верувало дека Пачамама е божица-заштитничка на фармерите и често била повикувана за време на сезоните на садење и жетва. Таа, исто така, беше поврзана со природниот свет и циклусите на Земјата, а многумина веруваа дека таа е одговорна за тоаземјотреси и вулкански ерупции кои би можеле да го погодат регионот.

Наследството на Пачамама продолжува да се чувствува денес, бидејќи нејзината приказна служи како потсетник за важноста на земјоделството и циклусите на земјата. Нејзиното обожавање вклучува понуди и ритуали во чест на земјата и природниот свет. Таа продолжува да биде важен дел од културата на Андите.

11. Дагон (Месопотамска митологија)

Дагон бил месопотамиско божество кој првенствено бил поврзан со земјоделството, плодноста и жетвата . Него го обожавале старите Сумери, а подоцна и Вавилонците и Асирците.

Како бог на земјоделството, се верувало дека Дагон има моќ да обезбеди добра жетва и да им донесе просперитет на своите обожаватели. Тој често бил прикажуван како брадест човек кој држи сноп пченица, симбол на изобилство и плодност.

Божбата на Дагон вклучувала принесувања и жртви на животни и житарки, како и рецитирање на молитви и химни. Неговиот храм во Ашдод во древниот Израел бил еден од најголемите и најважните во регионот, а бил почитуван и низ цела Месопотамија.

Иако влијанието на Дагон како бог на земјоделството можеби се намалило со текот на времето, неговото наследство сè уште може да се види во културните и духовните традиции на регионот. Тој останува важна фигура во месопотамиската митологија и неговата поврзаност со распродажбата на