Много пре успона модерних пољопривредних пракси и генетски модификованих усева, древне културе широм света обожавале су богове пољопривреде. Људи су веровали да ова божанства имају огромну моћ над растом и успехом усева, и често су их поштовали и славили кроз велике фестивале и ритуале.

Од Хатор, староегипатске богиње плодности и пољопривреде, до Деметер, грчке богиње пољопривреде, ови богови су били саставни део културног и духовног ткива многих друштава.

Придружите нам се док истражујемо богат и фасцинантан свет пољопривредних божанстава и улазимо у замршену митологију и веровања која су обликовала наше разумевање природног света.

1. Деметра (грчка митологија)

Деметра је богиња пољопривреде и плодности у грчкој митологији , позната по својој повезаности са жетву и раст усева. Била је једно од најпоштованијих божанстава у древној грчкој религији и поштована је као доносилац годишњих доба.

Према миту, Деметра је била ћерка Титана, Крона и Реје. Била је удата за Зевса и имала је кћер Персефону . Каже се да је Деметрина туга због отмице Персефоне од стране Хада изазвала смену годишњих доба.

Стари Грци су јој посветили многе храмове и фестивале. Елеусис је био њен најпознатији култни центар,земља наставља да изазива поштовање и оданост.

12. Инана (Мезопотамска митологија)

Инана , такође позната као Иштар , била је месопотамска богиња која је играла значајну улогу у митологија и религија старих Сумерана, Акађана и Вавилонаца . Иако није била посебно богиња пољопривреде, била је повезана са плодношћу, изобиљем и природним светом.

Обожавање Инане је укључивало сложене ритуале и понуде, укључујући рецитовање химни и молитава, спаљивање тамјан и жртвовање животиња. Њени храмови су били неки од највећих и најукићенијих у Месопотамији, а њени култни центри били су важни центри учења, културе и трговине.

Инана је често приказивана као моћна и лепа богиња, са дугом косом и покривала за главу украшена роговима и звездама. Веровало се да има моћ да земљи подари плодност и обиље, као и моћ да заштити своје следбенике и донесе им просперитет.

Инанина улога као богиње пољопривреде можда је била индиректнија од тога других божанстава, али њена повезаност са плодношћу и изобиљем учинила ју је важном фигуром у духовном и културном животу Месопотамије.

13. Нинурта (Вавилонска митологија)

Нинурта је било сложено божанство у вавилонској митологији , познато по свомвишеструку улогу бога пољопривреде, лова и ратовања. Био је виђен као заштитник усева, као и жестоки ратник и заштитник народа.

Као бог пољопривреде, Нинурта је био повезан са плугом, српом и мотиком и веровао се у њега. да има моћ да донесе кишу и обезбеди успешне жетве. Такође је био виђен као бог природе и животне средине, који је могао да заштити земљу од природних катастрофа као што су поплаве и олује.

Поред својих пољопривредних удружења, Нинурта је био поштован и као бог рат , за који се верује да има моћ да победи непријатеље и заштити вавилонски народ. Његово оружје укључивало је лук, стреле и буздован, а често је приказиван како носи рогат шлем и штит.

Вавилонци су веровали да је Нинурта моћно божанство које има способност да доноси кишу и осигурава успешну жетву. Да би га умирили и задобили његову наклоност, нудили су му разне пољопривредне производе као што су јечам, пшеница и урме. Такође су му жртвовали животиње као што су овце, козе и бикови, верујући да ће им његова моћ донети заштиту и просперитет .

Нинуртини храмови су били неки од највећи и најимпресивнији у древном Вавилону, са грандиозном архитектуром и китњастим украсима. Његови култни центри били су важни центри учења и културе, као и трговине и трговине. Људииз свих сфера живота посећивали би храмове да би одали почаст моћном божанству и тражили његову заштиту и благослов.

14. Шала (Мезопотамска митологија)

У месопотамској митологији, Шала је поштована богиња, обожавана као божанство пољопривреде и жита. Често се појављује као прелепа фигура, носи зелени сари и држи сноп жита, за који се верује да штити усеве и поља, обезбеђујући успешну жетву.

Схала је повезана са циклусима живота и смрти, обнављајући плодност тла, доносећи нови живот земљи и гарантујући опстанак усева и стоке у тешким годишњим добима. Такође је повезана са плодношћу и просперитетом, способна је да донесе срећу и обиље својим обожаваоцима.

Схалина добронамерна и заштитничка природа учинила је од ње вољену фигуру, а њен утицај се протеже и даље од пољопривредних пракси, укључујући прославе плодности и благостање.

Њено обожавање је укључивало приносе житарица, воћа и поврћа, као и изговарање химни и молитава. Шалини храмови су такође били важни центри учења и трговине, где су људи могли да траже њен благослов и заштиту за своје усеве и средства за живот.

15. Инари (јапанска митологија)

У јапанској митологији , Инари је поштовано божанство познато као богпољопривреда, плодност и лисице. Инари се појављује као мушка или женска фигура која носи шешир са кесом пиринча и носи сноп пиринча.

Инари обезбеђује успешну жетву и штити усеве од штеточина и болести. Пољопривредници и пољопривредне заједнице би призивали ово моћно божанство да благослови своја поља и осигурају опстанак својих усева.

Као божанство пољопривреде, Инари је повезан са плодношћу и изобиљем. Они поседују моћ да обезбеде раст и опстанак усева и рађање животиња и људи.

Поред њихове улоге као божанства пољопривреде, Инари се повезује и са лисицама. Лисице се сматрају гласницима Инарија и верује се да имају моћ да заштите усеве и донесу срећу фармерима.

16. Осхун (Јоруба митологија)

У јоруба религији , Осхун је поштовано божанство, обожавано као богиња љубави, лепота, слатке воде, пољопривреда и плодност. Према веровању Јоруба, Ошун је одговоран за обезбеђивање плодности земљишта и опстанак усева.

Ошун је приказан као грациозна фигура украшена златом, која држи огледало, лепезу или тикву. Њени следбеници верују да може донети просперитет, обиље и плодност земљи. Призивају је фармери и пољопривредне заједнице да благослови своја поља и гарантује успешну жетву.

Као богиња пољопривреде,Ошун је такође повезан са циклусима живота и смрти. Верује се да она има моћ да донесе нови живот на земљу, обнови плодност земљишта и обезбеди опстанак усева и стоке током сурових годишњих доба.

Ошун се обожава кроз различите ритуале и церемоније, као нпр. приношење жртава воћа, меда и других слаткиша, као и читање химни и молитава. Њено обожавање је често праћено музиком и плесом, а бхакте носе светлу жуту и златну одећу да јој одају почаст.

У дијаспори, Ошуново обожавање се мешало са другим традицијама, као што је Сантерија на Куби и Цандомбле у Бразилу. Њен утицај се такође може видети у разним облицима популарне културе, као што су музика и уметност.

17. Анукет (нубијска митологија)

Анукет је богиња у египатској митологији , поштована као богиња реке Нил и повезана са пољопривредом и плодношћу. Приказана је са покривачем за главу од нојевог перја или трске, држећи штап, и често носи теглу или анкх, симболе плодности.

Према египатском веровању, Анукет је била одговорна за поплаву реке Нил, који је донео плодно земљиште и воду околним пољопривредним земљиштима, чинећи их погодним за обраду.

Као богиња пољопривреде, Анукет је такође била повезана са циклусима живота и смрти. Могла би донети новоживот на земљи, обновити плодност земљишта и обезбедити опстанак усева и стоке током сурових годишњих доба.

Анукетови храмови су се често налазили близу реке Нил и били су важни центри трговине и трговине. Упркос опадању њеног обожавања у модерним временима, Анукетин утицај се и даље може видети у различитим облицима египатске уметности и књижевности. Њен лик се често приказује у храмовима и на церемонијалним предметима, као што су амајлије и накит.

18. Иум Каак (Митологија Маја)

Иум Каак је божанство у митологији Маја , поштовано као бог пољопривреде, вегетације и плодности. Име „Иум Каак“ у преводу значи „господар поља“ на језику Маја, а његов утицај се осећа кроз пољопривредне циклусе народа Маја.

Иум Каак се често приказује као младић, који носи покривало за главу од лишћа и држи кукурузну стабљику. Као бог пољопривреде, Иум Каак је такође повезан са циклусима живота и смрти. Верује се да има моћ да донесе нови живот на земљу, обнови плодност земљишта и обезбеди опстанак усева и стоке током сурових годишњих доба.

Док је традиционална религија Маја у великој мери замењена Хришћанство у модерно доба, неке аутохтоне заједнице Маја у Мексику и Централној Америци настављају да обожавају Иум Каак као део свог културног наслеђа.

Обожавање Иум Каакаукључује различите ритуале и церемоније, као што је нуђење воћа, поврћа и других пољопривредних производа. Осим пољопривредних и медицинских пракси, обожавање Јум Каакса укључује и ритуале лова и риболова, јер се верује да штити животиње и обезбеђује обилан улов.

19. Цхаац (Митологија Маја)

У митологији Маја, Цхаац је био веома важан бог повезан са пољопривредом и плодношћу. Као бог кише, сматрало се да Цхаац даје усевима потребну воду за раст и обезбеђује добру жетву.

Маје су веровали да Цхаац доноси кишу, која је била важна за узгој усева. Људи су га сматрали љубазним, великодушним богом који је увек тражио оно што је најбоље за његов народ. Због тога су га фармери и пољопривредне заједнице често позивали да им обезбеди добру жетву и сачува своје усеве од суша или поплава.

Чак је био бог пољопривреде, али је такође био повезан са светом природе и околина. Људи су га сматрали заштитником шума и животиња. Неки прикази Цхааца га приказују са карактеристикама које показују његов статус заштитника животиња, попут спортских очњака јагуара или змијског језика.

Иако се специфичности Чааовог обожавања могу разликовати у различитим заједницама, он остаје важна фигура у култури Маја, а неки људи га и данас славе и поштују.

20. Нинсар(Акадска митологија)

У древној сумерској митологији, Нинсар је била богиња која је такође повезана са пољопривредом и рађањем деце. Људи су мислили да је она ћерка Енкија, бога воде и мудрости, и Нинхурсаг, богиње земље и мајчинства.

Сумерани су мислили да је Нинсар одговоран за обезбеђивање раста усева и плодности земље. Често је приказивана као брижна особа која се брине о биљкама и животињама, а њена улога је била веома важна за успех пољопривреде у сумерском друштву.

Нинсар је била богиња земљорадње и циклуса живота и смрти. је такође био повезан са њом. Људи су мислили да је она задужена за обнову земље и поновно рађање живота јер су нове биљке израсле из семена старих.

Нинсар је такође повезан са стварањем људи у неким сумерским митовима. Причало се да је родила седам младих биљака које је бог Енки потом оплодио да би направио прве људе.

21. Јарило (словенска митологија)

Јарило, словенски бог пољопривреде и пролећа, био је популарно божанство у паганским веровањима словенског народа од 6. до 9. века. ЦЕ. Словенски народ је веровао да је Јарило син врховног бога словенске митологије Перуна и богиње земље и плодности Ладе.

Као бог пољопривреде, Јарило је био одговоран за раст усева и плодност земље. Он је такође био богпрепорода и обнове, пошто је његов повратак у пролеће донео нови живот земљи.

Поред земљорадње, Јарило је био повезан и са ратовањем и плодношћу. Веровало се да има моћ да заштити ратнике у борби и обезбеди успех њихових кампања. Такође је био повезан са плодношћу и веровало се да поседује моћ да обезбеди здравље и добробит мајки и њихове деце.

Према словенској митологији , Јарило је рођен током зимског солстиција и одрастао је у једном дану. Убио га је његов брат близанац Морана, који је представљао бога смрти и зиме. Међутим, Јарило се препорађао сваког пролећа, означавајући почетак новог пољопривредног циклуса.

Јарило је често приказиван као млад, леп бог, са венцем од цвећа на глави, са мачем и рогом. од обиља. Уз њега су били повезани музика, игра и обреди плодности, који су се изводили како би се обезбедила обилна жетва.

Док је обожавање Јарила опадало ширењем хришћанства широм Источне Европе, његово наслеђе се и даље слави и проучава. од стране научника и љубитеља словенске митологије и културе.

22. Ензили Дантор (Хаитиан Водоу)

Ензили Дантор је богиња на хаићанском Водоу која је повезана и са пољопривредом и са афричким духом ратника. Њенојиме се преводи као „свештеница која је инкарнација духа богиње мајке“. Сматра се једним од најмоћнијих духова у пантеону Хаитија Водоу и често је приказана као жестоки ратник који штити своје поклонике.

Ензили Дантор је повезан са духом океана и често је приказан како држи бодеж, који представља њену улогу заштитнице својих следбеника. Она је такође повезана са бојама црвена и плава и често је представљена са црвеним шалом.

Обожавање Ензилија Дантора укључује приношење хране, рума и други поклони богињи, као и бубњање, плес и други облици прославе. Сматра се да је саосећајна богиња која је спремна да помогне својим следбеницима у тренуцима потребе.

Ензили Дантор је сложено божанство које се поштује због својих много различитих квалитета и атрибута. Она представља моћ женствености и сматра се симболом снаге , храбрости и отпорности у суочавању са недаћама. Њено наслеђе и даље славе и проучавају они који практикују хаићански Водоу широм света.

23. Фреир

Фреир је био нордијски бог пољопривреде, просперитета и плодности. Древни нордијци су веровали да он штити земљу и њене људе. Фрејр је био повезан са светом природе и начином на који су настала годишња добагде су се славиле Елеусинске мистерије , тајни верски обреди за које се верује да доносе духовну и физичку обнову.

Стари Грци су одржавали ритуале у част Деметри и Персефоне и сматрани су једним од најзначајнијих догађаји у старој грчкој религији.

2. Персефона (грчка митологија)

Персефона је богиња пољопривреде у грчкој митологији, позната по повезивању са променом годишњих доба и циклусом живота и смрти. Према миту, Персефона је била ћерка Деметере и Зевса, краља богова. Отео ју је Хад, бог подземног света , и приморан да постане његова краљица.

Отмица Персефоне је проузроковала да је Деметера толико погођена тугом да је учинила да земља постане неплодна, доводећи до велике глади. Зевс је на крају интервенисао и посредовао у договору који је Персефони омогућио да део године проведе у подземљу са Хадом, а део године на земљи са својом мајком.

Персефонина прича се посматра као метафора за промену годишњих доба, при чему њено време у подземном свету представља зимске месеце и њен повратак на земљу представља долазак пролећа.

Постојали су храмови посвећени њеном обожавању у старој Грчкој , посебно у граду Елеусине, где су се одржавале чувене Елеусинске мистерије. Данас нема познатихи отишао.

Скандинавски митови кажу да је Фрејр могао да контролише време и обезбеди добру жетву. Био је згодан и љубазан, нежне личности и љубави према миру. Као бог пољопривреде, Фрејр је био одговоран за плодност и стварање новог живота. Могао је да благослови земљу новим растом и осигура да усеви и животиње преживе тешке зимске месеце.

Обожавање Фрејра је укључивало и приносе хране, пића и других поклона, такође као подизање светиња и храмова у његову част. Често је приказиван са фаличним симболом, који је представљао његову повезаност са плодношћу и мужевношћу.

Упркос опадању нордијске религије , наслијеђе Фреира и даље се слави од стране данашњих дана Пагани и следбеници Асатруа. Он остаје симбол обиља и просперитета, а његово обожавање наставља да инспирише оне који желе да поштују свет природе и циклусе годишњих доба.

24. Кокопели (митологија Индијанаца)

Кокопели је божанство плодности из идијанске митологије , посебно међу племенима Хопи, Зуни и Пуебло на југозападу Сједињених Држава. Приказан је као грбави свирач флауте, често са преувеличаним сексуалним особинама, и повезан је са плодношћу, пољопривредом и рађањем.

За Кокопели се каже да има способност да донесе плодност земљи и даблагослови усеве обилном жетвом. Верује се да је његова музика моћна сила која може да пробуди духове земље и инспирише нови раст.

Поред његове улоге у пољопривреди, Кокопели је повезан и са приповедањем прича, хумором и триковима. Често је приказан са несташним осмехом и разиграним држањем, а за његове приче и музика се каже да имају моћ да лече и трансформишу.

Кокопелијево обожавање укључује приношење хране, пића и поклона, као и подизање светиња и свирање музике у његову част. Његов лик се често користи у уметности и накиту, а његово свирање на флаути је популаран мотив у музици Индијанаца.

25. Акрас (финска митологија)

У финској митологији, Акрас отелотворује божанство пољопривреде и природног света. Појављује се као брадати човек великог стомака и пријатног понашања, оличава доброћудну фигуру која земљи доноси плодност и обиље.

Акрас обезбеђује успешну жетву и штити усеве од болести и штеточина. Фармери и пољопривредне заједнице га призивају да благослови њихова поља и обезбеди опстанак њихових усева.

Као божанство пољопривреде, Акрас је повезан са циклусом живота и смрти. Он може обновити плодност тла и донијети нови живот земљи. Његов утицај се протеже како би се обезбедио опстанак усева и стоке током сурових зимских месеци.

ОмотавањеУп

Људска историја и митологија одражавају значајну улогу богова и богиња пољопривреде. Од старих Грка до Маја и Сумерана, људи су обожавали и поштовали ова божанства због њихове моћи.

Њихове приче су инспирисале људе кроз историју да се повежу са светом природе и цене земаљске циклусе. Ови богови су симболизовали наду и обнову, подсећајући нас на важност пољопривреде и моћи природе.

Данас, људи широм света настављају да осећају своје наслеђе, тражећи начине да се повежу са земљом и заштите је за будуће генерације.

3. Церера (римска митологија)

Церера је била римска богиња усева и плодности и мајчинске љубави . Она је сестра Јупитера, краља богова. Римљани су обожавали и градили многе храмове и фестивале у њену част.

Церера је такође била повезана са мајчинском љубављу и веровало се да има јаку везу са децом. Церерину ћерку Просерпину је отео бог подземног света и одвео је да живи у подземном свету са њим.

Церерина туга због губитка њене ћерке наводно је довела до тога да земља постане неплодна, што је довело до велика глад. Јупитер је на крају интервенисао и посредовао у договору који је омогућио Просерпини да део године проведе на земљи са својом мајком, а део године у подземном свету са својим отмичарем.

Цереино наслеђе подсећа на важност пољопривреде и моћ мајчинске љубави. Њена повезаност са плодношћу и растом учинила ју је симболом обнове и наде . Њена прича инспирише људе широм света да се повежу са светом природе и Земљиним циклусима.

4. Флора (римска митологија)

У римској митологији, флора је првенствено повезана са цвећем ,плодност и пролеће. Иако се понекад приказује као богиња пољопривреде, њена сфера утицаја је шира од само усева и жетве. Речено је да је Флору у Рим увела Сабине, старо италијанско племе, а њено обожавање је постало популарно током републиканског периода.

Као богиња цвећа, веровало се да Флора има моћ да рађа нове раст и лепота . Често је приказивана како носи круну од цвећа и носи рог изобиља, симбол обиља . Њен фестивал, Флоралија, славио се од 28. априла до 3. маја и укључивао је гозбу, плес и ношење цветних венаца.

Иако је Флорина веза са пољопривредом можда била секундарна у односу на њене друге атрибуте, она је и даље била важна личност у римској религији и митологији . Њена улога симбола обнове и плодности учинила ју је популарном темом у уметности и књижевности, а њен утицај се и данас може видети у савременим прославама пролећа и обнове света природе.

5. Хатор (египатска митологија)

Хатор је била богиња многих ствари у староегипатској митологији, укључујући плодност, лепоту, музику и љубав . Иако није била посебно богиња пољопривреде, често је повезивана са земљом и природним светом.

Хатор је често приказиванакао крава или жена са крављим роговима и сматрана је симболом мајчинства и исхране. Била је блиско повезана са реком Нил, која је била неопходна за раст усева у Египту. Као богиња плодности, веровало се да има моћ да донесе нови живот и обиље.

Хаторово обожавање је било популарно у целом старом Египту , и често је поштована заједно са другим боговима и богиње у локалним и регионалним култовима. Њени фестивали су били прилике за гозбе, музику и плес, а њени култни центри често су укључивали храмове и светилишта посвећене њеном обожавању.

Иако Хаторина примарна улога није била богиња пољопривреде, њена повезаност са земљом и њене везе са плодношћу и изобиљем учиниле су је важном фигуром у верском и културном животу старог Египта.

6. Озирис (египатска митологија)

Озирис је био древни египатски бог повезан са пољопривредом, плодношћу и загробним животом. Његова прича је једна од најтрајнијих у египатској митологији. Озирис је био бог-краљ Египта и његов народ је био дубоко поштован. Стари Египћани су веровали да је Озирис научио Египћане како да узгајају усеве и често је приказиван као божанство зелене коже, што представља његову повезаност са пољопривредом.

Озирисова прича је такође повезана са загробним животом, пошто је убијенод његовог љубоморног брата Сета и васкрснуо од стране његове жене Изиде. Његово васкрсење симболише поновно рођење и обнову, а многи Египћани су веровали да ће васкрснути после смрти.

Озирисово наслеђе подсећа нас на важност циклуса природе. Његова повезаност са загробним животом такође га је учинила симболом наде и обнове. Његово обожавање је укључивало сложене ритуале, укључујући реконструкцију његове смрти и васкрсења, и био је поштован широм Египта.

7. Тлалок (Азтечка митологија)

Тлалок је био астечки бог пољопривреде и кише, за који се верује да има моћ да донесе плодност усева. Био је један од најважнијих богова у пантеону Астека и био је поштован због своје способности да донесе кишу и плодност на земљу.

Умјетници су често приказивали Тлалока као божанство плаве коже, представљајући његову повезаност са водом и киша. Такође је био приказан као жестоко божанство са очњацима и дугим канџама, носећи покривач за главу од перја и огрлицу од људских лобања.

Тлалоц је био бог заштитник фармера и често су га призивали током суше или када су усеви били потребни киша. Такође је био повезан са грмљавином и муњама; многи су веровали да је он одговоран за разорне олује које би могле да погоде регион.

Азтеци су веровали да би Тлалок могао да задржикишу и донесу сушу и глад у земљу. Обожавање Тлалоца укључивало је сложене ритуале, укључујући жртвовање деце, за које се веровало да су највреднија понуда богу.

8. Ксипе Тотец (Азтечка митологија)

Ксипе Тотец је божанство у астечкој митологији, поштовано као бог пољопривреде, вегетације, плодности и поновног рађања. Његово име значи „наш господар одрубљени“, што се односи на ритуалну праксу одрубљивања људских жртвованих жртава да симболизује обнову живота .

У астечком веровању, Ксипе Тотец је био одговоран за раст усева. Често је приказиван како носи огуљену кожу, што симболизује одбацивање старог да би се открило ново, и виђен је као бог трансформације и обнове.

Као божанство пољопривреде, Ксипе Тотец је такође био повезан са циклуси живота и смрти . Имао је моћ да донесе нови живот на земљу, обнови плодност земљишта и обезбеди опстанак усева и стоке током сурових годишњих доба.

Ксипе Тотец је такође био повезан са људским жртвовањем и церемонијалним чишћењем. Његови следбеници су веровали да учешће у његовим ритуалима може постићи духовно прочишћење и обнову.

9. Инти (митологија Инка)

Инти је био инкански бог пољопривреде и сунца, за који се верује да има моћ да учини земљу плодном и донесе топлине према људима. Премамит, Инти је био поштован као један од најважнијих богова у пантеону Инка и често је приказиван као блистави сунчев диск. Његови обожаваоци су мислили да је људима донео топлину и светлост и обезбедио богату жетву.

Инти је такође био повезан са жртвовањем, а људи су га призивали током церемонија на којима су животиње и усеви давани да би придобили његову наклоност. Људи су мислили на ове жртве као на начин да узврате Богу и као начин да се увере да ће их благословити.

Његова повезаност са плодношћу и топлином учинила је Интија симболом наде и обнове. Његова прича наставља да инспирише људе широм света да се повежу са светом природе и потраже мистерије Земље и циклусе живота и смрти.

10. Пачамама (митологија Инка)

Пачамама је била богиња Инка пољопривреде и плодности, за коју се веровало да има моћ да донесе просперитет земљи и људи. Била је поштована као мајка богиња земље , одговорна за раст усева и плодност земље. Уметници су је често приказивали као жену са трудничким стомаком, представљајући њену повезаност са плодношћу и изобиљем.

Веровало се да је Пачамама богиња заштитница фармера и често се призивала током сезоне садње и жетве. Такође је била повезана са природним светом и Земљиним циклусима, а многи су веровали да је она одговорна за тоземљотреси и вулканске ерупције које би могле погодити регион.

Пачамамино наслеђе се и данас осећа, јер њена прича служи као подсетник на важност пољопривреде и циклуса на Земљи. Њено обожавање укључује понуде и ритуале у част земљи и природном свету. И даље је важан део андске културе.

11. Дагон (Мезопотамска митологија)

Дагон је био месопотамско божанство које је првенствено било повезано са пољопривредом, плодношћу и жетвом . Обожавали су га стари Сумерани, а касније Вавилонци и Асирци.

Као бог пољопривреде, веровало се да Дагон има моћ да обезбеди добру жетву и да својим обожаваоцима донесе просперитет. Често је приказиван као брадати човек који држи сноп пшенице, симбол обиља и плодности.

Дагоново обожавање укључивало је приношење и жртвовање животиња и житарица, као и рецитовање молитава и химни. Његов храм у Ашдоду у древном Израелу био је један од највећих и најважнијих у региону, а поштован је и у целој Месопотамији.

Док је Дагонов утицај као бога пољопривреде можда опао током времена, његово наслеђе још увек се може видети у културним и духовним традицијама региона. Он је и даље важна фигура у месопотамској митологији и његова повезаност са благодатима