Nodens - kelttiläinen parantamisen jumala

  • Jaa Tämä
Stephen Reese

    Nodens, joka tunnetaan myös nimellä Nudens ja Nodonit , on kelttiläinen jumala, joka yhdistetään yleisimmin parantamiseen, mereen, metsästykseen ja vaurauteen. Keskiaikaisissa walesilaisissa taruissa jumalan nimi muuttui ajan myötä Nodensista Nuddiksi, ja myöhemmin siitä tuli Llud.

    Jumalan nimi on germaaninen, ja se tarkoittaa... saada kiinni tai sumu Nodensilla oli monia nimityksiä, kuten "Nodens" ja "Nodens". Vesien Herra , Hän, joka lahjoittaa rikkauksia , Suuri kuningas, Cloud Maker sekä Kuilun jumala, jossa kuilu viittaa joko mereen tai manalaan.

    Nodensin mytologia ja yhtäläisyydet muiden jumaluuksien kanssa

    Nodens-jumalasta ei tiedetä paljonkaan. Hänen myyttiään on koottu enimmäkseen erilaisista arkeologisista kirjoituksista ja esineistä. Walesin mytologiassa hänet tunnetaan yleisesti nimellä Nudd tai Llud. Jotkut rinnastavat hänet irlantilaiseen meren, sodankäynnin ja parantamisen jumalaan, jota kutsutaan nimellä Nuada. Nodensin ja roomalaisten jumalten Merkuriuksen, Marsin, Sylvanuksen ja Neptunuksen välillä on myös silmiinpistäviä yhtäläisyyksiä.

    Nodens walesilaisessa mytologiassa

    Britannian walesilaiset keltit yhdistivät Nodensin tai Nuddin parantamiseen ja meriin. Hän oli Beli Mawrin poika. Beli Suuri , joka oli aurinkoon liittyvä kelttiläinen jumala ja Gofannonin veli. Divine Smith .

    Walesilaisen tarun mukaan Gofannon oli suuri seppä, joka takoi jumalille voimakkaita aseita. Hänet tunnetaan myös siitä, että hän takoi hopeasta käsiproteesin haavoittuneelle veljelleen Nodensille. Tästä syystä Nodens oli läheisessä yhteydessä amputaatioihin, ja hänen palvojaan valmistivat pronssista pienistä ruumiinosista esityksiä, jotka he antoivat heille uhrilahjoina.

    Walesin kansanperinteessä Nodens tunnettiin myös nimellä kuningas Llud tai Llud of the Silver Hand Hän esiintyy legendaarisena hahmona 1200- ja 1300-luvun kirjallisuudessa, joka tunnetaan Britannian kuninkaana, jonka valtakunta kärsi kolmesta suuresta vitsauksesta.

    1. Ensinnäkin kuningaskuntaan iski rutto, jonka aiheuttivat sanoinkuvaamattomat kääpiöt, joita kutsuttiin cornanilaisiksi.
    2. Sen jälkeen toinen vitsaus saapui kahden vihamielisen lohikäärmeen muodossa, joista toinen oli valkoinen ja toinen punainen.
    3. Kolmas vitsaus oli jättiläinen, joka ryösti armottomasti valtakunnan ruokavarastoja.

    Legendaarinen kuningas kääntyi viisaamman veljensä puoleen ja pyysi apua. Yhdessä he tekivät lopun onnettomuuksista ja palauttivat valtakunnan vaurauden.

    Nodens ja Nuada

    Monet samaistivat Nodensin irlantilaiseen Nuadan jumaluuteen, koska heillä oli mytologisia yhtäläisyyksiä. Nuada, joka tunnetaan myös nimellä Nuada Airgetlám, joka tarkoittaa Nuada of the Silver Arm or Hand oli Tuatha Dé Danannin alkuperäinen kuningas ennen kuin he tulivat Irlantiin.

    Saavuttuaan Smaragdisaarelle he kohtasivat surullisenkuuluisan Fir Bolgin, joka haastoi heidät taisteluun yritettyään vaatia puolet heidän maastaan. Taistelu tunnettiin nimellä The Ensimmäinen Mag Tuiredin taistelu, jonka Tuatha Dé Danann voitti, mutta ei ennen kuin Nuada oli menettänyt kätensä. Koska Tuatha Dé Danannin hallitsijoiden oli oltava fyysisesti ehjiä ja täydellisiä, Nuada ei enää saanut olla heidän kuninkaansa, ja hänen tilalleen tuli Bres.

    Nuadan veli, nimeltään Dian Cecht, teki kuitenkin yhdessä jumalallisen lääkärin kanssa Nuadalle hopeasta kauniin käsiproteesin. Ajan myötä käsivarsi muuttui hänen omaksi verekseen ja lihakseen, ja Nuada syrjäytti Bresin, joka seitsemän vuoden hallitsijakauden jälkeen osoittautui tyranniansa vuoksi kelvottomaksi jatkamaan kuninkaana.

    Nuada hallitsi vielä kaksikymmentä vuotta, minkä jälkeen hän kuoli toisessa taistelussa Baloria vastaan, joka tunnetaan nimellä Balor. Paha silmä .

    Nodens ja roomalaiset jumalat

    Monet eri puolilta Britanniaa löydetyt muinaiset muistolaatat ja patsaat todistavat Nodensin läheisestä yhteydestä useisiin roomalaisiin jumaluuksiin.

    Britanniassa sijaitsevasta Lydney Parkista löydettiin muinaisia muistolaattoja ja kiroustauluja, joissa oli roomalaiselle jumaluudelle omistettuja kirjoituksia, Deo Marti Nodonti , mikä tarkoittaa Mars Nodons -jumalalle, yhdistää Nodensin roomalaiseen sodanjumala Marsiin.

    Hadrianuksen muurilla, roomalaisella linnoituksella muinaisessa Britanniassa, on kaiverrus, joka on omistettu roomalaiselle Neptunus-jumalalle, joka liittyy myös Nodensiin. Molemmat jumaluudet liittyvät läheisesti meriin ja makeisiin vesiin.

    Nodens samaistetaan myös roomalaiseen Sylvanus-jumalaan, joka yhdistetään yleisesti metsiin ja metsästykseen.

    Nodensin kuvaus ja symbolit

    Nodensille omistetuista temppeleistä on löydetty erilaisia jäännöksiä, jotka ajoittuvat 4. vuosisadalle. Näissä talteen otetuissa pronssiesineissä, joita todennäköisesti käytettiin astioina tai päähineinä, on kuvattu meren jumaluus, jolla on auringonsäteiden kruunu ja joka ajaa vaunuja, joita vetää neljä hevosta ja joihin osallistuu kaksi henkilöä. tritonit, merenjumalia, joilla oli ihmisen ylävartalo ja kalan pyrstö, sekä kaksi siivekästä suojelushenkeä.

    Nodens yhdistettiin usein erilaisiin eläimiin, mikä korosti hänen parantavia ominaisuuksiaan. Hänellä oli yleensä mukanaan koiria sekä kaloja, kuten lohta ja taimenta.

    Kelttiläisessä perinteessä koiria pidettiin hyvin voimakkaina ja erittäin henkisinä eläiminä, jotka pystyivät kulkemaan vahingoittumattomina kuolleiden ja elävien maailmojen välillä ja opastamaan sieluja niiden viimeiseen leposijaan. Koiria pidettiin nimellä parantumisen symbolit Myös taimenilla ja lohilla katsottiin olevan parantavia voimia. Keltit uskoivat, että pelkkä näiden kalojen näkeminen parantaisi sairaat.

    Nodensin palvontapaikat

    Nodensia palvottiin laajalti koko muinaisessa Britanniassa sekä Galliassa, joka on osittain nykyistä Länsi-Saksaa. Merkittävin Nodensille omistettu temppelikompleksi sijaitsee Lydney Parkissa lähellä Gloucestershiren kaupunkia Englannissa.

    Kompleksi sijaitsee ainutlaatuisella paikalla, josta on näkymät Severn-joelle. Uskotaan, että sijaintinsa ja päällekkäisyytensä vuoksi temppeli oli parantava pyhäkkö, jonne sairaat pyhiinvaeltajat tulivat lepäämään ja parantumaan.

    Kaivetut jäännökset osoittavat, että temppeli oli roomalais-keltiläinen rakennus. Löydetyt kaiverrukset, jotka ovat erilaisia pronssilevyjä ja reliefejä, todistavat, että temppeli rakennettiin Nodensin ja muiden parantamiseen liittyvien jumaluuksien kunniaksi.

    Jäännökset osoittavat, että temppeli oli jaettu kolmeen erilliseen kammioon, mikä viittaa mahdolliseen jumaluuskolmikon, erityisesti Nodensin, Marsin ja Neptunuksen, palvontaan, ja kukin kammio oli omistettu yhdelle heistä. Pääkammion lattia oli ennen päällystetty mosaiikilla.

    Sen säilyneissä osissa on merijumalan, kalojen ja delfiinien kuvia, jotka viittaavat Nodensin yhteyteen mereen. Löytöinä saatiin talteen myös lukuisia muita pieniä löytöjä, muun muassa useita koirapatsaita, naista esittävä laatta, pronssinen käsivarsi sekä useita satoja pronssisia nastoja ja rannekoruja. Kaikki nämä näyttävät viittaavan Nodensin ja Marsin yhteyteen parantamiseen ja synnytykseen. Pronssinen käsivarsi kuitenkin,uskotaan olevan palvojien uhrilahjojen jäänteitä.

    Käärimään yhteen

    Nodensia ympäröivä mytologia on jossain määrin vääristynyt, koska yhteys muihin jumaliin on ilmeinen. Voimme kuitenkin päätellä, että germaaniset ja englantilaiset heimot olivat jossain määrin sukua ja sekoittuneet keskenään ennen roomalaisten saapumista. Lydneyn temppelikompleksin tapaan todisteet osoittavat, että roomalaiset eivät tukahduttaneet paikallisten heimojen uskontoja ja jumalia, vaan pikemminkin integroivat ne omaanoma pantheon.

    Stephen Reese on symboleihin ja mytologiaan erikoistunut historioitsija. Hän on kirjoittanut aiheesta useita kirjoja, ja hänen töitään on julkaistu aikakauslehdissä ympäri maailmaa. Lontoossa syntynyt ja varttunut Stephen rakasti historiaa aina. Lapsena hän vietti tuntikausia tutkien muinaisia ​​tekstejä ja tutkien vanhoja raunioita. Tämä sai hänet jatkamaan uraa historiantutkijana. Stephenin kiehtovuus symboleihin ja mytologiaan johtuu hänen uskomuksestaan, että ne ovat ihmiskulttuurin perusta. Hän uskoo, että ymmärtämällä nämä myytit ja legendat voimme ymmärtää paremmin itseämme ja maailmaamme.