પ્રાચીન ગ્રીક સંસ્કૃતિ ઇતિહાસમાં સૌથી મહત્વપૂર્ણ પૈકીની એક હતી અને તે લગભગ 800 બીસીથી 146 બીસી સુધી ચાલી હતી. તેણે વિશ્વને કેટલાક સૌથી જાણીતા પ્રતીકો અને ઉદ્દેશો આપ્યા છે જે હજુ પણ સુસંગત અને લોકપ્રિય છે.

જ્યારે મોટી સંખ્યામાં પ્રાચીન ગ્રીક પ્રતીકો ગ્રીક પૌરાણિક કથાઓમાંથી ઉતરી આવ્યા હતા, ત્યારે કેટલાક એવા પણ હતા જે અન્ય પ્રાચીન સંસ્કૃતિઓ અને સંસ્કૃતિઓ અને પછીથી ગ્રીકો દ્વારા સ્વીકારવામાં આવી હતી. આમાંના ઘણા પ્રખ્યાત પ્રતીકો શાશ્વત જીવન, ઉપચાર, શક્તિ, શક્તિ અને પુનર્જન્મના પ્રતિનિધિ છે.

આ લેખમાં, અમે કેટલાક સૌથી રસપ્રદ અને લોકપ્રિય ગ્રીક પ્રતીકો જોઈશું જેમાંથી ઘણા અસંખ્ય સાથે આવે છે. અલગ-અલગ અર્થઘટન.

હર્ક્યુલસ નોટ

હર્ક્યુલસ નોટ, જે ઘણા નામોથી જાણીતી છે જેમાં નોટ ઓફ હર્ક્યુલસ, લવ નોટ , મેરેજ નોટ અને હેરાક્લેસ નોટ છે. એક પ્રાચીન ગ્રીક પ્રતીક જે અમર પ્રેમ, વફાદારી અને પ્રતિબદ્ધતાનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે. ગ્રીક લગ્નોમાં તે ખૂબ જ લોકપ્રિય પ્રતીક હતું અને 'ગાંઠ બાંધવી' વાક્ય તેમાંથી ઉદ્ભવ્યું હોવાનું કહેવાય છે.

આ ગાંઠ બે જોડાયેલા દોરડા વડે બનાવવામાં આવે છે, જે ગ્રીક ભગવાનની સુપ્રસિદ્ધ ફળદ્રુપતાનું પ્રતીક માનવામાં આવે છે. , હર્ક્યુલસ. પ્રાચીન ઇજિપ્તમાં શરૂઆતમાં તેનો ઉપયોગ હીલિંગ વશીકરણ તરીકે થતો હોવા છતાં, ગ્રીક અને રોમનોએ પણ તેનો ઉપયોગ રક્ષણાત્મક તાવીજ અને પ્રેમના ટોકન તરીકે કર્યો હતો. તે લગ્નના તહેવારોનો એક ભાગ હતો, જે કન્યા દ્વારા પહેરવામાં આવતા રક્ષણાત્મક કમરપટમાં સમાવિષ્ટ હતો.જેને વરરાજા વિધિપૂર્વક ખોલવાના હતા.

હર્ક્યુલસ ગાંઠને હવે 'રીફ ગાંઠ' તરીકે ઓળખવામાં આવે છે અને વર્ષોથી તેનો ઉપયોગ ઘણા હેતુઓ માટે કરવામાં આવે છે કારણ કે તે ચાલાકી અને પકડી રાખવાની સૌથી સરળ ગાંઠોમાંની એક છે.

સોલોમનની ગાંઠ

ગ્રીક સંસ્કૃતિમાં એક પરંપરાગત સુશોભન રૂપ, સોલોમન્સ નોટ (અથવા સોલોમનનો ક્રોસ) બે બંધ આંટીઓ ધરાવે છે જે બમણા રીતે એકબીજા સાથે જોડાયેલા હોય છે. જ્યારે સપાટ બાંધવામાં આવે છે, ત્યારે ગાંઠમાં ચાર ક્રોસિંગ હોય છે જ્યાં આંટીઓ એકબીજાની ઉપર અને નીચે ગૂંથેલા હોય છે. જો કે તેને ગાંઠ કહેવામાં આવે છે, તે વાસ્તવમાં એક લિંક તરીકે વર્ગીકૃત કરવામાં આવે છે.

સોલોમનની ગાંઠની ડિઝાઇનને લગતી ઘણી દંતકથાઓ છે, જેમાં પ્રત્યેક તેના બે લૂપ્સની ઇન્ટરકનેક્ટિવિટી પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરે છે. ઘણા ઐતિહાસિક યુગો અને સંસ્કૃતિઓમાં તેનો ઉપયોગ કરવામાં આવ્યો છે અને સાંકેતિક અર્થઘટનની વિશાળ શ્રેણી આપવામાં આવી છે.

ગાંઠની કોઈ દૃશ્યમાન શરૂઆત કે અંત ન હોવાથી, તે બૌદ્ધની જેમ જ અનંતકાળ અને અમરત્વનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે તેવું કહેવાય છે અંતહીન ગાંઠ . કેટલીકવાર તેને પ્રેમીની ગાંઠ તરીકે અર્થઘટન કરવામાં આવે છે કારણ કે તે બે જોડાયેલા આકૃતિઓ જેવો દેખાય છે.

કોર્નુકોપિયા

કોર્નુકોપિયા, 'હોર્ન ઓફ પ્લેન્ટી' તરીકે ઓળખાય છે, તે ઉત્સવની પેદાશોથી છલકતું શિંગડા આકારનું પાત્ર છે. , બદામ અથવા ફૂલો અને પોષણ અને વિપુલતાનું લોકપ્રિય ગ્રીક પ્રતીક છે.

ગ્રીક પૌરાણિક કથાઓમાં, એવું કહેવામાં આવે છે કે હર્ક્યુલસ સામે લડતી વખતે આલ્ફિયસ દેવતા બળદમાં ફેરવાઈ ત્યારે કોર્નુકોપિયાની રચના થઈ હતી. હર્ક્યુલસે તેમાંથી એકને તોડી નાખ્યુંઆલ્ફિયસના શિંગડા અને અપ્સરાઓને આપ્યા જેમણે તેને ફળોથી ભરી દીધું અને તેને ‘કોર્નુકોપિયા’ કહે છે.

આધુનિક નિરૂપણમાં કોર્નુકોપિયા એ વિવિધ પ્રકારની શાકભાજી અને ફળોથી ભરેલી શિંગડા આકારની વિકર ટોપલી છે. તે થેંક્સગિવિંગની ઉજવણી સાથે સંકળાયેલું છે અને તે ધ્વજ અને હથિયારોના કોટ પર ઘણી સીલમાં પણ જોવા મળે છે.

મિનોટૌર

ગ્રીક પૌરાણિક કથાઓમાં, મિનોટૌર એક વિશાળ પ્રાણી હતું બળદની પૂંછડી અને માથું અને માણસનું શરીર. ક્રેટન રાણી પસીફેના અકુદરતી સંતાનો અને જાજરમાન બળદ તરીકે, મિનોટૌર પાસે પોષણનો કુદરતી સ્ત્રોત ન હતો અને તે પોતાની જાતને ટકાવી રાખવા માટે મનુષ્યોને ખાઈ લેતો હતો.

મિનોટૌર તરીકે ઓળખાતી વિશાળ ભુલભુલામણીમાં રહેતો હતો. ભુલભુલામણી જે કારીગર ડેડાલસ અને તેના પુત્ર ઇકારસ દ્વારા રાજા મિનોસ ના કહેવાથી બનાવવામાં આવી હતી. તે ખૂબ જ જટિલ અને એટલી કુશળ રીતે બાંધવામાં આવ્યું હતું કે ડેડાલસ પણ તે પૂર્ણ થયા પછી ભાગ્યે જ તેમાંથી બહાર નીકળી શક્યું.

ભુલભુલામણી મિનોટૌરને રાખતી હતી, જેઓ દર વર્ષે કુમારિકાઓ અને યુવાનોને ખાવાની ઓફર મેળવતી હતી અને આખરે થીસિયસ દ્વારા મારી નાખવામાં આવી હતી.

કેડ્યુસિયસ

ધ કેડ્યુસિયસ એ ગ્રીક પૌરાણિક કથાઓમાં દેવોના સંદેશવાહક, હર્મેસનું પ્રતિક છે. આ પ્રતીક કેન્દ્રમાં એક પાંખવાળો સ્ટાફ દર્શાવે છે અને તેની આસપાસ બે સાપ ફરતા હોય છે. પૌરાણિક કથા અનુસાર, પાંખવાળા સ્ટાફને એસ્ક્યુલેપિયસની લાકડી કહેવાય છે, જે એક પ્રાચીન ડેમિગોડ છે.દવા કે જેણે બીમારોને સાજા કર્યા અને મૃતકોને જીવિત કર્યા.

સ્ટાફ મૂળમાં બે સફેદ ઘોડાની લગામથી જોડાયેલો હતો પરંતુ જ્યારે હર્મેસે તેનો ઉપયોગ બે લડતા સાપને અલગ કરવા માટે કર્યો, ત્યારે તેઓ સ્ટાફની આજુબાજુ વળાંક લેતા, રિબનને બદલે હંમેશ માટે સંતુલિત સંવાદિતામાં.

તે એક લોકપ્રિય પ્રાચીન ગ્રીક પ્રતીક હોવા છતાં, કેડ્યુસિયસ પ્રતીક સૌપ્રથમ ઉપચારના સંબંધમાં યહૂદી ટોરાહ માં દેખાયો અને હવે તેનો ઉપયોગ દવાના પ્રતીક તરીકે થાય છે.<3

લેબ્રીસ

લેબ્રીસ, જેને પેલેકીસ અથવા સાગરીસ પણ કહેવામાં આવે છે, તે ગ્રીક થન્ડરગોડ ઝિયસ દ્વારા વાવાઝોડાને બોલાવવા માટે ઉપયોગમાં લેવાતી બે માથાવાળી કુહાડીનું પ્રાચીન પ્રતીક છે. કુહાડી ક્રેટન્સનું પવિત્ર ધાર્મિક પ્રતીક પણ હતું.

પૌરાણિક કથાઓ અનુસાર, લેબ્રીસ પ્રાચીન મિનોઆન સંસ્કૃતિ સાથે ગાઢ રીતે સંકળાયેલી હતી જ્યાં તે સત્તાનું પ્રતિનિધિત્વ કરતી હતી અને દેવી માતાના પ્રતીક તરીકે તેનો ઉપયોગ થતો હતો. તે પતંગિયાનું પ્રતિનિધિત્વ કરવા માટે પણ કહેવાયું હતું, જે પરિવર્તન અને પુનર્જન્મનું પ્રતીક છે.

લેબ્રીસને મોટાભાગે સ્ત્રીઓના હાથમાં દર્શાવવામાં આવ્યું હતું પરંતુ મિનોઆન સંસ્કૃતિના પતન પછી તે પુરૂષ દેવતાઓ સાથે જોડાયેલું હતું. આજે, તેનો ઉપયોગ LGBT પ્રતીક તરીકે થાય છે, જે લેસ્બિયનિઝમ અને માતૃસત્તાક અથવા સ્ત્રી શક્તિનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે. કેટલીકવાર તેનો ઉપયોગ હેલેનિક નિયોપેગનિઝમના પ્રતીક તરીકે પણ થાય છે.

રોડ ઑફ એસ્ક્લેપિયસ

ધ એસ્ક્લેપિયસની સળિયા એ ગ્રીક પૌરાણિક કથાઓમાં એક લોકપ્રિય પ્રતીક છે જેમાં સાપ સાથે સ્ટાફ દર્શાવવામાં આવ્યો છે. તેની આસપાસ આવરિત. તે પણ જાણીતું છેએસ્ક્લેપિયસની લાકડી તરીકે, કારણ કે તે ગ્રીક ભગવાન એસ્ક્લેપિયસનું હતું અને બીમારોને સાજા કરવાની ચમત્કારિક ક્ષમતા ધરાવે છે. ગ્રીક કલામાં, એસ્ક્લેપિયસને સામાન્ય રીતે ઝભ્ભો પહેરીને અને તેની આસપાસ સાપ વીંટાળેલા સ્ટાફ સાથે જોવા મળે છે અને તે સળિયાનું આ સંસ્કરણ છે જે હવે તબીબી ક્ષેત્રનું પ્રતીક છે.

જ્યારે કેટલાક માને છે કે સાપ એસ્ક્લેપિયસના અનુયાયીઓ દ્વારા કરવામાં આવતી અમુક હીલિંગ ધાર્મિક વિધિઓમાં સાપના ઉપયોગથી આવ્યો હતો, અન્ય લોકો માને છે કે તેની હાજરી પુનર્જન્મ અને કાયાકલ્પનું પ્રતીક છે, જેમ કે સાપ તેની ચામડી ઉતારે છે. સાપ જીવન અને મૃત્યુ બંનેનું પ્રતીક પણ છે કારણ કે તેનું ઝેર એકને મારી શકે છે.

એસ્ક્લેપિયસની લાકડી કેડ્યુસિયસ પ્રતીકમાં દર્શાવવામાં આવી છે જે દવા અને ઉપચાર સાથે પણ સંકળાયેલ છે. બંને વચ્ચેનો તફાવત એ છે કે કેડ્યુસિયસ પ્રતીકથી વિપરીત કે જેમાં સળિયાની આસપાસ બે સર્પના ઘા હોય છે, એસ્ક્લેપિયસના સળિયામાં માત્ર એક જ છે.

સૂર્ય ચક્ર

સૂર્ય વ્હીલ, સન ક્રોસ અથવા વ્હીલ ક્રોસ એ એક પ્રાચીન સૌર પ્રતીક છે જે તેની અંદર એક સમબાજુ ક્રોસ સાથે વર્તુળ ધરાવે છે. આ પ્રતીક અને તેની ઘણી વિવિધતાઓ સામાન્ય રીતે પ્રાગૈતિહાસિક સંસ્કૃતિઓમાં જોવા મળે છે, ખાસ કરીને નિયોલિથિકથી કાંસ્ય યુગના સમયગાળા દરમિયાન.

સૂર્ય ચક્ર ઉષ્ણકટિબંધીય વર્ષ, ચાર ઋતુઓ અને સૂર્યનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે જે શક્તિનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે. અને જાદુ. આ પ્રતીકનો સમગ્ર ઇતિહાસમાં વિવિધ, ધર્મો અને જૂથો દ્વારા લોકપ્રિય ઉપયોગ કરવામાં આવ્યો છે અને હવે તે એક પ્રતીક છેક્રિશ્ચિયન આઇકોનોગ્રાફી.

ગોર્ગોન

દંતકથા અનુસાર, ગોર્ગોન્સ મોટા પાંખો, તીક્ષ્ણ પંજા અને ફેણવાળા ભયાનક રાક્ષસો હતા અને શરીર જે ડ્રેગનની જેમ ભીંગડાથી ઢંકાયેલું હતું. તેમની પાસે જીવલેણ સ્મિત, તાકી રહેલી આંખો અને વાળને બદલે કરડતા સાપ હતા. ગોર્ગોન્સ દુષ્ટ રાક્ષસો હતા જેઓ અપરાજિત રહ્યા, કારણ કે જેણે પણ તેમના ચહેરા જોયા તે તરત જ પથ્થરમાં ફેરવાઈ ગયા.

ગ્રીક પૌરાણિક કથાઓમાં ત્રણ ગોર્ગોન્સ છે જેમાંથી સૌથી પ્રખ્યાત મેડુસા છે. તેણી, તેની બહેનો સાથે, બદલો લેવાના કૃત્ય તરીકે દેવી એથેના દ્વારા ગોર્ગોનમાં ફેરવાઈ હતી. જોકે તેની બહેનો અમર હતી, મેડુસા ન હતી અને આખરે પર્સિયસ દ્વારા તેણીની હત્યા કરવામાં આવી હતી. ગોર્ગોન પ્રાચીન ધાર્મિક વિભાવનાઓથી રક્ષણાત્મક દેવતા હતા અને તેણીની છબીઓ સુરક્ષા માટે અમુક વસ્તુઓ પર મૂકવામાં આવી હતી.

મજાની હકીકત - વર્સાચે લોગો મધ્યમાં એક ગોર્ગોન દર્શાવે છે જે મીન્ડર પ્રતીક<8થી ઘેરાયેલું છે>.

ભુલભુલામણી

ગ્રીક પૌરાણિક કથાઓમાં, ભુલભુલામણી એ ખૂબ જ ગૂંચવણભરી અને વિસ્તૃત ભુલભુલામણી હતી જેને ડેડાલસ, એક કુશળ કારીગર દ્વારા ડિઝાઇન અને બાંધવામાં આવી હતી જેણે મિનોટૌરને કેદ કરવા માટે રાજા મિનોસ માટે તેને બનાવ્યું હતું. એવું કહેવામાં આવ્યું હતું કે ભુલભુલામણીમાં પ્રવેશનાર કોઈ પણ તેમાંથી જીવતો બહાર નીકળી શકશે નહીં. જો કે, એથેનિયન હીરો થીસિયસ રસ્તામાં પ્રવેશવામાં અને એરિયાડનેની મદદથી મિનોટૌરને મારી નાખવામાં સફળ રહ્યો હતો, જેણે તેને બહારનો રસ્તો પાછો ખેંચવા માટે દોરાનો બોલ આપ્યો હતો.ભુલભુલામણી.

ભૂલભુલામણીની છબી એ એક પ્રાચીન પ્રતીક છે જે સંપૂર્ણતાનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે, વર્તુળ અને સર્પાકારને એક એવા પાથમાં સંયોજિત કરે છે જે ઉદ્દેશ્યપૂર્ણ છે, તેમ છતાં. તે આપણા પોતાના કેન્દ્ર અને વિશ્વમાં પાછા ફરવાની યાત્રાનું પ્રતીક છે અને દાયકાઓથી પ્રાર્થના અને ધ્યાન સાધન તરીકે ઉપયોગમાં લેવાય છે.

ઓમ્ફાલોસ

ધ ઓમ્ફાલોસ હેલેનિક ધાર્મિકનો એક પદાર્થ હતો. પ્રાચીન ગ્રીક સંસ્કૃતિમાં પ્રતીકવાદ અને તેને શક્તિનો પદાર્થ માનવામાં આવતો હતો. પ્રાચીન ગ્રીકના મતે, આ ધાર્મિક પથ્થરને તેનું નામ ત્યારે મળ્યું જ્યારે ઝિયસે તેના કેન્દ્ર, વિશ્વની નાભિ પર મળવા માટે સમગ્ર વિશ્વમાં બે ગરુડ મોકલ્યા. પ્રાચીન ગ્રીકમાં, ‘ઓમ્ફાલોસ’ નો અર્થ નાભિ થાય છે.

પથ્થરના શિલ્પમાં ગૂંથેલી જાળીનું કોતરકામ છે જે સમગ્ર સપાટીને આવરી લે છે અને એક હોલો કેન્દ્ર જે પાયા તરફ પહોળું થાય છે. એવું કહેવાય છે કે ઓમ્ફાલોસ પત્થરોએ દેવતાઓ સાથે સીધો સંચાર કરવાની મંજૂરી આપી હતી પરંતુ પથ્થરનો ઉપયોગ સમજવો અનિશ્ચિત છે કારણ કે રોમન સમ્રાટોએ તે સ્થળનો નાશ કર્યો હતો જ્યાં મૂળ 4થી સદી સીઇમાં સ્થિત હતું.

માઉન્ટઝા

માઉન્ટઝા (અથવા મૌત્ઝા) એ કોઈની તરફ મધ્યમ આંગળી લંબાવવાની પ્રાચીન ગ્રીક આવૃત્તિ છે. આ હાવભાવ આંગળીઓ અને હાથને બહાર કાઢીને અને પ્રાપ્તિના છેડે વ્યક્તિ તરફ હથેળીનો સામનો કરીને કરવામાં આવે છે. ડબલ મૌત્ઝા, બંને હાથ બહાર વગાડતા, હાવભાવને મજબૂત બનાવે છે. તે ઘણીવાર શ્રાપ અને શપથ શબ્દો સાથે હોય છે! મૌત્ઝાપ્રાચીન કાળની તારીખો, જ્યાં તેનો ઉપયોગ શાપ તરીકે થતો હતો અને દુષ્ટ આત્માઓને ભગાડવા માટે માનવામાં આવતું હતું.

સંક્ષિપ્તમાં

ત્યાં ઘણા બધા ગ્રીક પ્રતીકો છે જેમાંથી આપણે ફક્ત સૌથી જાણીતા લોકોની જ ચર્ચા કરી છે, જે આજે પણ આધુનિક વિશ્વમાં વ્યાપકપણે ઉપયોગમાં લેવાય છે. જ્યારે આમાંના કેટલાક પ્રતીકો અન્ય કરતા ઓછા પ્રભાવશાળી અથવા વધુ અસ્પષ્ટ છે, દરેક એક અનન્ય છે અને તેની પોતાની ભવ્ય વાર્તા છે.