ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਯੂਨਾਨੀ ਸਭਿਅਤਾ ਇਤਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸੀ ਅਤੇ ਲਗਭਗ 800 BC ਤੋਂ 146 BC ਤੱਕ ਚੱਲੀ। ਇਸਨੇ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਕੁਝ ਸਭ ਤੋਂ ਮਸ਼ਹੂਰ ਚਿੰਨ੍ਹ ਅਤੇ ਨਮੂਨੇ ਦਿੱਤੇ ਹਨ ਜੋ ਅਜੇ ਵੀ ਢੁਕਵੇਂ ਅਤੇ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਹਨ।

ਜਦੋਂ ਕਿ ਵੱਡੀ ਗਿਣਤੀ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਯੂਨਾਨੀ ਚਿੰਨ੍ਹ ਗ੍ਰੀਕ ਮਿਥਿਹਾਸ ਤੋਂ ਲਏ ਗਏ ਸਨ, ਉੱਥੇ ਕੁਝ ਅਜਿਹੇ ਵੀ ਸਨ ਜੋ ਹੋਰਾਂ ਵਿੱਚ ਪੈਦਾ ਹੋਏ ਸਨ। ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਸਭਿਆਚਾਰਾਂ ਅਤੇ ਸਭਿਅਤਾਵਾਂ ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਯੂਨਾਨੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਅਪਣਾਇਆ ਗਿਆ। ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਮਸ਼ਹੂਰ ਚਿੰਨ੍ਹ ਸਦੀਵੀ ਜੀਵਨ, ਤੰਦਰੁਸਤੀ, ਤਾਕਤ, ਸ਼ਕਤੀ ਅਤੇ ਪੁਨਰ ਜਨਮ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧ ਹਨ।

ਇਸ ਲੇਖ ਵਿੱਚ, ਅਸੀਂ ਕੁਝ ਸਭ ਤੋਂ ਦਿਲਚਸਪ ਅਤੇ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਯੂਨਾਨੀ ਚਿੰਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦੇਖਾਂਗੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਹਨ। ਵੱਖ-ਵੱਖ ਵਿਆਖਿਆਵਾਂ।

ਹਰਕਿਊਲਸ ਗੰਢ

ਹਰਕਿਊਲਿਸ ਗੰਢ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਹਰਕਿਊਲਿਸ ਦੀ ਗੰਢ, ਲਵ ਗੰਢ , ਮੈਰਿਜ ਨੌਟ ਅਤੇ ਹੇਰਾਕਲਸ ਗੰਢ ਸਮੇਤ ਕਈ ਨਾਵਾਂ ਨਾਲ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਯੂਨਾਨੀ ਪ੍ਰਤੀਕ ਜੋ ਅਮਿੱਟ ਪਿਆਰ, ਵਫ਼ਾਦਾਰੀ ਅਤੇ ਵਚਨਬੱਧਤਾ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਯੂਨਾਨੀ ਵਿਆਹਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਮਸ਼ਹੂਰ ਪ੍ਰਤੀਕ ਸੀ ਅਤੇ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ 'ਗੰਢ ਬੰਨ੍ਹਣਾ' ਇਸ ਤੋਂ ਉਤਪੰਨ ਹੋਇਆ ਹੈ।

ਗੰਢ ਨੂੰ ਦੋ ਜੁੜੀਆਂ ਰੱਸੀਆਂ ਨਾਲ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਯੂਨਾਨੀ ਰੱਬ ਦੀ ਮਹਾਨ ਉਪਜਾਊ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। , ਹਰਕੂਲੀਸ. ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਹ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਮਿਸਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਚੰਗਾ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਸੁਹਜ ਵਜੋਂ ਵਰਤਿਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਯੂਨਾਨੀਆਂ ਅਤੇ ਰੋਮੀਆਂ ਨੇ ਵੀ ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਸੁਰੱਖਿਆਤਮਕ ਤਾਜ਼ੀ ਅਤੇ ਪਿਆਰ ਦੇ ਟੋਕਨ ਵਜੋਂ ਵਰਤਿਆ ਸੀ। ਇਹ ਵਿਆਹ ਦੇ ਤਿਉਹਾਰਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਹਿੱਸਾ ਸੀ, ਜਿਸਨੂੰ ਲਾੜੀ ਦੁਆਰਾ ਪਹਿਨੇ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਸੁਰੱਖਿਆ ਕਮਰ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ।ਜਿਸ ਨੂੰ ਲਾੜੇ ਨੇ ਰਸਮੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਖੋਲ੍ਹਣਾ ਸੀ।

ਹਰਕੂਲੀਸ ਗੰਢ ਨੂੰ ਹੁਣ 'ਰੀਫ ਗੰਢ' ਵਜੋਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕਈ ਸਾਲਾਂ ਤੋਂ ਇਸਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਈ ਉਦੇਸ਼ਾਂ ਲਈ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਹੇਰਾਫੇਰੀ ਕਰਨ ਅਤੇ ਫੜਨ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਆਸਾਨ ਗੰਢਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ।

ਸੁਲੇਮਾਨ ਦੀ ਗੰਢ

ਯੂਨਾਨੀ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਪਰੰਪਰਾਗਤ ਸਜਾਵਟੀ ਨਮੂਨਾ, ਸੋਲੋਮਨ ਦੀ ਗੰਢ (ਜਾਂ ਸੋਲੋਮਨਜ਼ ਕਰਾਸ) ਵਿੱਚ ਦੋ ਬੰਦ ਲੂਪ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਦੋਹਰੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਪਸ ਵਿੱਚ ਜੁੜੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਸਮਤਲ ਰੱਖੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਗੰਢ ਦੇ ਚਾਰ ਕ੍ਰਾਸਿੰਗ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜਿੱਥੇ ਲੂਪ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੇ ਉੱਪਰ ਅਤੇ ਹੇਠਾਂ ਗੁੰਦਦੇ ਹਨ। ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਗੰਢ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਲਿੰਕ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸ਼੍ਰੇਣੀਬੱਧ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ।

ਸੋਲੋਮਨ ਦੀ ਗੰਢ ਦੇ ਡਿਜ਼ਾਈਨ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਕਈ ਦੰਤਕਥਾਵਾਂ ਹਨ, ਹਰ ਇੱਕ ਇਸਦੇ ਦੋ ਲੂਪਾਂ ਦੀ ਆਪਸੀ ਕਨੈਕਟੀਵਿਟੀ 'ਤੇ ਕੇਂਦ੍ਰਿਤ ਹੈ। ਇਹ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਇਤਿਹਾਸਕ ਯੁੱਗਾਂ ਅਤੇ ਸਭਿਆਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਵਰਤਿਆ ਗਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਕਈ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਪ੍ਰਤੀਕਾਤਮਕ ਵਿਆਖਿਆਵਾਂ ਦਿੱਤੀਆਂ ਗਈਆਂ ਹਨ।

ਕਿਉਂਕਿ ਗੰਢ ਦੀ ਕੋਈ ਦਿਸਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਜਾਂ ਸਮਾਪਤੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਸਨੂੰ ਸਦੀਵਤਾ ਅਤੇ ਅਮਰਤਾ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਣ ਲਈ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਬੋਧੀ ਵਾਂਗ ਅੰਤ ਰਹਿਤ ਗੰਢ । ਕਈ ਵਾਰੀ ਇਸ ਨੂੰ ਪ੍ਰੇਮੀ ਦੀ ਗੰਢ ਵਜੋਂ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਦੋ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਚਿੱਤਰਾਂ ਵਰਗਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ।

ਕੋਰਨੁਕੋਪੀਆ

ਕੋਰਨੁਕੋਪੀਆ, ਜਿਸ ਨੂੰ 'ਹੋਰਨ ਆਫ਼ ਪਲੈਂਟੀ' ਵਜੋਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਸਿੰਗ ਦੇ ਆਕਾਰ ਦਾ ਕੰਟੇਨਰ ਹੈ ਜੋ ਤਿਉਹਾਰਾਂ ਦੇ ਉਤਪਾਦਾਂ ਨਾਲ ਭਰਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ , ਗਿਰੀਦਾਰ ਜਾਂ ਫੁੱਲ ਹਨ ਅਤੇ ਇਹ ਪੋਸ਼ਣ ਅਤੇ ਭਰਪੂਰਤਾ ਦਾ ਇੱਕ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਯੂਨਾਨੀ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ।

ਯੂਨਾਨੀ ਮਿਥਿਹਾਸ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੋਰਨੂਕੋਪੀਆ ਉਦੋਂ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ ਜਦੋਂ ਹਰਕਿਊਲਿਸ ਨਾਲ ਲੜਦੇ ਹੋਏ ਅਲਫਿਅਸ ਦੇਵਤਾ ਇੱਕ ਬਲਦ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਗਿਆ ਸੀ। ਹਰਕੁਲੀਸ ਨੇ ਇੱਕ ਨੂੰ ਤੋੜ ਦਿੱਤਾਐਲਫਿਅਸ ਦੇ ਸਿੰਗ ਅਤੇ ਨਿੰਫਸ ਨੂੰ ਦਿੱਤੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇਸ ਨੂੰ ਫਲਾਂ ਨਾਲ ਭਰ ਦਿੱਤਾ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ 'ਕੋਰਨੂਕੋਪੀਆ' ਕਿਹਾ।

ਆਧੁਨਿਕ ਚਿੱਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਕੋਰਨੂਕੋਪੀਆ ਇੱਕ ਸਿੰਗ ਦੇ ਆਕਾਰ ਦੀ ਵਿਕਰ ਟੋਕਰੀ ਹੈ ਜੋ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਕਿਸਮਾਂ ਦੀਆਂ ਸਬਜ਼ੀਆਂ ਅਤੇ ਫਲਾਂ ਨਾਲ ਭਰੀ ਹੋਈ ਹੈ। ਇਹ ਥੈਂਕਸਗਿਵਿੰਗ ਦੇ ਜਸ਼ਨ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਝੰਡਿਆਂ ਅਤੇ ਹਥਿਆਰਾਂ ਦੇ ਕੋਟ 'ਤੇ ਕਈ ਮੋਹਰਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਦੇਖਿਆ ਗਿਆ ਹੈ।

ਮਿਨੋਟੌਰ

ਯੂਨਾਨੀ ਮਿਥਿਹਾਸ ਵਿੱਚ, ਮਿਨੋਟੌਰ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਜੀਵ ਸੀ ਇੱਕ ਬਲਦ ਦੀ ਪੂਛ ਅਤੇ ਸਿਰ ਅਤੇ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਦਾ ਸਰੀਰ। ਕ੍ਰੇਟਨ ਰਾਣੀ ਪਾਸੀਫੇ ਦੀ ਗੈਰ-ਕੁਦਰਤੀ ਔਲਾਦ ਅਤੇ ਇੱਕ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਬਲਦ ਹੋਣ ਦੇ ਨਾਤੇ, ਮਿਨੋਟੌਰ ਕੋਲ ਪੋਸ਼ਣ ਦਾ ਕੋਈ ਕੁਦਰਤੀ ਸਰੋਤ ਨਹੀਂ ਸੀ ਅਤੇ ਉਸਨੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕਾਇਮ ਰੱਖਣ ਲਈ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਖਾ ਲਿਆ।

ਮਿਨੋਟੌਰ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਭੁਲੇਖੇ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦਾ ਸੀ ਜਿਸਨੂੰ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਭੁਲੱਕੜ ਜੋ ਕਿ ਕਾਰੀਗਰ ਡੇਡੇਲਸ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਪੁੱਤਰ ਇਕਾਰਸ ਦੁਆਰਾ ਰਾਜਾ ਮਿਨੋਸ ਦੇ ਕਹਿਣ 'ਤੇ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਇਹ ਬਹੁਤ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਸੀ ਅਤੇ ਇੰਨੀ ਕੁਸ਼ਲਤਾ ਨਾਲ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ ਕਿ ਡੇਡੇਲਸ ਵੀ ਇਸ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਮੁਸ਼ਕਿਲ ਨਾਲ ਇਸ ਵਿੱਚੋਂ ਬਾਹਰ ਨਿਕਲਣ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧ ਕਰ ਸਕਦਾ ਸੀ।

ਭੁੱਲਭੌਗ ਵਿੱਚ ਮਿਨੋਟੌਰ ਨੂੰ ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਜਿਸਨੂੰ ਹਰ ਸਾਲ ਖਾਣ ਲਈ ਨੌਕਰਾਣੀਆਂ ਅਤੇ ਨੌਜਵਾਨਾਂ ਦੀਆਂ ਪੇਸ਼ਕਸ਼ਾਂ ਮਿਲਦੀਆਂ ਸਨ ਅਤੇ ਆਖਰਕਾਰ ਥੀਸਿਅਸ ਦੁਆਰਾ ਮਾਰਿਆ ਗਿਆ ਸੀ।

ਕੈਡੂਸੀਅਸ

ਦ ਕੈਡੂਸੀਅਸ ਹਰਮੇਸ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ , ਯੂਨਾਨੀ ਮਿਥਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦਾ ਦੂਤ ਹੈ। ਇਸ ਚਿੰਨ੍ਹ ਵਿੱਚ ਕੇਂਦਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਖੰਭ ਵਾਲਾ ਸਟਾਫ ਹੈ ਜਿਸ ਦੇ ਦੁਆਲੇ ਦੋ ਸੱਪ ਘੁੰਮਦੇ ਹਨ। ਮਿਥਿਹਾਸ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਖੰਭਾਂ ਵਾਲੇ ਸਟਾਫ ਨੂੰ ਏਸਕੁਲਾਪੀਅਸ ਦੀ ਡੰਡੇ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਇੱਕ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਦੇਵਤਾ ਹੈ।ਉਹ ਦਵਾਈ ਜਿਸ ਨੇ ਬਿਮਾਰਾਂ ਨੂੰ ਚੰਗਾ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਮੁਰਦਿਆਂ ਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਜ਼ਿੰਦਾ ਕੀਤਾ।

ਸਟਾਫ਼ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਦੋ ਚਿੱਟੇ ਰਿਬਨਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ ਪਰ ਜਦੋਂ ਹਰਮੇਸ ਨੇ ਦੋ ਲੜਨ ਵਾਲੇ ਸੱਪਾਂ ਨੂੰ ਵੱਖ ਕਰਨ ਲਈ ਇਸਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ, ਤਾਂ ਉਹ ਰਿਬਨਾਂ ਦੀ ਥਾਂ ਰਿਬਨ ਦੀ ਥਾਂ ਲੈ ਗਏ। ਹਮੇਸ਼ਾ ਲਈ ਸੰਤੁਲਿਤ ਇਕਸੁਰਤਾ ਵਿੱਚ।

ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਯੂਨਾਨੀ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ, ਕੈਡੂਸੀਅਸ ਪ੍ਰਤੀਕ ਪਹਿਲੀ ਵਾਰ ਇਲਾਜ ਦੇ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ ਯਹੂਦੀ ਟੋਰਾਹ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਇਆ ਸੀ ਅਤੇ ਹੁਣ ਇਸਨੂੰ ਦਵਾਈ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕ ਵਜੋਂ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।<3

Labrys

Labrys, ਜਿਸਨੂੰ ਪੇਲੇਕੀਜ਼ ਜਾਂ ਸਾਗਰਿਸ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਯੂਨਾਨੀ ਥੰਡਰਗੌਡ ਜ਼ੀਅਸ ਦੁਆਰਾ ਤੂਫਾਨਾਂ ਨੂੰ ਬੁਲਾਉਣ ਲਈ ਵਰਤੇ ਗਏ ਦੋ-ਸਿਰ ਵਾਲੇ ਕੁਹਾੜੇ ਦਾ ਇੱਕ ਪੁਰਾਤਨ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ। ਕੁਹਾੜਾ ਕ੍ਰੈਟਨਜ਼ ਦਾ ਇੱਕ ਪਵਿੱਤਰ ਧਾਰਮਿਕ ਚਿੰਨ੍ਹ ਵੀ ਸੀ।

ਮਿਥਿਹਾਸ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਲੈਬਰੀਸ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਮਿਨੋਆਨ ਸਭਿਅਤਾ ਨਾਲ ਨੇੜਿਓਂ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ ਜਿੱਥੇ ਇਹ ਅਧਿਕਾਰ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧ ਸੀ ਅਤੇ ਮਾਤਾ ਦੇਵੀ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕ ਵਜੋਂ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਇਸ ਨੂੰ ਇੱਕ ਤਿਤਲੀ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਣ ਲਈ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਜੋ ਕਿ ਤਬਦੀਲੀ ਅਤੇ ਪੁਨਰ ਜਨਮ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਸੀ।

ਲੈਬ੍ਰੀਜ਼ ਨੂੰ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਔਰਤਾਂ ਦੇ ਹੱਥਾਂ ਵਿੱਚ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ ਪਰ ਮਿਨੋਆਨ ਸਭਿਅਤਾ ਦੇ ਪਤਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਇਹ ਪੁਰਸ਼ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ। ਅੱਜ, ਇਸਦੀ ਵਰਤੋਂ ਇੱਕ LGBT ਪ੍ਰਤੀਕ ਦੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਲੈਸਬੀਅਨਵਾਦ ਅਤੇ ਮਾਤਾ-ਪਿਤਾ ਜਾਂ ਔਰਤ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਕਈ ਵਾਰ ਹੇਲੇਨਿਕ ਨਿਓਪੈਗਨਿਜ਼ਮ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕ ਵਜੋਂ ਵੀ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਐਸਕਲੇਪਿਅਸ ਦੀ ਛੜੀ

ਐਸਕਲੇਪਿਅਸ ਦੀ ਛੜੀ ਯੂਨਾਨੀ ਮਿਥਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸੱਪ ਦੇ ਨਾਲ ਇੱਕ ਸਟਾਫ ਦਿਖਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਸ ਦੇ ਦੁਆਲੇ ਲਪੇਟਿਆ. ਇਹ ਵੀ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈਐਸਕਲੇਪਿਅਸ ਦੀ ਛੜੀ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਯੂਨਾਨੀ ਦੇਵਤਾ ਐਸਕਲੇਪਿਅਸ ਦਾ ਸੀ ਅਤੇ ਬਿਮਾਰਾਂ ਨੂੰ ਚੰਗਾ ਕਰਨ ਦੀ ਚਮਤਕਾਰੀ ਯੋਗਤਾ ਸੀ। ਯੂਨਾਨੀ ਕਲਾ ਵਿੱਚ, ਅਸਕਲੇਪਿਅਸ ਨੂੰ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇੱਕ ਚੋਗਾ ਪਹਿਨਦੇ ਹੋਏ ਅਤੇ ਇੱਕ ਸੱਪ ਦੇ ਦੁਆਲੇ ਇੱਕ ਸਟਾਫ਼ ਲੈ ਕੇ ਜਾਂਦੇ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਡੰਡੇ ਦਾ ਇਹ ਸੰਸਕਰਣ ਹੈ ਜੋ ਹੁਣ ਡਾਕਟਰੀ ਖੇਤਰ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ।

ਜਦਕਿ ਕੁਝ ਮੰਨਦੇ ਹਨ ਕਿ ਸੱਪ ਐਸਕਲੇਪਿਅਸ ਦੇ ਪੈਰੋਕਾਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੇ ਗਏ ਕੁਝ ਚੰਗਾ ਕਰਨ ਦੀਆਂ ਰਸਮਾਂ ਵਿੱਚ ਸੱਪਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਤੋਂ ਆਇਆ ਹੈ, ਦੂਸਰੇ ਮੰਨਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇਸਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਪੁਨਰ ਜਨਮ ਅਤੇ ਪੁਨਰ ਸੁਰਜੀਤੀ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇੱਕ ਸੱਪ ਆਪਣੀ ਚਮੜੀ ਨੂੰ ਵਹਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਸੱਪ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਮੌਤ ਦੋਵਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਵੀ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਸਦਾ ਜ਼ਹਿਰ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਮਾਰ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਕੈਡੂਸੀਅਸ ਪ੍ਰਤੀਕ ਵਿੱਚ ਐਸਕਲੇਪਿਅਸ ਦੀ ਡੰਡੇ ਨੂੰ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ ਜੋ ਦਵਾਈ ਅਤੇ ਇਲਾਜ ਨਾਲ ਵੀ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਦੋਵਾਂ ਵਿੱਚ ਅੰਤਰ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਕੈਡੂਸੀਅਸ ਚਿੰਨ੍ਹ ਦੇ ਉਲਟ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਡੰਡੇ ਦੇ ਦੁਆਲੇ ਦੋ ਸੱਪਾਂ ਦੇ ਜ਼ਖ਼ਮ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਐਸਕਲੇਪਿਅਸ ਦੀ ਡੰਡੇ ਵਿੱਚ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਹੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਸੂਰਜ ਦਾ ਚੱਕਰ

ਸੂਰਜ ਵ੍ਹੀਲ, ਸਨ ਕਰਾਸ ਜਾਂ ਵ੍ਹੀਲ ਕਰਾਸ ਇੱਕ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਸੂਰਜੀ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਗੋਲਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਦੇ ਅੰਦਰ ਇੱਕ ਸਮਭੁਜ ਕਰਾਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਚਿੰਨ੍ਹ, ਅਤੇ ਇਸ ਦੀਆਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਭਿੰਨਤਾਵਾਂ, ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪੂਰਵ-ਇਤਿਹਾਸਕ ਸਭਿਆਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਮਿਲਦੀਆਂ ਹਨ, ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਵ-ਪਾਸ਼ਾਨ ਤੋਂ ਕਾਂਸੀ ਯੁੱਗ ਦੇ ਸਮੇਂ ਦੌਰਾਨ।

ਸੂਰਜ ਚੱਕਰ ਨੂੰ ਗਰਮ ਦੇਸ਼ਾਂ, ਚਾਰ ਮੌਸਮਾਂ ਅਤੇ ਸੂਰਜ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਜਾਦੂ. ਇਹ ਪ੍ਰਤੀਕ ਪੂਰੇ ਇਤਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਧਰਮਾਂ ਅਤੇ ਸਮੂਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਰਤਿਆ ਗਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਹੁਣ ਇੱਕ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈਈਸਾਈ ਮੂਰਤੀ-ਵਿਗਿਆਨ।

ਗੋਰਗਨ

ਕਥਾ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਗੋਰਗਨ ਬਦਸੂਰਤ, ਭਿਆਨਕ ਰਾਖਸ਼ ਸਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵੱਡੇ ਖੰਭ, ਤਿੱਖੇ ਪੰਜੇ ਅਤੇ ਝੁਰੜੀਆਂ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਇੱਕ ਅਜਗਰ ਵਾਂਗ ਤੱਕੜੀ ਨਾਲ ਢਕੇ ਹੋਏ ਸਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਘਾਤਕ ਮੁਸਕਰਾਹਟ, ਘਾਤਕ ਅੱਖਾਂ ਅਤੇ ਵਾਲਾਂ ਦੀ ਬਜਾਏ ਸੱਪ ਸਨ। ਗੋਰਗੋਨ ਵਹਿਸ਼ੀ ਰਾਖਸ਼ ਸਨ ਜੋ ਅਜੇਤੂ ਰਹੇ, ਕਿਉਂਕਿ ਜਿਸ ਕਿਸੇ ਨੇ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਚਿਹਰਿਆਂ ਨੂੰ ਦੇਖਿਆ ਉਹ ਤੁਰੰਤ ਪੱਥਰ ਬਣ ਗਿਆ।

ਯੂਨਾਨੀ ਮਿਥਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਤਿੰਨ ਗੋਰਗਨ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਮਸ਼ਹੂਰ ਮੇਡੂਸਾ ਹੈ। ਉਸ ਨੂੰ, ਆਪਣੀਆਂ ਭੈਣਾਂ ਦੇ ਨਾਲ, ਬਦਲਾ ਲੈਣ ਦੇ ਇੱਕ ਕੰਮ ਵਜੋਂ ਦੇਵੀ ਐਥੀਨਾ ਦੁਆਰਾ ਇੱਕ ਗੋਰਗਨ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਹਾਲਾਂਕਿ ਉਸਦੀਆਂ ਭੈਣਾਂ ਅਮਰ ਸਨ, ਮੇਡੂਸਾ ਨਹੀਂ ਸੀ ਅਤੇ ਆਖਰਕਾਰ ਪਰਸੀਅਸ ਦੁਆਰਾ ਉਸਨੂੰ ਮਾਰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਗੋਰਗਨ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਧਾਰਮਿਕ ਸੰਕਲਪਾਂ ਤੋਂ ਇੱਕ ਸੁਰੱਖਿਆ ਵਾਲਾ ਦੇਵਤਾ ਸੀ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਚਿੱਤਰਾਂ ਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਆ ਲਈ ਕੁਝ ਚੀਜ਼ਾਂ 'ਤੇ ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ ਸੀ।

ਮਜ਼ੇਦਾਰ ਤੱਥ - ਵਰਸੇਸ ਲੋਗੋ ਵਿੱਚ ਮੀਂਡਰ ਚਿੰਨ੍ਹ<8 ਨਾਲ ਘਿਰਿਆ ਕੇਂਦਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਗੋਰਗਨ ਦਿਖਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ।>.

ਭੁੱਲਭੋਗ

ਯੂਨਾਨੀ ਮਿਥਿਹਾਸ ਵਿੱਚ, ਭੁਲੱਕੜ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਹੀ ਉਲਝਣ ਵਾਲਾ ਅਤੇ ਵਿਸਤ੍ਰਿਤ ਭੁਲੇਖਾ ਸੀ ਜਿਸਦਾ ਡਿਜ਼ਾਇਨ ਅਤੇ ਨਿਰਮਾਣ ਡੇਡੇਲਸ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਇੱਕ ਹੁਨਰਮੰਦ ਕਾਰੀਗਰ ਜਿਸ ਨੇ ਮਿਨੋਟੌਰ ਨੂੰ ਕੈਦ ਕਰਨ ਲਈ ਰਾਜਾ ਮਿਨੋਸ ਲਈ ਇਸਨੂੰ ਬਣਾਇਆ ਸੀ। ਇਹ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਸੀ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਜੋ ਭੁਲੇਖੇ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਇਆ ਸੀ, ਉਸ ਵਿੱਚੋਂ ਜ਼ਿੰਦਾ ਬਾਹਰ ਨਹੀਂ ਨਿਕਲ ਸਕਦਾ ਸੀ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਐਥੀਨੀਅਨ ਹੀਰੋ ਥੀਅਸ ਮੇਜ਼ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਣ ਅਤੇ ਏਰੀਏਡਨੇ ਦੀ ਮਦਦ ਨਾਲ ਮਿਨੋਟੌਰ ਨੂੰ ਮਾਰਨ ਵਿੱਚ ਸਫਲ ਰਿਹਾ, ਜਿਸਨੇ ਉਸਨੂੰ ਧਾਗੇ ਦੀ ਇੱਕ ਗੇਂਦ ਦਿੱਤੀ ਤਾਂ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਰਸਤੇ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਨਿਕਲ ਸਕੇ।ਭੁਲੱਕੜ।

ਭੁੱਲਭੋਗ ਦਾ ਚਿੱਤਰ ਇੱਕ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ ਜੋ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਚੱਕਰ ਅਤੇ ਚੱਕਰ ਨੂੰ ਇੱਕ ਮਾਰਗ ਵਿੱਚ ਜੋੜਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਦੇਸ਼ਪੂਰਣ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਘੁੰਮਦਾ ਹੋਵੇ। ਇਹ ਸਾਡੇ ਆਪਣੇ ਕੇਂਦਰ ਅਤੇ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਜਾਣ ਦੀ ਯਾਤਰਾ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ ਅਤੇ ਦਹਾਕਿਆਂ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਅਤੇ ਧਿਆਨ ਦੇ ਸਾਧਨ ਵਜੋਂ ਵਰਤਿਆ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ।

ਓਮਫਾਲੋਸ

ਓਮਫਾਲੋਸ ਹੇਲੇਨਿਕ ਧਾਰਮਿਕ ਦੀ ਇੱਕ ਵਸਤੂ ਸੀ। ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਯੂਨਾਨੀ ਸਭਿਆਚਾਰ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਤੀਕਵਾਦ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਇੱਕ ਵਸਤੂ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਯੂਨਾਨੀਆਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਇਸ ਧਾਰਮਿਕ ਪੱਥਰ ਨੂੰ ਇਸਦਾ ਨਾਮ ਉਦੋਂ ਮਿਲਿਆ ਜਦੋਂ ਜ਼ਿਊਸ ਨੇ ਦੁਨੀਆ ਭਰ ਵਿੱਚ ਦੋ ਬਾਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਇਸਦੇ ਕੇਂਦਰ, ਸੰਸਾਰ ਦੀ ਨਾਭੀ ਵਿੱਚ ਮਿਲਣ ਲਈ ਭੇਜਿਆ। ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਯੂਨਾਨੀ ਵਿੱਚ, 'ਓਮਫਾਲੋਸ' ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਨਾਭੀ।

ਪੱਥਰ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਵਿੱਚ ਗੰਢਾਂ ਵਾਲੇ ਜਾਲ ਦੀ ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਪੂਰੀ ਸਤ੍ਹਾ ਨੂੰ ਢੱਕਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇੱਕ ਖੋਖਲਾ ਕੇਂਦਰ ਜੋ ਅਧਾਰ ਵੱਲ ਚੌੜਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਓਮਫਾਲੋਸ ਪੱਥਰਾਂ ਨੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨਾਲ ਸਿੱਧਾ ਸੰਚਾਰ ਕਰਨ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੱਤੀ ਸੀ ਪਰ ਪੱਥਰ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਰੋਮਨ ਸਮਰਾਟਾਂ ਨੇ ਉਸ ਥਾਂ ਨੂੰ ਤਬਾਹ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਸੀ ਜਿੱਥੇ ਅਸਲ 4ਵੀਂ ਸਦੀ ਈਸਵੀ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ ਸੀ।

ਮਾਊਂਟਜ਼ਾ

ਮਾਊਂਟਜ਼ਾ (ਜਾਂ ਮੌਟਜ਼ਾ) ਕਿਸੇ ਉੱਤੇ ਵਿਚਕਾਰਲੀ ਉਂਗਲੀ ਨੂੰ ਵਧਾਉਣ ਦਾ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਯੂਨਾਨੀ ਰੂਪ ਹੈ। ਇਹ ਸੰਕੇਤ ਉਂਗਲਾਂ ਅਤੇ ਹੱਥਾਂ ਨੂੰ ਬਾਹਰ ਕੱਢ ਕੇ ਅਤੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਸਿਰੇ 'ਤੇ ਵਿਅਕਤੀ ਵੱਲ ਹਥੇਲੀ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਕੇ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਡਬਲ ਮੌਟਜ਼ਾ, ਦੋਵੇਂ ਹੱਥਾਂ ਨੂੰ ਬਾਹਰ ਕੱਢ ਕੇ, ਸੰਕੇਤ ਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਅਕਸਰ ਸਰਾਪਾਂ ਅਤੇ ਗਾਲਾਂ ਦੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ! ਮੌਟਜ਼ਾਇਹ ਪੁਰਾਣੇ ਜ਼ਮਾਨੇ ਦੀ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਇਸਨੂੰ ਸਰਾਪ ਵਜੋਂ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ ਅਤੇ ਦੁਸ਼ਟ ਆਤਮਾਵਾਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਲਈ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ।

ਸੰਖੇਪ ਵਿੱਚ

ਇੱਥੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਯੂਨਾਨੀ ਚਿੰਨ੍ਹ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਅਸੀਂ ਸਿਰਫ ਸਭ ਤੋਂ ਮਸ਼ਹੂਰ ਚਿੰਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਚਰਚਾ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਜੋ ਅੱਜ ਵੀ ਆਧੁਨਿਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਵਿਆਪਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਰਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਚਿੰਨ੍ਹ ਦੂਜਿਆਂ ਨਾਲੋਂ ਘੱਟ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਜਾਂ ਵਧੇਰੇ ਅਸਪਸ਼ਟ ਹਨ, ਹਰ ਇੱਕ ਵਿਲੱਖਣ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਦੀ ਆਪਣੀ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਕਹਾਣੀ ਹੈ।