අන්තර්ගත වගුව
පැරණි ග්රීක ශිෂ්ටාචාරය ඉතිහාසයේ වැදගත්ම එකක් වූ අතර ක්‍රි.පූ. 800 සිට ක්‍රි.පූ. 146 දක්වා පැවතුණි. එය තවමත් අදාළ සහ ජනප්‍රිය වඩාත් ප්‍රසිද්ධ සංකේත සහ මෝස්තර කිහිපයක් ලෝකයට ලබා දී ඇත.
පැරණි ග්රීක සංකේත විශාල ප්‍රමාණයක් ග්රීක මිථ්‍යා කථා වලින් ව්‍යුත්පන්න වූ අතර, සමහරක් වෙනත් ඒවායින් ආරම්භ වූ ඒවා ද විය. පැරණි සංස්කෘතීන් සහ ශිෂ්ටාචාර සහ පසුව ග්රීකයන් විසින් අනුවර්තනය කරන ලදී. මෙම ප්‍රසිද්ධ සංකේත බොහොමයක් සදාකාල ජීවනය, සුවය, ශක්තිය, බලය සහ නැවත ඉපදීම නියෝජනය කරයි.
මෙම ලිපියෙන්, අපි වඩාත් රසවත් හා ජනප්‍රිය ග්රීක සංකේත කිහිපයක් දෙස බලමු. විවිධ අර්ථකථන.
Hercules Knot
Hercules'knot, Nnot of Hercules, Love Knot , Marriage Knot සහ Hercles Knot ඇතුළු බොහෝ නම් වලින් හඳුන්වනු ලැබේ. නොමැකෙන ආදරය, පක්ෂපාතිත්වය සහ කැපවීම නියෝජනය කරන පුරාණ ග්රීක සංකේතයකි. එය ග්රීක විවාහ මංගල්‍යවල ඉතා ජනප්‍රිය සංකේතයක් වූ අතර 'ගැට ගැටගැසීම' යන වාක්‍ය ඛණ්ඩය එහි ආරම්භ වූ බව පැවසේ.
ගැටය සෑදී ඇත්තේ ග්රීක දෙවියන්ගේ පුරාවෘත්ත සශ්‍රීකත්වය සංකේතවත් කරන බවට විශ්වාස කෙරෙන ගැට ගැසුණු ලණු දෙකකිනි. , හර්කියුලිස්. පුරාණ ඊජිප්තුවේ එය මුලින් සුව කිරීමේ ආකර්ශනයක් ලෙස භාවිතා කළද, ග්රීකයන් සහ රෝමානුවන් එය ආරක්ෂිත ආමුලේට් සහ ආදර සංකේතයක් ලෙසද භාවිතා කළහ. එය මනාලිය විසින් පැළඳ සිටින ආරක්ෂක පටියට ඇතුළත් කර ඇති විවාහ මංගල්‍යයේ කොටසක් විය.මනාලයා චාරිත්‍රානුකූලව ලිහා දැමීමට නියමිතව තිබූ.
හර්කියුලිස් ගැටය දැන් 'පරිපථ ගැටය' ලෙස හඳුන්වනු ලබන අතර එය හැසිරවීමට පහසුම ගැටයක් වන අතර වේගයෙන් අල්ලාගෙන සිටින නිසා වසර ගණනාවක් පුරා බොහෝ අරමුණු සඳහා භාවිතා කර ඇත.
Solomon's Knot
ග්රීක සංස්කෘතියේ සාම්ප්‍රදායික අලංකාර මෝස්තරයක් වන Solomon's Knot (හෝ Solomon's Cross) දෙගුණයක් අන්තර් සම්බන්ධිත සංවෘත ලූප දෙකකින් සමන්විත වේ. සමතලා වූ විට, ගැටයට හරස් මාර්ග හතරක් ඇත, එහිදී ලූප එකිනෙක හා යටින් බැඳී ඇත. එය ගැටයක් ලෙස හැඳින්වුවද, එය ඇත්ත වශයෙන්ම සබැඳියක් ලෙස වර්ගීකරණය කර ඇත.
සොලමන්ගේ ගැටයේ සැලසුම සම්බන්ධයෙන් ජනප්‍රවාද කිහිපයක් ඇත, ඒ සෑම එකක්ම එහි ලූප දෙකේ අන්තර් සම්බන්ධතාව කෙරෙහි අවධානය යොමු කරයි. එය බොහෝ ඓතිහාසික යුග සහ සංස්කෘතීන් හරහා භාවිතා කර ඇති අතර පුළුල් පරාසයක සංකේතාත්මක අර්ථකථන ලබා දී ඇත.
ගැටයට දෘශ්‍යමාන ආරම්භයක් හෝ අවසානයක් නොමැති බැවින්, එය බෞද්ධයා <7 හා සමානව සදාකාලිකත්වය සහ අමරණීයත්වය නියෝජනය කරන බව කියනු ලැබේ> නිමක් නැති ගැට . සමහර විට එය පෙම්වතුන්ගේ ගැටයක් ලෙස අර්ථකථනය කරනු ලැබේ, මන්ද එය පැටලී ඇති රූප දෙකක් මෙන් පෙනේ.
Cornucopia
'ප්ලේන්ටියේ අං' ලෙස හඳුන්වන Cornucopia, උත්සව නිෂ්පාදනවලින් පිරී ඉතිරී යන අං හැඩැති බහාලුමකි. , ගෙඩි හෝ මල් සහ පෝෂණය සහ බහුලත්වය පිළිබඳ ජනප්‍රිය ග්රීක සංකේතයකි.
ග්රීක පුරාවෘත්තවල, හර්කියුලිස් සමඟ සටන් කරන අතරතුර ඇල්ෆියස් දෙවියා ගොනෙකු බවට පත් වූ විට කෝර්නූකොපියා නිර්මාණය වූ බව කියනු ලැබේ. හර්කියුලිස් ඉන් එකක් කඩා දැමීයඇල්ෆියස්ගේ අං එය පලතුරුවලින් පුරවා එය නිම්ෆ්වරුන්ට ලබා දී එය ‘කොර්නූකෝපියා’ ලෙස නම් කර ඇත.
නූතන නිරූපණවල කෝර්නුකොපියා යනු විවිධ වර්ගයේ එළවළු සහ පලතුරු වලින් පුරවා ඇති අං හැඩැති වේවැල් කූඩයකි. එය ස්තුති දීම සැමරීම හා සම්බන්ධ වී ඇති අතර එය බොහෝ මුද්‍රාවල, කොඩිවල සහ කබායෙහි ද දක්නට ලැබේ.
Minotaur
ග්රීක මිත්‍යා කථා වල, Minotaur විශාල ජීවියෙකි. ගොනෙකුගේ වලිගය සහ හිස සහ මිනිසෙකුගේ ශරීරය. ක්‍රේටන් රැජින පැසිපේගේ අස්වාභාවික පැටවුන් සහ තේජාන්විත ගොනෙකු ලෙස, මිනෝටෝර්ට ස්වභාවික පෝෂණ ප්‍රභවයක් නොතිබූ අතර ජීවත් වීමට මිනිසුන් ගිල දැමීය.
මිනෝටෝර් නමින් හැඳින්වෙන දැවැන්ත වංකගිරියක වාසය කළේය. කිං මිනෝස් ගේ නියමය පරිදි ඩේඩලස් සහ ඔහුගේ පුත් ඉකාරස් විසින් ගොඩනගනු ලැබූ Labyrinth . එය ඉතා සංකීර්ණ වූ අතර ඉතා දක්ෂ ලෙස ඉදිකරන ලද අතර එය අවසන් වූ පසු ඩේඩලස්ට පවා එයින් පිටතට යාමට නොහැකි විය.
Labyrinth විසින් Minotaur නවාතැන් ගත් අතර, ඔහු සෑම වසරකම කන්‍යාවන් සහ තරුණයින් ආහාරයට ගැනීම සඳහා පිරිනැමූ අතර අවසානයේ තීසස් විසින් මරා දමන ලදී.
Caduceus
The Caduceus යනු ග්රීක මිථ්‍යා කථා වල දෙවියන්ගේ පණිවිඩකරු වන හර්මීස්ගේ සංකේතයයි . මෙම සංකේතයේ මධ්‍යයේ පියාපත් සහිත සැරයටියක් සහ සර්පයන් දෙදෙනෙකු එය වටා එතී ඇත. මිථ්‍යාවට අනුව, පියාපත් සහිත සැරයටිය ඇස්කුලාපියස්ගේ සැරයටිය යැයි කියනු ලැබේ, එය පුරාණ දේවතාවියකි.වෛද්‍ය විද්‍යාව ලෙඩුන් සුව කර මළවුන්ට නැවත පණ දුන් වෛද්‍ය විද්‍යාව.
මුලින්ම කාර්ය මණ්ඩලය සුදු රිබන් දෙකකින් පැටලී සිටි නමුත් හර්මීස් එය සටන් කරන සර්පයන් දෙදෙනෙකු වෙන් කිරීමට භාවිතා කළ විට, ඔවුන් රිබන් වෙනුවට රැඳී සිටිමින් සැරයටිය වටා කැරකුණා. සදහටම සමතුලිත එකඟතාවයකින් යුක්ත වේ.
එය ජනප්‍රිය පුරාණ ග්රීක සංකේතයක් වුවද, Caduceus සංකේතය ප්‍රථමයෙන් යුදෙව් ටෝරා හි සුව කිරීම සම්බන්ධයෙන් දර්ශනය වූ අතර දැන් එය වෛද්‍ය විද්‍යාවේ සංකේතයක් ලෙස භාවිතා කරයි.
Labrys
Labrys, pelekys හෝ Sagaris ලෙසද හැඳින්වේ, එය ග්රීක Thundergod Zeus විසින් කුණාටු ඇති කිරීමට භාවිතා කරන ලද ද්විත්ව හිස් සහිත පොරවක පුරාණ සංකේතයකි. පොරව ක්‍රේටන්වරුන්ගේ ශුද්ධ ආගමික සංකේතයක් ද විය.
මිථ්‍යාවන්ට අනුව, ලැබ්‍රිස් පැරණි මිනෝවන් ශිෂ්ටාචාරය සමඟ සමීපව සම්බන්ධ වූ අතර එය අධිකාරියේ නියෝජිතයෙකු වූ අතර මව් දේවතාවියගේ සංකේතයක් ලෙස භාවිතා කරන ලදී. එය පරිවර්තනය සහ පුනර්ජීවනය සංකේතවත් කරන සමනලයෙකු නියෝජනය කරන බව ද කියනු ලැබේ.
ලබ්‍රිස් බොහෝ දුරට කාන්තාවන්ගේ අතේ නිරූපණය කර ඇති නමුත් මිනෝවන් ශිෂ්ටාචාරයේ වැටීමෙන් පසු එය පිරිමි දෙවිවරුන් සමඟ සම්බන්ධ විය. අද, එය සමලිංගිකත්වය සහ මාතෘ මූලික හෝ කාන්තා බලය නියෝජනය කරන LGBT සංකේතයක් ලෙස භාවිතා කරයි. එය සමහර විට හෙලනික් නියෝපාගන්වාදයේ සංකේතයක් ලෙසද භාවිතා වේ.
ඇස්ක්ලෙපියස්ගේ සැරයටිය
ඇස්ක්ලෙපියස්ගේ සැරයටිය ග්රීක පුරාවෘත්තයේ ජනප්‍රිය සංකේතයක් වන අතර එය සර්පයෙකු සමඟ සැරයටියක් දක්වයි. එය වටා ඔතා. එය ද දනීAsclepius ගේ සැරයටිය ලෙස, එය ග්රීක දෙවියන් වන Asclepius ට අයත් වූ නිසාත්, ලෙඩුන් සුව කිරීමේ ආශ්චර්යමත් හැකියාව තිබූ නිසාත් ය. ග්රීක කලාවේ, ඇස්ක්ලෙපියස් සාමාන්‍යයෙන් සිවුරක් ඇඳගෙන සර්පයෙකු ඔතාගත් සැරයටියක් රැගෙන සිටිනු දක්නට ලැබෙන අතර, දැන් වෛද්‍ය ක්ෂේත්‍රයේ සංකේතය වී ඇත්තේ දණ්ඩේ මෙම අනුවාදයයි.
සමහරු විශ්වාස කරන්නේ සර්පයා පැමිණියේ ඇස්ක්ලෙපියස්ගේ අනුගාමිකයින් විසින් සිදු කරන ලද ඇතැම් සුව කිරීමේ චාරිත්‍ර සඳහා සර්පයන් භාවිතා කිරීමෙනි, තවත් සමහරු විශ්වාස කරන්නේ සර්පයෙකු සම වැගිරෙන බැවින් එහි සිටීම නැවත ඉපදීම සහ පුනර්ජීවනය සංකේතවත් කරන බවයි. සර්පයා ජීවිතය සහ මරණය යන දෙකම සංකේතවත් කරයි, මන්ද උගේ විෂට කෙනෙකුව මරා දැමිය හැකිය.
ඇස්ක්ලෙපියස්ගේ සැරයටිය Caduceus සංකේතයේ දක්නට ලැබෙන අතර එය වෛද්‍ය විද්‍යාව හා සුව කිරීම සමඟ ද සම්බන්ධ වේ. දෙකේ වෙනස යනු සැරයටිය වටා සර්පයන් දෙදෙනෙකු තුවාල කර ඇති Caduceus සංකේතය මෙන් නොව, Asclepius හි සැරයටිය ඇත්තේ එකක් පමණි.
Sun Wheel
සූර්යයා රෝදය, හිරු කුරුසය හෝ රෝද කුරුසය යනු පුරාණ සූර්ය සංකේතයක් වන අතර එය ඇතුළත සමපාර්ශ්වික කුරුසයක් සහිත කවයකින් සමන්විත වේ. මෙම සංකේතය සහ එහි බොහෝ වෙනස්කම් සාමාන්‍යයෙන් ප්‍රාග් ඓතිහාසික සංස්කෘතීන්වල දක්නට ලැබේ, විශේෂයෙන් නව ශිලා යුගයේ සිට ලෝකඩ යුගය දක්වා කාලය තුළ.
සූර්ය රෝදය නිවර්තන වසර, සෘතු හතර සහ බලය නියෝජනය කරන සූර්යයා නියෝජනය කරන බව කියනු ලැබේ. සහ මැජික්. මෙම සංකේතය ඉතිහාසය පුරා විවිධ, ආගම් සහ කණ්ඩායම් විසින් ජනප්‍රිය ලෙස භාවිතා කර ඇති අතර එය දැන් සංකේතයක් වේක්‍රිස්තියානි ප්‍රතිමූර්තිය.
Gorgon
පුරාවෘත්තයට අනුව, ගොර්ගොන් යනු මකරෙකු මෙන් විශාල පියාපත්, තියුණු නිය සහ දත් සහ කොරපොතු වලින් වැසී ගිය සිරුරු සහිත කැත, බිහිසුණු රාක්ෂයන් විය. ඔවුන්ට තිබුණේ මාරාන්තික සිනහවකි, බලා සිටින ඇස් සහ හිසකෙස් වෙනුවට දඟලන සර්පයන්ය. ගොර්ගොන් යනු අපරාජිතව සිටි දරුණු රාක්ෂයන්ය, මන්ද ඔවුන්ගේ මුහුණු දුටු ඕනෑම අයෙකු ක්ෂණිකව ගල් බවට පත් වූ බැවිනි.
ග්රීක මිත්‍යා කථා වල ගොර්ගොන් තුනක් ඇත, එයින් වඩාත් ප්‍රසිද්ධ වන්නේ මෙඩූසා ය. පළිගැනීමේ ක්‍රියාවක් ලෙස ඇතීනා දේවතාවිය විසින් ඇය සහ ඇගේ සහෝදරියන් සමඟ ගොර්ගොන් බවට පත් කරන ලදී. ඇගේ සහෝදරියන් අමරණීය වුවද, මෙඩූසා එසේ නොවූ අතර අවසානයේ ඇය පර්සියස් විසින් මරා දමන ලදී. ගොර්ගොන් යනු පුරාණ ආගමික සංකල්පවලින් ආරක්ෂිත දේවතාවියක් වූ අතර ඇයගේ රූප ආරක්‍ෂාව සඳහා යම් යම් අයිතම මත තබා තිබිණි.
විනෝදජනක කරුණ – Versace ලාංඡනය මධ්‍යයේ මැන්ඩර් සංකේතයෙන් වට වූ<8 Gorgon එකක් දක්වයි>.
Labyrinth
ග්රීක පුරාවෘත්තවල, Labyrinth යනු ඉතා ව්‍යාකූල සහ විස්තීර්ණ වංකගිරියක් වූ අතර එය Minotaur සිරගත කිරීම සඳහා Minos රජු වෙනුවෙන් එය ගොඩනැගූ දක්ෂ ශිල්පියෙකු වන Daedalus විසින් නිර්මාණය කරන ලදී. ලැබ්රින්ත් එකට ඇතුළු වූ කිසිවකුට එයින් පණපිටින් ගොඩ ඒමට නොහැකි බව කියැවිණි. කෙසේ වෙතත්, ඇතීනියානු වීරයා වූ තීසස්, වංකගිරියට ඇතුළු වී මිනෝටෝර් මරා දැමීමට සමත් වූ අතර, ඇරියැඩ්නිගේ සහාය ඇතිව, ඔහු පිටතට යන මාර්ගය නැවත ලබා ගැනීම සඳහා ඔහුට නූල් බෝලයක් ලබා දුන්නේය.labyrinth.
Labyrinth හි රූපය පුරාණ සංකේතයක් වන අතර එය සම්පූර්ණත්වය නියෝජනය කරයි, රවුමක් සහ සර්පිලාකාරයක් වංගු සහිත වුවද අරමුණු සහිත මාර්ගයකට ඒකාබද්ධ කරයි. එය අපගේම මධ්‍යස්ථානයට ගොස් නැවත ලෝකයට යන ගමනේ සංකේතයක් වන අතර දශක ගණනාවක් පුරා යාඥා සහ භාවනා මෙවලමක් ලෙස භාවිතා කර ඇත.
ඔම්ෆලෝස්
ඔම්ෆලෝස් යනු හෙලනික ආගමික වස්තුවකි. පුරාණ ග්රීක සංස්කෘතියේ සංකේතවාදය සහ බලයේ වස්තුවක් ලෙස සැලකේ. පුරාණ ග්‍රීකයන්ට අනුව, මෙම ආගමික ගලට එහි නම ලැබුණේ සියුස් රාජාලීන් දෙදෙනෙකු ලොව පුරා එහි කේන්ද්‍රය වන ලෝකයේ නහය හමුවීමට යවන විටය. පුරාණ ග්රීක භාෂාවෙන්, ‘ඔම්ෆලෝස්’ යන්නෙහි තේරුම නහය යන්නයි.
ගල් මූර්තියේ මුළු මතුපිටම ආවරණය වන ගැට ගැසුණු දැලක කැටයමක් සහ පාදම දෙසට පුළුල් වන කුහර මධ්‍යයක් දක්නට ලැබේ. ඔම්ෆලෝස් ගල් දෙවිවරුන් සමඟ සෘජුව සන්නිවේදනය කිරීමට ඉඩ දී ඇති බව කියනු ලැබේ, නමුත් රෝම අධිරාජ්‍යයන් ක්‍රිස්තු වර්ෂ 4 වන සියවසේදී මුල් පිටපත තිබූ ස්ථානය විනාශ කළ බැවින් ගලෙහි භාවිතය පිළිබඳ අවබෝධය අවිනිශ්චිතය.
Mountza
Mountza (හෝ Moutza) යනු යමෙකු වෙත මැද ඇඟිල්ල දිගු කිරීමේ පැරණි ග්රීක අනුවාදයයි. මෙම අභිනය සිදු කරනු ලබන්නේ ඇඟිලි සහ අතේ ඇඟිලි විදහා අත්ල පිළිගැනීමේ කෙළවරේ සිටින පුද්ගලයා දෙසට ය. ද්විත්ව මවුට්සා, අත් දෙකම පිටතට විහිදුවමින්, අභිනය ශක්තිමත් කරයි. එය බොහෝ විට ශාප හා දිවුරුම් වචන සමඟ ඇත! Moutzaඑය ශාපයක් ලෙස භාවිතා කරන ලද අතර නපුරු ආත්මයන් පලවා හැරීමට නියමිතව තිබූ පුරාණ කාලයේ සිට පැවත එන්නකි.
කෙටියෙන්
බොහෝ ග්රීක සංකේත ඇත, ඒවායින් අප සාකච්ඡා කළේ අදටත් නූතන ලෝකයේ බහුලව භාවිතා වන වඩාත් ප්‍රසිද්ධ ඒවා පමණි. මෙම සංකේතවලින් සමහරක් අනෙක් ඒවාට වඩා අඩු බලපෑමක් හෝ නොපැහැදිලි වන අතර, ඒ සෑම එකක්ම අනන්‍ය වන අතර එහි ම විශ්මයජනක කථාන්දර ඇත.
