Հռոմեական դիցաբանության մեջ Միներվան իմաստության կույս աստվածուհին էր, ինչպես նաև մի շարք այլ ոլորտներ, ներառյալ բժշկությունը, ռազմավարական պատերազմը և ռազմավարությունը: Միներվայի անունը ծագել է նախա-իտալերեն և նախահնդեվրոպական «meneswo» (նշանակում է հասկանալ կամ խելք ) և "menos" (նշանակում է միտք ) բառերից։ .

Միներվան հավասարեցվել է հունական աստվածուհի Աթենաին և եղել է Կապիտոլինյան եռյակի երեք աստվածներից մեկը՝ Յունոյի և Յուպիտերի հետ միասին։ Այնուամենայնիվ, նրա իրական ծագումը գալիս է էտրուսկների ժամանակներից՝ հռոմեացիներից առաջ:

Միներվայի ծնունդը

Միներվան տիտանուհի Մետիսի դուստրն էր և գերագույնը: հռոմեական պանթեոնի աստված Յուպիտերը։ Ըստ առասպելի՝ Յուպիտերը բռնաբարել է Մետիսին, ուստի նա փորձել է փախչել նրանից՝ ձևափոխելով։ Երբ Յուպիտերը իմացավ, որ Մետիսը հղի է, այնուամենայնիվ, նա հասկացավ, որ չի կարող թույլ տալ նրան փախչել, քանի որ մարգարեությունը, որ իր որդին մի օր տապալելու է իրեն այնպես, ինչպես ինքն էր գահընկեց արել իր հորը:

Յուպիտերը վախենում էր, որ Մետիսը արու զավակի էր սպասում, ով ավելի հզոր կլիներ, քան ինքը և լիովին կտիրեր երկնքին: Դա կանխելու համար նա խաբեց Մետիսին, որ նա վերածվի ճանճի, իսկ հետո կուլ տվեց նրան ամբողջությամբ:

Մետիսը, սակայն, ողջ մնաց Յուպիտերի մարմնում և շուտով ծնեց դուստր Միներվան: Մինչ նա դեռ Յուպիտերի ներսում էր, Մետիսը կեղծեց զրահներ ևզենք դստեր համար. Յուպիտերը շատ էր ցավում բոլոր այն զնգոցների ու զնգոցների պատճառով, որոնք անընդհատ պտտվում էին նրա գլխում, ուստի նա օգնություն խնդրեց կրակի աստված Վուլկանից: Վուլկանը մուրճով ջարդեց Յուպիտերի գլուխը՝ փորձելով հեռացնել այն, ինչը նրան ցավ էր պատճառում, և այդ վերքից Միներվան դուրս եկավ։ Նա ծնվել է որպես լիովին չափահաս, ամբողջովին հագած մարտական ​​զրահ և ձեռքին զենքերը, որոնք մորը կեղծել էր իր համար: Չնայած իր ծնունդը կանխելու փորձերին, Միներվան հետագայում կդառնա Յուպիտերի սիրելի երեխան:

Այս պատմության որոշ տարբերակներում Մետիսը շարունակեց մնալ Յուպիտերի գլխում Միներվայի ծնվելուց հետո և դարձավ նրա իմաստության հիմնական աղբյուրը: Նա միշտ այնտեղ էր նրան խորհուրդ տալու, և նա լսում էր նրա յուրաքանչյուր խոսքը:

Միներվայի պատկերներն ու սիմվոլիզմը

Միներվան սովորաբար պատկերվում է երկար, բրդյա հագուստով, որը կոչվում է «չիտոն»: , համազգեստ, որը սովորաբար կրում էին Հին Հունաստանում։ Միներվայի քանդակներից շատերը ցույց են տալիս, որ նա կրում է սաղավարտ, մի ձեռքով նիզակ է, իսկ մյուսում՝ վահան, որը ներկայացնում է պատերազմը որպես նրա տիրույթներից մեկը:

Ձիթենու ճյուղը ևս մեկ խորհրդանիշ է, որը կապված է աստվածուհու հետ: Չնայած նա մարտիկ էր, Միներվան համակրանք էր տածում պարտվածների նկատմամբ և հաճախ պատկերվում է, թե ինչպես է նրանց ձիթենու ճյուղ առաջարկում: Նա նաև ստեղծեց ձիթենու ծառը՝ դարձնելով այն աստվածուհու նշանավոր խորհրդանիշը:

Միներվան սկսելուց հետոԱթենայի հետ հավասարեցված բուը դարձավ նրա գլխավոր խորհրդանիշն ու սուրբ արարածը: Այս գիշերային թռչունը, որը սովորաբար կոչվում է «Միներվայի բու», խորհրդանշում է աստվածուհու կապը գիտելիքի և իմաստության հետ: Ձիթապտղի ծառը և օձը նույնպես ունեն նման սիմվոլիզմ, բայց ի տարբերություն բուի, նրանք ավելի քիչ են երևում նրա պատկերներում:

Մինչ մյուս աստվածուհիներից շատերը պատկերված էին որպես նրբագեղ աղջիկներ, Միներվեը սովորաբար պատկերված էր որպես բարձրահասակ, գեղեցիկ: մկանային կազմվածքով և մարզական արտաքինով կին:

Միներվայի դերը հունական դիցաբանության մեջ

Չնայած Միներվան իմաստության աստվածուհի էր, նա նաև ղեկավարում էր բազմաթիվ այլ ոլորտներ, այդ թվում՝ քաջություն, քաղաքակրթություն, ոգեշնչում: , արդարություն և իրավունք, մաթեմատիկա, ռազմավարական պատերազմ, արհեստներ, հմտություն, ռազմավարություն, ուժ և նաև արվեստ:

Միներվան առավելապես հայտնի էր մարտական ​​ռազմավարության իր հմտություններով և սովորաբար ներկայացվում էր որպես հայտնի հերոսների ուղեկից: Նա նաև հերոսական նախաձեռնությունների հովանավոր աստվածուհին էր։ Բացի իր բոլոր տիրույթներից, նա դարձավ խոհեմ զսպվածության, լավ խորհուրդների և գործնական խորաթափանցության աստվածուհի: ժողովրդական առասպել, որում հայտնվում է աստվածուհին: Արախնեն բարձր հմուտ ջուլհակ էր, հարգված թե՛ մահկանացուների, թե՛ աստվածների կողմից: Նրան միշտ գովաբանում էին իր նուրբ աշխատանքի համար։ Սակայն ժամանակի ընթացքում Արաչնեն գոռոզացավ և սկսեց պարծենալ նրանովհմտություններ բոլորին, ովքեր կլսեն: Նա նույնիսկ այնքան հեռու գնաց, որ Միներվային մարտահրավեր նետեց հյուսելու մրցույթին:

Միներվան ծպտվել էր որպես ծեր կնոջ և փորձեց նախազգուշացնել ջուլհակին իր տհաճ պահվածքի մասին, բայց Արաչնեն չլսեց նրան: Միներվան Արաչնեին բացահայտեց իր իսկական ինքնությունը՝ ընդունելով նրա մարտահրավերը:

Առաչնեն հյուսեց մի գեղեցիկ կտոր, որը պատկերում էր Եվրոպայի պատմությունը (ոմանք ասում են, որ այն պատկերում էր բոլոր աստվածների թերությունները): Այն այնքան լավ էր արված, որ բոլոր նրանք, ովքեր տեսան, հավատացին, որ պատկերները իրական են: Միներվան զիջում էր Արախնեին հյուսելու արվեստում, և նրա գործած կտորի վրա պատկերված էին բոլոր մահկանացուների պատկերները, ովքեր բավական հիմար էին աստվածներին մարտահրավեր նետելու համար: Դա Արախնեին վերջին հիշեցումն էր, որ չվիճարկի աստվածներին:

Երբ նա տեսավ Արաչնեի աշխատանքը և նրանց պատկերած թեմաները, Միներվան իրեն անտեսեց և զայրացավ: Նա պատռեց Արաչնեի կտորը և ստիպեց Արաչնեին այնքան ամաչել իր արածի համար, որ նա ինքնասպանություն գործեց՝ կախվելու միջոցով:

Այնուհետև Միներվան խղճաց Արաչնեին և հետ բերեց նրան մահացածներից: Այնուամենայնիվ, որպես պատիժ աստվածուհուն վիրավորելու համար, Միներվան Արաչնեին վերածեց մեծ սարդի։ Արախնեն պետք է հավերժ կախվեր ցանցից, քանի որ դա նրան կհիշեցներ իր գործողությունների և աստվածներին վիրավորելու մասին:

Միներվա և Ագլաուրոս

Օվիդիսի Մետամորֆոզները պատմում է Ագլաուրոսի՝ աթենացի արքայադստեր մասին, որը փորձել է օգնելՄերկուրին՝ հռոմեական աստվածը, հրապուրում է իր քրոջը՝ Հերսեին։ Միներվան իմացել է, թե ինչ է փորձել անել Ագլաուրոսը և կատաղել է նրա վրա։ Նա օգնություն խնդրեց Ինվիդիայից՝ նախանձի աստվածուհուց, որը Ագլաուրոսին այնպես նախանձեց ուրիշների բարի բախտին, որ նա քարացավ։ Արդյունքում, Մերկուրիի՝ Հերսեին գայթակղելու փորձն անհաջող էր:

Մեդուզան և Միներվան

Միներվայի հետ կապված ամենահայտնի առասպելներից մեկում ներկայացված է նաև հունական դիցաբանության մեկ այլ հայտնի արարած։ – Մեդուզա , Գորգոն։ Այս պատմության շատ տարբերակներ կան, բայց ամենատարածվածը հետևյալն է.

Մեդուզան ժամանակին մեծ գեղեցկության կին է եղել, և դա Միներվային չափազանց խանդել է: Միներվան հայտնաբերեց Մեդուզան և Նեպտունը ( Պոսեյդոն ), որոնք համբուրվում էին իր տաճարում, և նա զայրացավ նրանց անհարգալից պահվածքից: Պատմության շատ տարբերակներում Նեպտունը բռնաբարեց Մեդուզային Միներվայի տաճարում, և Մեդուզան մեղավոր չէր: Սակայն իր խանդի ու զայրույթի պատճառով Միներվան ամեն դեպքում հայհոյեց նրան։

Միներվայի անեծքը Մեդուզային վերածեց նողկալի հրեշի՝ մազերի համար ֆշշացող օձերով: Մեդուզան հայտնի դարձավ որպես սարսափելի հրեշ, որի հայացքը քար էր դարձնում ցանկացած կենդանի արարած, որին նա նայում էր:

Մեդուզան ապրում էր մեկուսացման և վշտի մեջ, մինչև որ հերոսը Պերսևսը վերջապես գտավ նրան: Միներվայի խորհրդով Պերսևսը կարողացավ սպանել Մեդուզային: Նա տարավ նրա կտրված գլուխը Միներվայի մոտ, որն այն դրեց նրա Էգիսի վրա և օգտագործեցդա որպես պաշտպանության միջոց, երբ նա գնում էր ճակատամարտ:

Միներվան և Պեգասը

Երբ Պերսևսը գլխատում էր Մեդուզան, նրա արյան մի մասն ընկավ գետնին և դրանից բխեց. Պեգաս, առասպելական թեւավոր ձի։ Մեդուզան բռնեց Պեգասոսին և ընտելացրեց ձին նախքան այն նվիրելը մուսաներին: Ըստ հին աղբյուրների՝ Հիպոկրենի շատրվանը ստեղծվել է Պեգասի սմբակի հարվածից:

Ավելի ուշ Միներվան օգնեց մեծ հույն հերոս Բելլերոֆոնին պայքարել քիմերայի դեմ՝ նրան տալով Պեգասի ոսկե սանձը։ . Միայն այն ժամանակ, երբ ձին տեսավ Բելերոֆոնին սանձը բռնած, այն թույլ տվեց նրան բարձրանալ և միասին հաղթեցին քիմերային:

Միներվան և Հերկուլեսը

Միներվան նույնպես հայտնվեցին: հերոս Հերկուլեսի հետ առասպելում: Ասում են, որ նա օգնեց Հերկուլեսին սպանել Հիդրային՝ մի քանի գլուխներով սարսափելի հրեշին: Միներվան էր, ով Հերկուլեսին տվեց ոսկե սուրը, որով նա սպանեց գազանին:

Ֆլեյտաի գյուտը

Որոշ աղբյուրներ ասում են, որ հենց Միներվան է հորինել ֆլեյտա՝ անցք անելով շիմակի կտորի վրա։ Նա սիրում էր երաժշտությունը, որը նա ստեղծել էր դրա հետ, բայց նա շփոթվեց, երբ տեսավ իր արտացոլանքը ջրի մեջ և հասկացավ, թե ինչպես են նրա այտերը փչում, երբ նա նվագում էր այն:

Միներվան նաև զայրացած էր Վեներայի և Յունոյի վրա, որ ծաղրում էին ճանապարհը: Նա նայեց, երբ նվագեց, և նա դեն նետեց այն: Նախքան դա անելը, նա հայհոյանք դրեցֆլեյտան, որպեսզի ամեն ոք, ով վերցնում է այն, դատապարտված լինի մահվան:

Միներվան օգնում է Ոդիսևսին

Ըստ Հիգինուսի, Միներվան կարեկցում է հերոսի հանդեպ Ոդիսևսը որ հուսահատ էր իր կնոջը մեռելներից հետ բերելու համար։ Նա օգնեց Ոդիսևսին՝ մի քանի անգամ փոխելով նրա արտաքինը՝ հերոսին պաշտպանելու համար։

Միներվայի պաշտամունքը

Միներվան լայնորեն երկրպագում էին ողջ Հռոմում: Նրան երկրպագում էին Յուպիտերի և Յունոյի կողքին՝ որպես Կապիտոլինյան եռյակի մաս, երեք աստվածներ, որոնք կենտրոնական դիրք էին զբաղեցնում հռոմեական կրոնում: Նա նաև երեք կույս աստվածուհիներից մեկն էր՝ Դիանայի և Վեստայի հետ միասին։

Միներվան մի քանի դերեր և տիտղոսներ ուներ, այդ թվում՝

• Minerva Achaea – Lucera-ի աստվածուհի Ապուլիայում
• Minerva Medica – բժշկության և բժիշկների աստվածուհի
• Minerva Armipotens – պատերազմի և ռազմավարության աստվածուհի

Միներվայի պաշտամունքը տարածվեց ոչ միայն Հռոմեական կայսրությունում, այլև ողջ Իտալիայի և Եվրոպայի շատ այլ մասերում։ Նրա պաշտամունքին նվիրված մի քանի տաճարներ կային, որոնցից ամենահայտնիներից մեկը Կապիտոլինյան բլրի վրա կառուցված «Միներվա Մեդիկայի տաճարն» էր։ Հռոմեացիները աստվածուհուն նվիրված տոն էին անցկացնում Քվինքվատրիայի օրը: Դա հնգօրյա փառատոն էր, որը տեղի էր ունենում մարտի 19-ից մինչև մարտի 23-ը, մարտի գաղափարներից անմիջապես հետո:

Ժամանակի ընթացքում պաշտամունքըՄիներվան սկսեց վատանալ։ Միներվան մնում է հռոմեական պանթեոնի կարևոր աստվածությունը և որպես իմաստության հովանավոր աստվածուհի, նա հաճախ է ցուցադրվում կրթական հաստատություններում:

Փաստեր Միներվա աստվածուհու մասին

Minerva-ն կապված էր բազմաթիվ տիրույթների հետ: Նա հզոր աստվածուհի էր և վերահսկում էր մարտական ​​ռազմավարությունը, պոեզիան, բժշկությունը, իմաստությունը, առևտուրը, արհեստները և ջուլհակությունը:

Միներվան գոյություն է ունեցել նախահռոմեական ժամանակներում որպես էտրուսկական աստվածություն: Երբ հունական առասպելները հռոմեացվեցին, Միներվան ասոցացվեց Աթենայի հետ:

Միներվայի ծնողներն են Յուպիտերը և Մետիսը:

Միներվայի խորհրդանիշները ներառում են բուն, ձիթենու ծառը, Պարթենոնը, նիզակը, սարդերը և լիսեռը:

Համառոտ

Այսօր իմաստության աստվածուհու քանդակները սովորաբար հանդիպում են ամբողջ աշխարհի գրադարաններում և դպրոցներում: Թեև հռոմեացիների կողմից Միներվային երկրպագելու պահից անցել են հազարավոր տարիներ, նա շարունակում է հարգվել շատերի կողմից՝ որպես իմաստության խորհրդանիշ: