Хулдра – заводљива шумска бића нордијске митологије

  • Деле Ово
Stephen Reese

    хулдра или хулдер можда звучи грубо и мужевно, али они су заправо изузетно поштена женска мистична бића у нордијској митологији. У ствари, кроз своје различите митове и легенде широм нордијских и германских народа, Хулдра се може приписати пореклу многих каснијих митолошких бића као што су вилењаци, вештице, словенски самодиви и други.

    Ко су Хулдра?

    Хулдре су прелепа и заводљива шумска бића у германском и скандинавском фолклору. Њихово име се генерално преводи као „покривено“ или „тајно“, вероватно зато што су хулдра обично покушавале да сакрију своју мистичну природу од људи.

    Други називи за хулдру укључују скогсра или „шумски дух ”, таллемаја или „бор Мари” у Шведској, и улда у фолклору Самија (Лапонаца). У неким норвешким причама постоје и мушки хулдре звани хулдрекалл .

    Међутим, хулдрекалл се веома разликују од женских становника шуме. Толико да се могу посматрати као потпуно другачија врста. Док су хулдре предивне заводнице, хулдрекалл су ужасно ружна подземна створења.

    Који су тип бића Хулдра?

    Већина нордијског фолклора описује хулдру као тип ра – чувари природе или чувари у нордијској митологији. То их чини повезаним са воденим сјора или хавсфру духовима на које се гледа као наНордијско порекло мита о сирени.

    Када је хришћанство усвојено широм Немачке и Скандинавије, створен је нови мит о пореклу хулдре. Према њој, Бог је некада био женина колиба, али је имала времена да опере само половину своје деце. Постиђена, жена је покушала да сакрије своју неопрану децу, али их је Бог видео и одредио да се сакрију од човечанства. Дакле, постале су хулдра.

    Како изгледа Хулдра?

    Сви митови широм Скандинавије и Немачке се слажу да су хулдре запањујуће лепе плаве жене које лутају шумама око људских насеља . Висока, витка, удубљених леђа, дуге златне косе и круне од цвећа, хулдра се често појављује пред усамљеним младићима или чак дечацима и покушава да их заведе.

    Једна карактеристична особина која Хулдра разликује од лепих људских жена, међутим, крављи реп који често вири из њихових хаљина или хаљина. Хулдре покушавају да сакрију реп када изводе своје завођење, али у већини митова младићима се даје прилика да примете и реагују на хулдин реп.

    У неким шведским митовима, хулдра има лисицу- као репове, што их чини помало сличним јапанским шинтоистичким китсуне духовима . Међутим, нема друге везе, а хулдра са лисичјим репом се понаша веома слично као они са крављим репом.

    Ове појаве се могу посматрати као варљиве, као умноги митови хулдра могу проћи кроз велику трансформацију након што успешно заведу своју жртву.

    Хулдрине различите шеме

    Хулдра су увек приказане као заводнице у свим германским и скандинавским митовима осим у њиховим тачни циљеви и понашање могу се значајно разликовати у зависности од мита.

    • Добри сусрети:

    У неким легендама, хулдра би се једноставно појавила испред несуђеног мушкарца или дечака, без покушаја да их активно заведе. Ако би се човек показао љубазним – чак и након што би приметио худрин реп – често би га наградила срећом или корисним саветом.

    У једној причи из Тиведена у Шведској, прелепа дама се појавила испред младог дечак који је пецао у језеру. Запањила је дечака својом лепотом до те мере да је изгубио дах, али је на крају видео лисичји реп како вири из њеног огртача. Дечак је, међутим, научен да буде љубазан, и само је рекао "Госпо, видим да вам се подсукња види испод сукње"

    Као награду за његову љубазност, хулдра му је рекла да покушајте да пецате на другој страни језера. Дечак је послушао њен савет и почео да лови рибу сваким бацањем конопа тог дана.

    • Фатални сусрети:

    Не одвијају се све приче о хулдри па на срећу, међутим. У многим митовима о хулдри, дивље жене заводе неожењене мушкарце и воде их у планине. Понекад су игралина харфама или певао да би намамио људе који се лако доводе у искушење. Једном у планинама или дубоким шумама, обично је уследило много физичких задовољстава, а онда би хулдра замолила човека да се ожени њом и није га пуштала док се он не сложи.

    Једном је човек пристао и њих двоје када би се удала, хулдра би се претворила у одвратну жену и добила снагу десеторо мушкараца, али би изгубила и реп. Често би на крају убила и свог мужа. А ако би мушкарац успео да одбије да се ожени хулдром, она би га обично убила одмах и тамо.

    У многим другим причама, не би било никакве понуде, али би хулдра уместо тога присилила човека да игра са њом у шуми док није буквално пао мртав.

    У већини данских прича о хулдри, хулдра су само тражили плес, забаву и секс од људи које би могли намамити у шуме и ове приче би ретко завршавају фатално. Међутим, чак су и ове приче имале несрећан завршетак јер се говорило да су мушкарци на крају побеснели након што су провели превише времена са хулдрама или „са вилењацима“ како су их на крају назвали.

    Да ли су Хулдра добри или Зло?

    Попут већине мистичних шумских створења, хулдра могу бити и добра и зла, али имају тенденцију да више нагињу према последњем. Слични вилењацима у многим аспектима, хулдра често нису само несташни већ и потпуно злонамерни.

    Једини начин да се заштитите одпадати у руке хулдре значи или је игнорисати или бити љубазан према њој. Прави приступ обично зависи од врсте приче која се прича. Чини се поштеним претпоставити да је већина митова о хулдри вероватно дошла од повучених жена које су живеле саме у шуми. Одатле су ови митови на крају еволуирали у легенде о вештицама.

    Хулдра и друге нордијске вештице

    Хулдра се често повезују са другим женским шаманима, маговима и шаманима у нордијској митологији као што су волва и сеиðкона. То су типично женске шамане које су практиковале сеиðр магију – мистичну уметност казивања и обликовања будућности.

    Неки познате нордијске фигуре које се често посматрају као хулдра укључују Хулд , моћну божанску фигуру волва, и Холда или Фрау Холле из немачке бајке коју је прикупио Браћа Грим у својим Дечјим и кућним причама 1812.

    Симболизам Хулдре

    У зависности од специфичног мита, жене хулдра могу да симболизују много различитих ствари.

    У неким митовима на њих се гледа скоро као на делимично добронамерне полубогиње природе – посећују странце луталице, тестирају их да виде да ли су врли, а ако је тест положен, хулдра би дала сретно у пон тхем.

    У многим другим причама, међутим, хулдра симболизује и опасности дивљих шума и планина, као ииздаја коју су људи у то време приписивали слободним женама. У том смислу, древне приче о хулдри су вероватно најранији претходник прича о вештицама у Европи.

    Важност Хулдре у модерној култури

    Сама хулдра нису претерано заступљене у модерној култури, али њихове многе касније варијације као што су вештице и вилењаци су изузетно популарне у фантастичној литератури, филмовима, играма и другим медијима.

    Ипак, помињања и тумачења мита о хулдри могу се видети ту и тамо у некој модерној култури. Ту је хорор филм из 2016. Хулдра: Дама из шуме , норвешки фантазијски трилер Тхале , као и неколико фолк и метал бендова Хулдра у Норвешкој и америчка

    кратка прича Нила Гејмана Монарх из Глена такође садржи хулдру као и Сребрна столица Ц. С. Луиса. Френка Беддора Сееин Редд , Фантазије Џорџа Мекдоналда, Тролови и њихови рођаци Јана Берга Ериксена, сви такође садрже варијанте мита о хулдри, као и неки друга модерна фикција.

    Заматање

    Попут многих бизарних и фантастичних бића из нордијске митологије, хулдра су јединствене и амбивалентне природе. Они су утицали на модерну културу и остали су њен мало познат, али утицајан део.

    Стивен Риз је историчар који се специјализовао за симболе и митологију. Написао је неколико књига на ову тему, а његови радови су објављени у часописима и часописима широм света. Рођен и одрастао у Лондону, Стивен је одувек волео историју. Као дете, проводио би сате истражујући древне текстове и истражујући старе рушевине. То га је навело да настави каријеру у историјским истраживањима. Степхенова фасцинација симболима и митологијом произилази из његовог уверења да су они темељ људске културе. Он сматра да разумевањем ових митова и легенди можемо боље разумети себе и свој свет.