அகர வரிசை மொழிகள் இருப்பதற்கு முன்பு, பண்டைய நாகரிகங்கள் இரகசிய அர்த்தங்கள், புராணங்கள், ஆன்மீகம் மற்றும் மத நம்பிக்கைகளை பிரதிநிதித்துவப்படுத்த ஓவிய மற்றும் கருத்தியல் குறியீடுகளை நம்பியிருந்தன. இந்தச் சின்னங்களில் சில வேறுபட்ட நம்பிக்கைகளின் அடிப்படைத் தொடர்புகளை வெளிப்படுத்தும் வகையில், ஒன்றிலிருந்து பெறப்பட்டவை அல்லது தொடர்புடையவை. உலகின் மிகவும் புனிதமான சின்னங்களின் மிகப்பெரிய மர்மங்களை வெளிக்கொணருவோம்.

Ankh

எகிப்திய கலாச்சாரத்தின் பழமையான சின்னங்களில் ஒன்றான ankh என்பது ஒரு சின்னம் வாழ்க்கை மற்றும் அழியாமைக்கான திறவுகோல். எகிப்திய கலையில், கடவுள்களும் ஆட்சியாளர்களும் சின்னத்தை வைத்திருப்பதாக சித்தரிக்கப்பட்டனர், இது மரணத்தைத் தவிர்ப்பதற்கு அல்லது மறுபிறப்பைத் திறக்கும் ஒரு திறவுகோலாக இது செயல்பட்டதாகக் கூறுகிறது. சில சூழல்களில், பார்வோன்கள் கடவுள்களின் உயிருள்ள உருவங்களாகக் காணப்படுவதால், ஆட்சி செய்வதற்கான தெய்வீக உரிமையையும் இது அடையாளப்படுத்துகிறது.

அன்க் வடிவமைப்புகளிலும் தாயத்துக்கள் மற்றும் தாயத்துக்கள் இருந்தன, அவை ஆரோக்கியத்தையும் நீண்ட காலத்தையும் மேம்படுத்துவதற்காக அணியப்பட்டதாக அறிஞர்கள் நம்புகின்றனர். வாழ்க்கை. பண்டைய எகிப்தியர்கள் ஒருவருக்கு நித்திய வாழ்வை வாழ்த்துவதற்கு ஒரு வாழ்த்துச் சின்னமாக கூட பயன்படுத்தினர். 1960 களில், பண்டைய கலாச்சாரங்களின் ஆன்மீக மற்றும் மாய மரபுகளில் ஆர்வம் காரணமாக அன்க் மேற்கு நாடுகளில் பிரபலமானது.

ஃபராவஹர்

ஜோராஸ்ட்ரியனிசத்தின் மைய சின்னம் , ஃபராவஹர் பண்டைய எகிப்திய மற்றும் பாரசீக சின்னங்களில் அதன் வேர்களைக் கொண்டுள்ளது. இது எகிப்திய மற்றும் பாரசீக மொழிகளின் பிரதிநிதித்துவமாக கருதப்படும் fravashi அல்லது பாதுகாவலர் ஆவிகள் பெயரிடப்பட்டது.அஹுரா மஸ்டா அவர்களின் கடவுளாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட கடவுள்கள். சின்னத்தின் மையப் பகுதியானது எகிப்திய சிறகுகள் கொண்ட சூரியனில் இருந்து பெறப்பட்டது, அதனுடன் ஒரு ஆண் உருவம் உள்ளது.

நவீன விளக்கங்களில், ஃபராவஹர் இரட்சிப்பு மற்றும் அழிவின் பாதைகளுக்கு இடையிலான சமநிலையையும், அதே போல் பொருளின் இணக்கத்தையும் குறிக்கிறது. மற்றும் ஆன்மீக உலகங்கள். தலை ஞானத்தையும் சுதந்திரத்தையும் குறிக்கும் அதே வேளையில், மேல்நோக்கிச் செல்லும் கை ஆன்மீக நிறைவின் அடையாளமாகும். மேலும், மைய வளையம் பிரபஞ்சம் மற்றும் ஆன்மாவின் நித்தியத்தை குறிக்கிறது.

தர்ம சக்கரம்

பௌத்தத்தில், தர்மச்சக்கரம் அல்லது தர்மத்தின் சக்கரம் அறிவொளிக்கான பாதையையும் புத்தரின் போதனைகளையும் குறிக்கிறது. . இது புத்தமதத்தின் எட்டு மங்கள சின்னங்களில் ஒன்றாகவும் கருதப்படுகிறது. 2000 முதல் 2500 BCE வரையிலான பண்டைய ஹரப்பன் சக்கர சின்னங்களைப் போலவே தர்ம சக்கரம் தோன்றியதாக வரலாற்றாசிரியர்கள் நம்புகிறார்கள்.

வேத மாயவியலில், சக்கரம் சுதர்ஷன சக்கரம் என்று குறிப்பிடப்படுகிறது. இந்து சூரிய கடவுள் விஷ்ணு மற்றும் தீமையை தோற்கடிப்பதற்கான அவரது ஆயுதம். இறுதியில், இந்த சின்னம் ஆரம்பகால பௌத்தத்தில் கொண்டு செல்லப்பட்டு தர்மசக்கரம் என அறியப்பட்டது. தர்ம சக்கரம் கப்பலின் சக்கரத்தை ஒத்திருப்பதும் குறிப்பிடத்தக்கது, இது ஞானம் என்ற இலக்கை நோக்கி பயணிப்பதை நினைவூட்டுகிறது.

தாமரை

உலகின் மிகவும் புனிதமான தாவரங்களில் ஒன்று, தாமரை தூய்மை மற்றும் மாற்றத்தைக் குறிக்கிறது. பூவின் திறன்சேற்றில் இருந்து இன்னும் கறை படியாமல் இருப்பது பௌத்த வாழ்க்கைக்கு ஒப்பிடப்படுகிறது, பொருள் உலகின் தூய்மையற்ற தன்மையால் பாதிக்கப்படவில்லை.

பண்டைய வேத மதத்தில், தாமரை படைப்பு மற்றும் நித்தியத்தின் சின்னமாக இருந்தது. இந்து மதத்தில், இது வெவ்வேறு குறியீட்டு அர்த்தங்களுடன் பல மண்டலங்கள் மற்றும் யந்திரங்களில் இடம்பெற்றுள்ளது. உதாரணமாக, பூக்கும் மலர் பிறப்பு அல்லது ஆன்மீக விழிப்புணர்வைக் குறிக்கிறது. ஜப்பானிய ஷின்டோவில், தாமரை புதுப்பித்தல் அல்லது உயிர்த்தெழுதலைக் குறிக்கிறது.

ஓம் சின்னம்

இந்து மதத்தில், ஓம் சின்னம் என்பது படைப்பின் ஒலி மற்றும் பிரம்மாவின் பிரதிநிதித்துவம். பல இந்து எழுத்துக்களில், இது ஒரு அதிர்வு மற்றும் பிரபஞ்சத்தின் ஆதி ஒலி என்று விவரிக்கப்படுகிறது. இது வார்த்தையின் பேசப்படும் மற்றும் கேட்கும் ஒலி மூலம் அனுபவிக்கப்படுகிறது என்று கூறப்படுகிறது. தியான விழிப்புணர்வுக்கு புனிதமான ஒலி முக்கியத்துவம் வாய்ந்ததாக இருப்பதால், யோகா, இந்திய தியானம் மற்றும் பிற வழிபாட்டு முறைகளின் போது இது அடிக்கடி உச்சரிக்கப்படுகிறது.

ஓம் குறியீட்டைக் குறிக்கப் பயன்படுத்தப்படும் பாத்திரம் ஓம்கார் என்று அழைக்கப்படுகிறது. ஒரு யந்திரம் அல்லது ஒரு மந்திரத்தின் காட்சி பிரதிநிதித்துவம். ஓம்கார் ஒரு பண்டைய ஹைரோகிளிஃபிக் சின்னத்திலிருந்து உருவானது என்றும் சமஸ்கிருத மொழிக்கு முந்தையது என்றும் நம்பப்படுகிறது. சடங்குகளில் பயன்படுத்தப்படும் போது, ​​பயிற்சியாளர்கள் கவனம் மற்றும் தியானத்தை அதிகரிக்க தங்கள் கண்களால் சின்னத்தின் வடிவத்தைக் கண்டுபிடிக்கின்றனர்.

ஸ்வஸ்திகா

பல கிழக்கு மதங்களில், ஸ்வஸ்திகா ஒரு புனிதமானது. நேர்மறை அர்த்தங்கள் கொண்ட சின்னம். இந்த சொல் சமஸ்கிருத ஸ்வசித்கா என்பதிலிருந்து பெறப்பட்டதுஅதாவது நல்வாழ்வு அல்லது நல்ல அதிர்ஷ்டத்தை வெளிப்படுத்துதல் . பண்டைய வேத நூல்களில், இது இந்து கடவுள் விஷ்ணுவுடன் தொடர்புடையது, அத்துடன் மனித ஆன்மாவின் நான்கு சாத்தியமான விதிகள் மற்றும் இந்து சமுதாயத்தின் நான்கு சாதிகள்.

இறுதியில், ஸ்வஸ்திகா பௌத்த பாரம்பரியத்தில் குறிப்பிடத்தக்கதாக மாறியது. வட அமெரிக்காவில், நவாஜோ மக்கள் இதை ஒரு மத அடையாளமாகவும் பயன்படுத்துகின்றனர்.

துரதிர்ஷ்டவசமாக, ஆரிய இனம் (இந்தோ-ஐரோப்பிய மக்கள்) மற்ற அனைத்து இனங்களையும் விட உயர்ந்தவர்கள் என்ற நம்பிக்கையின் அடிப்படையில் நாஜி ஜெர்மனியால் இது ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது. இதன் விளைவாக, ஸ்வஸ்திகா இப்போது வெறுப்பு, அடக்குமுறை, பயம் மற்றும் அழிப்பு ஆகியவற்றின் அடையாளமாகக் கருதப்படுகிறது.

டேவிட் நட்சத்திரம்

யூத நம்பிக்கையின் சின்னம், தாவீதின் நட்சத்திரம் என்பது விவிலிய அரசரைப் பற்றிய குறிப்பு. இருப்பினும், அதன் தோற்றம் கிமு 10 ஆம் நூற்றாண்டில் டேவிட் மன்னருடன் எந்த தொடர்பும் இல்லை, அது முதலில் யூத சின்னமாக இல்லை. இடைக்காலத்தில், இந்த ஆறு புள்ளிகள் கொண்ட நட்சத்திரம் கலை மற்றும் கட்டிடக்கலையில் முக்கியத்துவம் வாய்ந்ததாக இருந்தது, ஆனால் எந்த மத முக்கியத்துவத்தையும் கொண்டிருக்கவில்லை.

1357 ஆம் ஆண்டில், ப்ராக் நகரில் உள்ள யூதர்களுக்கு சார்லஸ் IV அவர்கள் பிரதிநிதித்துவப்படுத்த ஒரு கொடியைப் பயன்படுத்த அனுமதி வழங்கினார். சமூகம், அது டேவிட் நட்சத்திரத்துடன் சிவப்புக் கொடியை விளைவித்தது. நாஜி துன்புறுத்தலின் போது, ​​யூதர்கள் சமூகத்தின் மற்ற பகுதிகளிலிருந்து வேறுபடுத்துவதற்காக மஞ்சள் நட்சத்திரத்தை அணிய வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது. பின்னர், இது ஹோலோகாஸ்டின் போது பாதிக்கப்பட்டவர்களின் வீரம் மற்றும் தியாகத்தின் அடையாளமாக மாறியது.

இப்போது, ​​டேவிட் நட்சத்திரம்யூத மதம், கடவுளின் பாதுகாப்போடு தொடர்புடையது. ஒரு யூத புராணத்தில், டேவிட் ஆறு புள்ளிகள் கொண்ட ஒரு கவசம் வைத்திருந்ததாகக் கூறப்படுகிறது, இது இரண்டு ஒன்றுடன் ஒன்று முக்கோணங்களால் ஆனது. இது டால்முடிக் இலக்கியத்தில் குறிப்பிடப்படவில்லை என்றாலும், இரட்டை முக்கோணங்கள் கபாலாவில் பல தொடர்புகளைக் கொண்டுள்ளன.

சிலுவை

கிறிஸ்து இறந்துவிட்டார் என்று நம்புவதால், சிலுவையை கிறிஸ்தவத்தின் மைய அடையாளமாக பலர் கருதுகின்றனர். எல்லா மக்களையும் தங்கள் பாவங்களிலிருந்து காப்பாற்ற சிலுவையில். அவர்களைப் பொறுத்தவரை, இது கிறிஸ்துவின் பேரார்வத்தை பிரதிபலிக்கிறது, இது ரோமானிய அதிகாரிகளால் அவர் கைது, தண்டனை மற்றும் மரணதண்டனை ஆகியவற்றைக் குறிக்கிறது. சில கிறிஸ்தவர்கள் அதை இரட்சிப்பின் கருவியாகக் கருதுகின்றனர், எனவே அவர்கள் சின்னத்திற்கு மரியாதை மற்றும் வணக்கம் காட்டுகிறார்கள்.

இன்னும், சில கிரிஸ்துவர் பிரிவுகள் வழிபாட்டில் சிலுவை மற்றும் பிற உருவப்படங்களைப் பயன்படுத்துவதில்லை. பழங்காலத்தில் சிலுவையில் அறையப்படுதல் என்ற புத்தகத்தின்படி, இயேசுவின் மரணத்தின் கருவி இரண்டு மரத்துண்டுகளை அல்ல. உண்மையில், இயேசு கொல்லப்பட்ட கருவியைக் குறிப்பிடும் போது பைபிள் எழுத்தாளர்கள் பயன்படுத்திய கிரேக்க சொற்கள் stauros மற்றும் xylon , அதாவது நிமிர்ந்த கம்பம் மற்றும் முறையே ஒரு மரத்துண்டு . குற்றவாளிகளின் மரணதண்டனைக்கு ஒரு க்ரக்ஸ் சிம்ப்ளக்ஸ் அல்லது ஒற்றை பங்கு பயன்படுத்தப்பட்டது.

சிலுவையை ஒரு மத அடையாளமாக பயன்படுத்துவது கிறிஸ்தவத்திற்கு முந்தைய காலத்திலும் தெளிவாக இருந்தது, மேலும் பலர் அதை வழிபாட்டிற்கான உலகளாவிய அடையாளமாக கருதுகின்றனர். புத்தகத்தின்படி சடங்கு, கட்டிடக்கலை மற்றும் கலையில் சிலுவை , ஒருசிலுவை வடிவம் ரோமானியக் கடவுள் பாக்கஸ், நார்ஸ் ஒடின், கல்டியன் பெல் மற்றும் பாபிலோனிய தம்முஸ் ஆகியவற்றைக் குறிக்கிறது.

நட்சத்திரம் மற்றும் பிறை

பல முஸ்லீம் நாடுகளின் கொடிகள், நட்சத்திரம் மற்றும் பிறை ஆகியவை இடம்பெற்றுள்ளன. சின்னம் இஸ்லாமிய நம்பிக்கையை குறிக்கிறது. கிபி 1453 இல், துருக்கியர்கள் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளைக் கைப்பற்றினர் மற்றும் நகரத்தின் கொடி மற்றும் சின்னத்தை ஏற்றுக்கொண்டனர். ஒட்டோமான் பேரரசின் நிறுவனர் பிறை நிலவைக் கனவு கண்டதாகவும், அதை அவர் நல்ல சகுனமாகக் கருதியதாகவும் கூறப்படுகிறது. இறுதியில், அவர் பிறையை வைத்து அதை தனது வம்சத்தின் சின்னமாக மாற்ற முடிவு செய்தார். பல வரலாற்றாசிரியர்கள் இதுவே இஸ்லாமிய சின்னத்தின் தோற்றம் என்று நம்புகின்றனர்.

உஸ்மானிய-ஹங்கேரிய போர்கள் மற்றும் சிலுவைப் போரின் போது, ​​​​இஸ்லாமிய படைகள் ஆக்கிரமிப்பு கிறிஸ்தவ படைகளின் குறுக்கு சின்னத்தை எதிர்கொள்வதற்கு நட்சத்திரம் மற்றும் பிறை சின்னத்தை பயன்படுத்தின. இது மதத்தை விட அரசியல் மற்றும் தேசியவாதமானது. வரலாற்று ரீதியாக, இஸ்லாம் எந்த அடையாளத்தையும் கொண்டிருக்கவில்லை, அதனால் பலர் இன்னும் தங்கள் நம்பிக்கையின் பிரதிநிதியாக நட்சத்திரத்தையும் பிறையையும் நிராகரிக்கின்றனர்.

ஒன்பது-புள்ளி நட்சத்திரம்

பஹாவின் புனிதமான சின்னங்களில் ஒன்று i நம்பிக்கை , ஒன்பது புள்ளிகள் கொண்ட நட்சத்திரம் தெய்வீகத்தின் ஒன்பது கருத்துக்களைக் குறிக்கிறது. இது ஒன்பது என்ற எண்ணுடன் புனிதமான எண்ணியல் தொடர்பைக் கொண்டுள்ளது, இது Abjad System எனப்படும் பண்டைய அரபு எண் கணிதத்திலிருந்து பெறப்பட்டது. எண் ஒன்பது முழுமை மற்றும் நிறைவுடன் தொடர்புடையது, இது அதிக மதிப்பைக் கொண்ட ஒற்றை இலக்க எண்ணாக இருக்கலாம். ஒன்பது புள்ளிகள் கொண்ட நட்சத்திரம் அல்லதுenneagon ஆனது ஒன்றுடன் ஒன்று கைகள் அல்லது திடமான ஆயுதங்களைக் கொண்டு கட்டமைக்கப்படலாம்.

வாழ்க்கையின் மலர்

மிகவும் பிரபலமான புனித வடிவியல் குறியீடுகளில் ஒன்றான வாழ்க்கையின் மலர் படைப்பு மற்றும் இயற்கையின் தர்க்க வரிசையைக் குறிக்கிறது. உலகம். எகிப்தில் உள்ள ஒசைரிஸ் கோயில் உட்பட உலகெங்கிலும் உள்ள பல புனிதத் தலங்களில் இது அடிக்கடி காணப்படுகிறது.

இத்தாலிய ஓவியர் லியோனார்டோ டா வின்சியும் வாழ்க்கையின் மலரில் ஆர்வம் காட்டினார், மேலும் பிபோனச்சி சுழல் போன்ற பிற சின்னங்கள் இருப்பதைக் கண்டறிந்தார். , ஐந்து பிளாட்டோனிக் திடப்பொருள்கள் மற்றும் தங்க சுழல் சின்னத்திற்குள் இருந்தன. ஆன்மீக வளர்ச்சி மற்றும் விழிப்புணர்வுக்கான உலகளாவிய சின்னங்களில் இதுவும் ஒன்றாகும்.

மருந்து சக்கரம்

பூர்வீக அமெரிக்க கலாச்சாரத்தில், மருந்து சக்கரம் அல்லது புனித வட்டம் பிரபஞ்சத்தின் அண்டவியல் அம்சங்களைக் குறிக்கிறது, நான்கு கார்டினல் திசைகள் மற்றும் பிற ஆன்மீக கருத்துக்கள். சக்கரத்தின் பெரும்பாலான கூறுகள் வானியல் நிகழ்வுகளுடன் இணைந்திருப்பதால், இது இயற்கையின் வரலாற்றுக்கு முந்தைய அவதானிப்புகளிலிருந்து பெறப்பட்டதாகக் கூறப்படுகிறது. இறுதியில், இது கூட்டங்களுக்கும் சடங்குகளுக்கும் பயன்படுத்தப்பட்டது. 1800 களில், மருந்து என்பது பல்வேறு வகையான குணப்படுத்துதலைக் குறிக்கப் பயன்படுத்தப்பட்டது, அது ஆன்மீகமாகவோ அல்லது உடல்ரீதியாகவோ இருக்கலாம்.

பென்டாகிராம்கள் மற்றும் பென்டாக்கிள்ஸ்

அதே நேரத்தில் பென்டாகிராம் ஐந்து. புள்ளி நட்சத்திரம், பென்டாக்கிள் என்பது ஒரு வட்டத்திற்குள் அமைக்கப்பட்ட ஒரு பென்டாகிராம். இந்த சின்னங்கள் சடங்குகள் மற்றும் மந்திர சடங்குகளுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளன, மேலும் அவை தெய்வீக செல்வாக்கின் நேர்மறையான அடையாளமாக பார்க்கப்படுகின்றன. அவர்களிடம் உள்ளதுஅனைத்து ஐந்து கூறுகளின் இணக்கம், தங்க விகிதம், ஐந்தின் வடிவங்கள் மற்றும் பிற கணித சங்கங்கள் ஆகியவற்றுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது.

வரலாற்று ரீதியாக, வரலாற்றுக்கு முந்தைய எகிப்து மற்றும் பாபிலோனியர்களின் குறியீட்டில் பென்டாகிராம்கள் மற்றும் பென்டாக்கிள்கள் தோன்றின. மற்றும் சுமேரியர்கள். விக்கா மற்றும் அமெரிக்க நவ-பாகனிசத்தில், அவை மந்திரங்கள் மற்றும் பிரார்த்தனைகளுக்கு வசீகரமாகப் பயன்படுத்தப்படுகின்றன. நவீன ஊடகங்களில், அவை பெரும்பாலும் சூனியம் மற்றும் மந்திரத்துடன் தொடர்புடையவை, மேலும் தீமைக்கு எதிரான பாதுகாப்பின் அடையாளமாக மாறியது.

டிரிபிள் தேவி

செல்டிக், கிரேக்கம் மற்றும் ரோமானிய மரபுகளுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது. மூன்று தெய்வம் சின்னம் ஆன்மீகத்தில் பெண்மையின் கருத்தை குறிக்கிறது. இது வளர்ந்து வரும் நிலவு, முழு நிலவு மற்றும் குறைந்து வரும் சந்திரன் ஆகியவற்றைக் கொண்டுள்ளது முழு நிலவு மூலம் அடையாளப்படுத்தப்படுகிறது, மற்றும் குரோன் குறைந்து வரும் நிலவால் குறிப்பிடப்படுகிறது. வளர்பிறை நிலவு இளைஞர்களைக் குறிக்கும் அதே வேளையில், முழு நிலவு கருவுறுதல், முதிர்ச்சி மற்றும் வளர்ச்சியுடன் தொடர்புடையது. கடைசியாக, குறைந்து வரும் சந்திரன் ஞானத்தை குறிக்கிறது.

பல வெவ்வேறு கலாச்சாரங்கள் சந்திரனை ஒரு தெய்வமாக வணங்குகின்றன, மேலும் பெண்களும் சந்திரனும் நீண்ட காலமாக ஒப்பிடப்படுகின்றன. மூன்று தெய்வங்களின் சின்னம் பிறப்பு, வாழ்க்கை, இறப்பு மற்றும் மறுபிறப்பு ஆகியவற்றின் முடிவில்லாத சுழற்சியைக் குறிக்கும். எண் 3 புனிதமானது மற்றும் அர்த்தமுள்ளது என்ற நம்பிக்கையில் இருந்து இது தோன்றியிருக்கலாம்.

சுருக்கமாக

புனிதமானதுநூற்றுக்கணக்கான ஆண்டுகளாக ஆன்மீகம் மற்றும் மத நம்பிக்கைகளை வெளிப்படுத்த சின்னங்கள் பயன்படுத்தப்பட்டு வருகின்றன. இவற்றில் பல கலாச்சாரம், கலை, மொழி அல்லது ஆன்மீக அடையாளங்களின் ஆய்வு ஆகியவற்றால் தாக்கம் பெற்றுள்ளன. இவற்றில் சில குறியீடுகள் சில கலாச்சாரங்கள் அல்லது நம்பிக்கைகளுடன் நெருக்கமாக தொடர்புடையவையாக இருந்தாலும், மற்றவை உலகளாவியவை மற்றும் யாராலும் அவரது ஆன்மீகத்தை வலுப்படுத்த பயன்படுத்தப்படலாம்.