Përpara se të ekzistonin gjuhët alfabetike, qytetërimet e lashta mbështeteshin në simbolet piktografike dhe ideografike për të përfaqësuar kuptimet sekrete, mitologjitë, spiritualitetin dhe besimet fetare. Disa nga këto simbole rrjedhin ose lidhen me njëri-tjetrin, duke zbuluar lidhjet themelore të besimeve të ndryshme. Le të zbulojmë misteret më të mëdha të simboleve më të shenjta në botë.

Ankh

Një nga simbolet më të vjetra në kulturën egjiptiane, ankh është një simbol i jeta dhe çelësi i pavdekësisë. Në artin egjiptian, perënditë dhe sundimtarët përshkruheshin duke mbajtur simbolin, gjë që sugjeron se ai shërbeu si një çelës për të shmangur vdekjen, apo edhe për të zhbllokuar rimishërimin. Në disa kontekste, ai gjithashtu simbolizonte të drejtën hyjnore për të sunduar, pasi faraonët shiheshin si mishërimi i gjallë i perëndive.

Kishte edhe amuleta dhe hajmali në dizenjot ankh, të cilat studiuesit besojnë se ishin veshur për të promovuar shëndetin dhe gjatë jeta. Egjiptianët e lashtë madje e përdornin simbolin si një përshëndetje për t'i uruar dikujt një jetë të përjetshme. Nga vitet 1960, ankh u bë i njohur në Perëndim, për shkak të interesit për traditat shpirtërore dhe mistike të kulturave antike.

Faravahar

Simboli qendror i Zoroastrianizmit , Faravahar i ka rrënjët në simbolet e lashta egjiptiane dhe persiane. Ai u emërua sipas fravashi ose shpirtrave mbrojtës, të cilët mendohej se ishin përfaqësime egjiptiane dhe persiane.perënditë që ishin adoptuar si perëndia e tyre Ahura Mazda. Pjesa qendrore e simbolit rrjedh nga dielli me krahë egjiptian, i shoqëruar nga një figurë mashkullore.

Në interpretimet moderne, Faravahar simbolizon ekuilibrin midis rrugëve të shpëtimit dhe shkatërrimit, si dhe harmoninë e materialit dhe botëve shpirtërore. Ndërsa koka përfaqëson mençurinë dhe vullnetin e lirë, dora e drejtuar lart është simbol i përmbushjes shpirtërore. Gjithashtu, unaza qendrore simbolizon përjetësinë e universit dhe shpirtit.

Rrota Dharma

Në Budizëm, dharmachakra ose rrota e dharma përfaqëson rrugën drejt iluminizmit dhe mësimet e Budës . Konsiderohet gjithashtu si një nga Tetë simbolet e mbarë të budizmit. Historianët besojnë se rrota e dharma e ka origjinën si një simbol diellor, pasi është e ngjashme me simbolet e lashta të rrotave Harapane rreth viteve 2000 deri në 2500 pes.

Në misticizmin Vedic, rrota përmendet si Chakra Sudarshana, simboli i perëndia e diellit hindu Vishnu dhe arma e tij për të mposhtur të keqen. Përfundimisht, simboli u transferua në budizmin e hershëm dhe u bë i njohur si dharmachakra. Është gjithashtu e dukshme që rrota e dharma i ngjan rrotës së anijes, e cila i kujton dikujt drejtimin drejt qëllimit të ndriçimit.

Lotus

Një nga bimët më të shenjta në botë, lotus përfaqëson pastërtinë dhe transformimin. Aftësia e lulevetë rritesh nga balta por të mbetesh i panjollosur krahasohet me jetën budiste, jo i ndikuar nga papastërtia e botës materiale.

Në fenë e lashtë Vedike, zambak uji ishte simboli i krijimit dhe i përjetësisë. Në hinduizëm, është paraqitur në shumë mandala dhe yantra me kuptime të ndryshme simbolike. Për shembull, lulja e lulëzuar përfaqëson lindjen ose zgjimin shpirtëror. Në Shinto japoneze, zambak uji simbolizon rinovimin ose ringjalljen.

Simboli Om

Në hinduizëm, simboli om është tingulli i krijimit dhe përfaqësimi i Brahmës. Në shumë shkrime hindu, përshkruhet si një dridhje dhe tingulli primordial i universit. Thuhet se përjetohet përmes tingullit të folur dhe të dëgjuar të fjalës. Meqenëse tingulli i shenjtë është i rëndësishëm për vetëdijen meditative, ai shpesh këndohet gjatë jogës, meditimit indian dhe formave të tjera të adhurimit.

Personazhi i përdorur për të përfaqësuar simbolin om quhet omkar , që është një yantra ose përfaqësimi vizual i një mantra. Besohet se omkar e ka origjinën nga një simbol i lashtë hieroglif dhe madje i paraprin gjuhës sanskrite. Kur përdoren në rituale, praktikuesit gjurmojnë formën e simbolit me sytë e tyre për të rritur fokusin dhe meditimin.

Swastika

Në shumë fe lindore, svastika është një gjë e shenjtë simbol me kuptime pozitive. Termi rrjedh nga sanskritishtja svasitka kjo do të thotë mirëqenie ose të përcjellësh fat të mirë . Në tekstet e lashta Vedike, ajo lidhet me perëndinë hindu Vishnu, si dhe me katër fatet e mundshme të shpirtit njerëzor dhe katër kastat e shoqërisë hindu.

Përfundimisht, svastika u bë domethënëse në traditën budiste. Në Amerikën e Veriut, populli Navajo e përdorin atë gjithashtu si një simbol fetar.

Fatkeqësisht, ai u miratua nga Gjermania naziste bazuar në besimin se raca ariane (populli indo-evropian) ishte superiore ndaj të gjitha racave të tjera. Si rezultat, svastika tani shihet si një simbol i urrejtjes, shtypjes, frikës dhe shfarosjes.

Ylli i Davidit

Simboli i besimit hebre, Ylli i Davidit është një referencë për mbretin biblik. Sidoqoftë, origjina e tij nuk ka të bëjë me Mbretin David në shekullin e 10 pes, dhe fillimisht nuk ishte një simbol hebre. Gjatë Mesjetës, ky yll me gjashtë cepa ishte i shquar në art dhe arkitekturë, por nuk kishte ndonjë rëndësi fetare.

Në 1357, Karli IV u dha hebrenjve në Pragë leje të përdornin një flamur për të përfaqësuar komuniteti, dhe rezultoi në një flamur të kuq me Yllin e Davidit. Në kohën e persekutimit nazist, hebrenjtë u detyruan të mbanin një yll të verdhë për t'i dalluar nga pjesa tjetër e shoqërisë. Më vonë, ai u bë simbol i heroizmit dhe martirizimit të atyre që vuajtën gjatë Holokaustit.

Në ditët e sotme, Ylli i Davidit është simbol iJudaizmi, i lidhur me mbrojtjen e Zotit. Në një legjendë hebraike, thuhet se Davidi kishte një mburojë me një yll me gjashtë cepa, të bërë me dy trekëndësha të mbivendosur. Edhe pse nuk u përmend në literaturën talmudike, trekëndëshat e dyfishtë kanë disa lidhje në Kabala.

Kryqi

Shumë e shohin kryqin si simbolin qendror të krishterimit sepse ata besojnë se Krishti vdiq në kryq për të shpëtuar të gjithë njerëzit nga mëkatet e tyre. Për ta, ai përfaqëson pasionin e Krishtit, i cili i referohet arrestimit, dënimit dhe ekzekutimit të tij nga autoritetet romake. Disa të krishterë e konsiderojnë atë si një instrument shpëtimi, kështu që ata tregojnë respekt dhe adhurim për simbolin.

Megjithatë, disa emërtime të krishtera nuk e përdorin kryqin dhe ikonografinë e tjera në adhurim. Sipas librit Kryqëzimi në Antikitet , instrumenti i vdekjes së Jezusit sugjeron një copë druri jo dy. Në fakt, termat grekë të përdorur nga shkrimtarët e Biblës kur iu referuan instrumentit mbi të cilin u vra Jezusi ishin stauros dhe xylon , që do të thotë shtyllë drejt dhe një copë druri përkatësisht. Një crux simplex ose një shtyllë e vetme përdorej për ekzekutimin e kriminelëve.

Përdorimi i kryqit si simbol fetar ishte gjithashtu i dukshëm në kohët parakristiane dhe shumë e konsiderojnë atë si një simbol universal për adhurim. Sipas librit Kryqi në ritual, arkitekturë dhe art , aPajisja në formë kryqi simbolizonte gjithashtu perëndinë romake Bacchus, Odin norvegjez, Belin kaldeas dhe Tammuzin babilonas.

Ylli dhe Gjysmëhëna

Shfaqet në flamujt e disa vendeve muslimane, yllin dhe gjysmëhënën simboli përfaqëson besimin islam. Në vitin 1453, turqit pushtuan Kostandinopojën dhe morën flamurin dhe simbolin e qytetit. Thuhet gjithashtu se themeluesi i Perandorisë Osmane kishte një ëndërr të gjysmëhënës, të cilën ai e konsideronte si një ogur të mirë. Më në fund, ai vendosi të mbante gjysmëhënën dhe ta bënte emblemën e dinastisë së tij. Shumë historianë besojnë se kjo ishte origjina e simbolit islamik.

Në kohën e luftërave otomano-hungareze dhe kryqëzatës, ushtritë islame përdorën simbolin e yllit dhe gjysmëhënës për të kundërvënë emblemën e kryqit të ushtrive pushtuese të krishtera, duke bërë që është më shumë politik dhe nacionalist se sa fetar. Historikisht, Islami nuk kishte asnjë simbol, kështu që shumë ende refuzojnë yllin dhe gjysmëhënën si një përfaqësim të besimit të tyre.

Ylli me nëntë cepa

Një nga simbolet e shenjta të Bahá'' në besim , ylli me nëntë cepa përfaqëson nëntë konceptet e hyjnores. Ka një lidhje të shenjtë numerologjike me numrin nëntë, që rrjedh nga numerologjia e lashtë arabe e quajtur Sistemi Abjad . Numri nëntë lidhet me përsosmërinë dhe përfundimin, me gjasë sepse është një numër njëshifror me vlerën më të lartë. Ylli me nëntë cepa oseenneagon mund të ndërtohet me krahë të mbivendosur, ose krahë të fortë.

Lulja e Jetës

Një nga simbolet më të njohura të gjeometrisë së shenjtë, lulja e jetës përfaqëson krijimin dhe rendin logjik të natyrës botë. Shpesh gjendet në disa vende të shenjta në mbarë botën, duke përfshirë Tempullin e Osirisit në Egjipt.

Piktori italian Leonardo da Vinci gjithashtu tregoi interes për lulen e jetës dhe zbuloi se simbole të tjera si spiralja Fibonacci , pesë trupat e ngurtë platonike dhe spiralja e artë ishin brenda simbolit. Është gjithashtu një nga simbolet universale për rritjen dhe zgjimin shpirtëror.

Rrota e mjekësisë

Në kulturën vendase amerikane, rrota e mjekësisë ose rrethi i shenjtë përfaqëson tiparet kozmologjike të universit, katër drejtimet kardinale dhe koncepte të tjera shpirtërore. Thuhet se është nxjerrë nga vëzhgimet parahistorike të natyrës, pasi shumica e elementeve të rrotës ishin në linjë me fenomenet astronomike. Përfundimisht, ajo u përdor për tubime dhe rituale. Në vitet 1800, termi ilaç përdorej për t'iu referuar llojeve të ndryshme të shërimit, qoftë shpirtëror apo fizik.

Pentagrams dhe Pentacles

Ndërsa pentagrami është një pesë yll me majë, pentakulli është një pentagram i vendosur brenda një rrethi. Këto simbole janë lidhur me ceremonitë dhe ritet magjike dhe janë parë si një simbol pozitiv i ndikimit hyjnor. Ata kaneështë e lidhur me harmoninë e të pesë elementëve, raportin e artë, modelet e pesë, dhe lidhje të tjera matematikore.

Historikisht, pentagramet dhe pentakulat u shfaqën në simbolikën e Egjiptit parahistorik, si dhe në ato të babilonasve dhe sumerët. Në Wicca dhe neopaganizmin amerikan, ato përdoren si hijeshi për magji dhe lutje. Në mediat moderne, ato shpesh lidhen me magjinë dhe magjinë dhe u bënë simbol i mbrojtjes kundër së keqes.

Perëndesha e Trefishtë

Lidhur me traditat kelte, greke dhe romake, Simboli perëndeshë e trefishtë përfaqëson konceptin e feminitetit në spiritualitet. Ai përbëhet nga hëna në rritje, hëna e plotë dhe hëna në rënie për të ilustruar tre fazat e jetës së një gruaje të njohura si vajza, nëna dhe kroni.

Vajza përfaqësohet nga hëna në rritje, nëna është simbolizuar nga hëna e plotë, dhe kroni përfaqësohet nga hëna në rënie. Ndërsa hëna në rritje përfaqëson rininë, hëna e plotë lidhet me pjellorinë, pjekurinë dhe rritjen. Së fundi, hëna në rënie simbolizon mençurinë.

Shumë kultura të ndryshme adhuronin hënën si perëndeshë, dhe gratë dhe hëna janë krahasuar prej kohësh. Simboli i trefishtë i perëndeshës mund të përfaqësojë gjithashtu ciklin e pafund të lindjes, jetës, vdekjes dhe rilindjes. Kjo mund të ketë rrjedhur nga besimi se numri 3 është i shenjtë dhe kuptimplotë.

Me pak fjalë

I shenjtësimbolet janë përdorur për të përcjellë spiritualitetin dhe besimet fetare për qindra vjet. Shumë prej tyre janë ndikuar nga kultura, arti, gjuha, apo edhe eksplorimi i simboleve shpirtërore. Ndërsa disa nga këto simbole janë të lidhura ngushtë me kultura ose besime të caktuara, të tjerat janë universale dhe mund të përdoren nga kushdo për të forcuar shpirtin e tij/saj.