Bago nagkaroon ng mga alpabetikong wika, ang mga sinaunang sibilisasyon ay umasa sa pictographic at ideographic na mga simbolo upang kumatawan sa mga lihim na kahulugan, mitolohiya, espirituwalidad, at paniniwala sa relihiyon. Ang ilan sa mga simbolong ito ay nagmula sa, o nauugnay sa, isa't isa, na nagpapakita ng pinagbabatayan na koneksyon ng iba't ibang pananampalataya. Tuklasin natin ang pinakadakilang misteryo ng mga pinakasagradong simbolo sa mundo.

Ang Ankh

Isa sa mga pinakamatandang simbolo sa kultura ng Egypt, ang ankh ay isang simbolo ng buhay at ang susi sa imortalidad. Sa sining ng Egypt, ang mga diyos at pinuno ay inilalarawan na may hawak na simbolo, na nagmumungkahi na ito ay nagsilbing isang susi upang maiwasan ang kamatayan, o kahit na i-unlock ang reinkarnasyon. Sa ilang konteksto, sinasagisag din nito ang banal na karapatang mamuno, dahil ang mga pharaoh ay nakikita bilang buhay na sagisag ng mga diyos.

Mayroon ding mga anting-anting at anting-anting sa mga disenyo ng ankh, na pinaniniwalaan ng mga iskolar na isinusuot upang itaguyod ang kalusugan at pangmatagalan. buhay. Ginamit pa nga ng mga sinaunang Egyptian ang simbolo bilang pagbati upang hilingin sa isang tao ang buhay na walang hanggan. Pagsapit ng 1960s, naging tanyag ang ankh sa Kanluran, dahil sa interes sa espirituwal at mystical na mga tradisyon ng mga sinaunang kultura.

Faravahar

Ang sentrong simbolo ng Zoroastrianism , ang Ang Faravahar ay nag-ugat sa mga sinaunang simbolo ng Egypt at Persian. Pinangalanan ito sa fravashi o mga espiritung tagapag-alaga, na inakalang mga representasyon ng Egyptian at Persian.mga diyos na pinagtibay bilang kanilang diyos na si Ahura Mazda. Ang gitnang bahagi ng simbolo ay nagmula sa Egyptian na may pakpak na araw, na sinamahan ng isang lalaking pigura.

Sa modernong mga interpretasyon, ang Faravahar ay sumasagisag sa balanse sa pagitan ng mga landas ng kaligtasan at pagkawasak, gayundin ang pagkakatugma ng materyal at mga espirituwal na mundo. Habang ang ulo ay kumakatawan sa karunungan at kusang-loob, ang kamay na nakaturo sa itaas ay simbolo ng espirituwal na katuparan. Gayundin, ang gitnang singsing ay sumasagisag sa kawalang-hanggan ng sansinukob at ng kaluluwa.

Dharma Wheel

Sa Budismo, ang dharmachakra o ang gulong ng dharma ay kumakatawan sa landas patungo sa kaliwanagan at sa mga turo ng Buddha . Itinuturing din itong isa sa Eight Auspicious Symbols ng Buddhism. Naniniwala ang mga mananalaysay na ang dharma wheel ay nagmula bilang isang solar na simbolo, dahil ito ay katulad ng mga sinaunang Harappan wheel na simbolo noong mga 2000 hanggang 2500 BCE.

Sa Vedic mysticism, ang gulong ay tinutukoy bilang ang Sudarshana Chakra, ang simbolo ng ang Hindu sun god na si Vishnu at ang kanyang sandata para talunin ang kasamaan. Sa kalaunan, ang simbolo ay dinala sa unang bahagi ng Budismo at naging kilala bilang dharmachakra. Kapansin-pansin din na ang gulong ng dharma ay kahawig ng gulong ng barko, na nagpapaalala sa isa na umiwas patungo sa layunin ng kaliwanagan.

Lotus

Isa sa mga pinakasagradong halaman sa mundo, ang ang lotus ay kumakatawan sa kadalisayan at pagbabago. Ang kakayahan ng bulaklakang lumaki mula sa putik ngunit mananatiling walang bahid ay inihahalintulad sa buhay ng Budista, na hindi naiimpluwensyahan ng karumihan ng materyal na mundo.

Sa sinaunang relihiyong Vedic, ang lotus ay ang simbolo ng paglikha at kawalang-hanggan. Sa Hinduismo, ito ay itinampok sa maraming mandalas at yantra na may iba't ibang simbolikong kahulugan. Halimbawa, ang namumulaklak na bulaklak ay kumakatawan sa kapanganakan o espirituwal na paggising. Sa Japanese Shinto, ang lotus ay sumisimbolo ng renewal o resurrection.

Om Symbol

Sa Hinduism, ang om symbol ay ang tunog ng paglikha, at ang representasyon ng Brahma. Sa maraming mga kasulatang Hindu, inilalarawan ito bilang isang vibration at ang primordial sound ng uniberso. Nararanasan daw ito sa pamamagitan ng pasalita at narinig na tunog ng salita. Dahil ang sagradong tunog ay mahalaga sa meditative awareness, madalas itong binibigkas sa panahon ng yoga, Indian meditation at iba pang anyo ng pagsamba.

Ang karakter na ginamit upang kumatawan sa simbolo ng om ay tinatawag na omkar , na kung saan ay isang yantra o ang visual na representasyon ng isang mantra. Ito ay pinaniniwalaan na ang omkar ay nagmula sa isang sinaunang hieroglyphic na simbolo at nauna pa sa wikang Sanskrit. Kapag ginamit sa mga ritwal, tinutunton ng mga practitioner ang hugis ng simbolo gamit ang kanilang mga mata upang mapahusay ang pokus at pagmumuni-muni.

Swastika

Sa maraming relihiyon sa Silangan, ang swastika ay isang sagrado simbolo na may positibong kahulugan. Ang termino ay nagmula sa Sanskrit svasitka ibig sabihin ay kagalingan o paghahatid ng magandang kapalaran . Sa sinaunang mga teksto ng Vedic, nauugnay ito sa diyos ng Hindu na si Vishnu, gayundin sa apat na potensyal na kapalaran ng kaluluwa ng tao, at sa apat na caste ng lipunang Hindu.

Sa kalaunan, naging makabuluhan ang swastika sa tradisyong Budista. Sa Hilagang Amerika, ginagamit din ito ng mga taga-Navajo bilang simbolo ng relihiyon.

Sa kasamaang palad, ito ay pinagtibay ng Nazi Germany batay sa paniniwalang ang lahing Aryan (mga Indo-European) ay nakahihigit sa lahat ng iba pang lahi. Bilang resulta, ang swastika ay nakikita na ngayon bilang isang simbolo ng poot, pang-aapi, takot at pagpuksa.

Bituin ni David

Ang simbolo ng pananampalatayang Hudyo, ang Bituin ni David Ang ay isang pagtukoy sa hari ng Bibliya. Gayunpaman, ang pinagmulan nito ay walang kinalaman kay Haring David noong ika-10 siglo BCE, at hindi ito orihinal na simbolo ng Hudyo. Noong Middle Ages, ang anim na puntos na bituin na ito ay kilalang-kilala sa sining at arkitektura ngunit walang anumang relihiyosong kahalagahan.

Noong 1357, pinahintulutan ni Charles IV ang mga Hudyo sa Prague na gumamit ng watawat upang kumatawan sa kanilang komunidad, at nagresulta ito sa isang pulang bandila na may Star of David. Sa panahon ng pag-uusig ng Nazi, ang mga Hudyo ay pinilit na magsuot ng dilaw na bituin upang makilala sila mula sa iba pang lipunan. Nang maglaon, naging simbolo ito ng kabayanihan at pagkamartir ng mga nagdusa noong Holocaust.

Sa ngayon, ang Bituin ni David ay simbolo ngHudaismo, na nauugnay sa proteksyon ng Diyos. Sa isang alamat ng mga Hudyo, sinasabing si David ay may kalasag na may anim na puntos na bituin, na gawa sa dalawang magkapatong na tatsulok. Kahit na hindi ito binanggit sa literatura ng Talmudic, ang dalawahang tatsulok ay may ilang mga asosasyon sa Kabbalah.

Ang Krus

Marami ang tumitingin sa krus bilang sentral na simbolo ng Kristiyanismo dahil naniniwala sila na si Kristo ay namatay sa krus upang iligtas ang lahat ng tao sa kanilang mga kasalanan. Para sa kanila, ito ay kumakatawan sa pagsinta ni Kristo, na tumutukoy sa kanyang pag-aresto, paghatol, at pagbitay ng mga awtoridad ng Roma. Itinuturing ito ng ilang Kristiyano bilang instrumento ng kaligtasan, kaya nagpapakita sila ng paggalang at pagsamba sa simbolo.

Gayunpaman, hindi ginagamit ng ilang denominasyong Kristiyano ang krus at iba pang iconography sa pagsamba. Ayon sa aklat na Crucifixion in Antiquity , ang instrumento ng kamatayan ni Jesus ay nagmumungkahi ng isang piraso ng kahoy hindi dalawa. Sa katunayan, ang mga terminong Griego na ginamit ng mga manunulat ng Bibliya kapag tinutukoy ang instrumento kung saan pinatay si Jesus ay stauros at xylon , ibig sabihin ay tuwid na tulos at isang piraso ng kahoy ayon sa pagkakabanggit. Ginamit ang crux simplex o iisang stake para sa pagbitay sa mga kriminal.

Ang paggamit ng krus bilang simbolo ng relihiyon ay maliwanag din noong panahon bago ang Kristiyano, at itinuturing ito ng marami bilang isang unibersal na simbolo para sa pagsamba. Ayon sa aklat na The Cross in Ritual, Architecture, and Art , aAng cruciform device ay sumasagisag din sa Romanong diyos na si Bacchus, ang Norse Odin, ang Chaldean Bel, at ang Babylonian na si Tammuz.

Star and Crescent

Itinampok sa mga bandila ng ilang Muslim na bansa, ang bituin at gasuklay simbolo ay kumakatawan sa pananampalatayang Islam. Noong 1453 CE, sinakop ng mga Turko ang Constantinople at pinagtibay ang watawat at simbolo ng lungsod. Sinasabi rin na ang nagtatag ng Ottoman Empire ay nagkaroon ng pangarap ng isang crescent moon, na itinuturing niyang isang magandang tanda. Sa kalaunan, nagpasya siyang panatilihin ang gasuklay at gawin itong sagisag ng kanyang dinastiya. Maraming mananalaysay ang naniniwala na ito ang pinagmulan ng simbolong Islamiko.

Sa panahon ng Ottoman-Hungarian Wars at Krusada, ginamit ng mga hukbong Islamiko ang bituin at gasuklay na simbolo upang kontrahin ang krus na sagisag ng sumasalakay na mga hukbong Kristiyano, na ginawa ito ay mas pampulitika at nasyonalistiko kaysa sa relihiyon. Sa kasaysayan, ang Islam ay walang simbolo, kaya marami pa rin ang tumatanggi sa bituin at gasuklay bilang representasyon ng kanilang pananampalataya.

Nine-Pointed Star

Isa sa mga sagradong simbolo ng Baha' i faith , ang nine-pointed star ay kumakatawan sa siyam na konsepto ng divine. Mayroon itong sagradong pagkakaugnay ng numerolohikal na may numerong siyam, na nagmula sa sinaunang numerolohiyang Arabe na tinatawag na Abjad System . Ang numerong siyam ay nauugnay sa pagiging perpekto at pagkumpleto, malamang dahil ito ay isang solong digit na numero na may pinakamataas na halaga. Ang nine-pointed star oAng enneagon ay maaaring itayo gamit ang magkakapatong na mga braso, o mga solidong braso.

Ang Bulaklak ng Buhay

Isa sa pinakasikat na sagradong simbolo ng geometry, ang bulaklak ng buhay ay kumakatawan sa paglikha at ang lohikal na pagkakasunud-sunod ng natural mundo. Madalas itong matatagpuan sa ilang sagradong lugar sa buong mundo, kabilang ang The Temple of Osiris sa Egypt.

Nagpakita rin ng interes ang Italyano na pintor na si Leonardo da Vinci sa bulaklak ng buhay, at nalaman na ang iba pang mga simbolo tulad ng Fibonacci spiral , ang limang Platonic solids, at ang golden spiral ay nasa loob ng simbolo. Isa rin ito sa mga unibersal na simbolo para sa espirituwal na paglago at paggising.

The Medicine Wheel

Sa kultura ng Native American, ang medicine wheel o ang sagradong bilog ay kumakatawan sa mga cosmological features ng uniberso, ang apat mga kardinal na direksyon, at iba pang espirituwal na konsepto. Sinasabing ito ay nagmula sa mga sinaunang obserbasyon ng kalikasan, dahil karamihan sa mga elemento ng gulong ay nakahanay sa astronomical phenomena. Sa kalaunan, ginamit ito para sa mga pagtitipon at mga ritwal. Noong 1800s, ginamit ang terminong gamot upang tumukoy sa iba't ibang uri ng pagpapagaling, maging ito ay espirituwal o pisikal.

Mga Pentagram at Pentacle

Habang ang pentagram ay limang -pointed star, ang pentacle ay isang pentagram set sa loob ng isang bilog. Ang mga simbolo na ito ay naiugnay sa mga seremonya at mahiwagang ritwal, at nakita bilang isang positibong simbolo ng banal na impluwensya. Meron silanaiugnay sa pagkakatugma ng lahat ng limang elemento, gintong ratio, mga pattern ng lima, at iba pang mga asosasyong matematika.

Sa kasaysayan, ang mga pentagram at pentacle ay lumitaw sa simbolismo ng sinaunang-panahong Ehipto, gayundin sa mga Babylonians at mga Sumerian. Sa Wicca at American neo-paganism, ginagamit ang mga ito bilang mga anting-anting para sa mga spells at panalangin. Sa modernong media, madalas silang iniuugnay sa pangkukulam at mahika, at naging simbolo ng proteksyon laban sa kasamaan.

Ang Triple Goddess

Nakaugnay sa mga tradisyon ng Celtic, Greek, at Roman, ang Ang simbolo ng triple goddess ay kumakatawan sa konsepto ng pagkababae sa espirituwalidad. Binubuo ito ng waxing moon, full moon, at waning moon upang ilarawan ang tatlong yugto ng buhay ng isang babae na kilala bilang dalaga, ina, at crone.

Ang dalaga ay kinakatawan ng waxing moon, ang ina ay sinasagisag ng buong buwan, at ang crone ay kinakatawan ng waning moon. Habang ang waxing moon ay kumakatawan sa kabataan, ang full moon ay nauugnay sa fertility, maturity at growth. Panghuli, ang waning moon ay sumisimbolo ng karunungan.

Maraming iba't ibang kultura ang sumamba sa buwan bilang isang diyosa, at ang mga babae at ang buwan ay matagal nang inihambing. Ang simbolo ng triple goddess ay maaari ding kumatawan sa walang katapusang cycle ng kapanganakan, buhay, kamatayan, at muling pagsilang. Maaaring nag-ugat ito sa paniniwala na ang numero 3 ay sagrado at makabuluhan.

Sa madaling sabi

Sagradoang mga simbolo ay ginamit upang ihatid ang ispiritwalidad at mga paniniwala sa relihiyon sa loob ng daan-daang taon. Marami sa mga ito ang naimpluwensyahan ng kultura, sining, wika, o kahit na ang paggalugad ng mga espirituwal na simbolo. Bagama't ang ilan sa mga simbolong ito ay malapit na nauugnay sa ilang kultura o pananampalataya, ang iba ay pangkalahatan at maaaring gamitin ng sinuman upang palakasin ang kanyang espirituwalidad.