Prieš atsirandant abėcėlinėms kalboms, senovės civilizacijos rėmėsi piktografiniais ir ideografiniais simboliais, kad perteiktų slaptas reikšmes, mitologiją, dvasingumą ir religinius įsitikinimus. Kai kurie iš šių simbolių yra kilę vienas iš kito arba susiję vienas su kitu, atskleidžiantys esminius skirtingų tikėjimų ryšius. Atskleiskime didžiausias švenčiausių pasaulio simbolių paslaptis.

Ankh

Vienas seniausių Egipto kultūros simbolių ankh yra simbolis Egipto mene dievai ir valdovai buvo vaizduojami su šiuo simboliu, todėl galima manyti, kad jis buvo raktas, padedantis išvengti mirties ar net atrakinantis reinkarnaciją. Kai kuriuose kontekstuose jis taip pat simbolizavo dieviškąją teisę valdyti, nes faraonai buvo laikomi gyvais dievų įsikūnijimais.

Taip pat buvo amuletų ir talismanų, kurie, mokslininkų manymu, buvo nešiojami sveikatai ir ilgam gyvenimui skatinti. Senovės egiptiečiai šį simbolį netgi naudojo kaip pasveikinimą, norėdami palinkėti amžinojo gyvenimo. XX a. septintajame dešimtmetyje, susidomėjus dvasinėmis ir mistinėmis senovės kultūrų tradicijomis, kulkšnys išpopuliarėjo Vakaruose.

Faravahar

Centrinė zoroastrizmo simbolis , Faravaharas kilęs iš senovės egipto ir persijos simbolių. jis buvo pavadintas pagal fravashi arba dvasios sargės, kurios, kaip manyta, buvo egiptiečių ir persų dievų atvaizdai, priimti kaip jų dievas Ahura Mazda. Centrinė simbolio dalis buvo kilusi iš egiptietiškos sparnuotos saulės, kurią lydėjo vyriška figūra.

Šiuolaikinėse interpretacijose Faravaharas simbolizuoja pusiausvyrą tarp išganymo ir sunaikinimo kelių, taip pat materialaus ir dvasinio pasaulių harmoniją. Galva simbolizuoja išmintį ir laisvą valią, o į viršų nukreipta ranka - dvasinį išsipildymą. Be to, centrinis žiedas simbolizuoja visatos ir sielos amžinybę.

Dharmos ratas

Budizme dharmachakra arba dharmos ratas simbolizuoja kelią į nušvitimą ir Budos mokymą. Jis taip pat laikomas vienu iš Aštuoni palankūs simboliai budizmo. Istorikai mano, kad dharmos ratas atsirado kaip saulės simbolis, nes jis panašus į senovinius Harapanų ratų simbolius maždaug 2000-2500 m. pr. m. e.

Vedų misticizme ratas vadinamas Sudaršano čakra - induistų saulės dievo Višnu ir jo ginklo, skirto blogiui nugalėti, simboliu. Ilgainiui šis simbolis persikėlė į ankstyvąjį budizmą ir tapo žinomas kaip dharmačakra. Taip pat pažymėtina, kad dharmos ratas primena laivo ratą, kuris primena, kad reikia judėti link nušvitimo tikslo.

Lotosas

Vienas iš švenčiausių augalų pasaulyje - lotosas Gėlės gebėjimas išaugti iš purvo, bet išlikti nesuteptai prilyginamas budistiniam gyvenimui, kuriam neturi įtakos materialaus pasaulio nešvarumai.

Senovės vedų religijoje lotosas buvo sukūrimo ir amžinybės simbolis. Hinduizme jis įtrauktas į daugybę mandalų ir jantrų, turinčių skirtingas simbolines reikšmes. Pavyzdžiui, žydinti gėlė simbolizuoja gimimą arba dvasinį pabudimą. Japonų šintoizme lotosas simbolizuoja atsinaujinimą arba prisikėlimą.

Om simbolis

Induizme om simbolis tai kūrybos garsas ir Brahmos atvaizdas. Daugelyje hinduizmo raštų jis apibūdinamas kaip vibracija ir pirmapradis visatos garsas. Sakoma, kad jį galima patirti per ištartą ir išgirstą žodį. Kadangi šis šventas garsas reikšmingas meditaciniam suvokimui, jis dažnai giedamas jogos, indiškos meditacijos ir kitų garbinimo formų metu.

Ženklas, naudojamas simboliui om reikšti, vadinamas omkar , kuris yra jantra arba vizualinis mantros atvaizdas. Manoma, kad omkaras kilo iš senovinio hieroglifų simbolio ir atsirado dar prieš sanskrito kalbą. Naudodami jį ritualuose, praktikuojantys žmonės akimis seka simbolio formą, kad sustiprintų susikaupimą ir meditaciją.

Svastika

Daugelyje Rytų religijų svastika yra šventas simbolis, turintis teigiamą reikšmę. Šis terminas kilęs iš sanskrito svasitka tai reiškia, kad gerovė arba nešantis laimę Senovės vedų tekstuose jis siejamas su induistų dievu Višnu, taip pat su keturiais galimais žmogaus sielos likimais ir keturiomis induistų visuomenės kastomis.

Ilgainiui svastika tapo reikšminga budizmo tradicijoje. Šiaurės Amerikoje navahų tauta ją taip pat naudoja kaip religinį simbolį.

Deja, nacistinė Vokietija, tikėdama, kad arijų rasė (indoeuropiečiai) yra pranašesnė už visas kitas rases, ją pritaikė. Todėl dabar svastika laikoma neapykantos, priespaudos, baimės ir naikinimo simboliu.

Dovydo žvaigždė

Žydų tikėjimo simbolis Dovydo žvaigždė yra nuoroda į biblinį karalių. Tačiau jos kilmė neturi nieko bendra su karaliumi Dovydu X a. pr. m. e. ir iš pradžių tai nebuvo žydų simbolis. Viduramžiais ši šešiakampė žvaigždė buvo svarbi mene ir architektūroje, tačiau neturėjo jokios religinės reikšmės.

1357 m. Karolis IV leido Prahos žydams naudoti vėliavą savo bendruomenei reprezentuoti, todėl buvo sukurta raudona vėliava su Dovydo žvaigžde. Nacių persekiojimo laikais žydai buvo priversti nešioti geltoną žvaigždę, kad išsiskirtų iš likusios visuomenės. Vėliau ji tapo Holokausto metu nukentėjusiųjų didvyriškumo ir kankinystės simboliu.

Šiandien Dovydo žvaigždė yra judaizmo simbolis, siejamas su Dievo apsauga. Žydų legendoje sakoma, kad Dovydas turėjo skydą su šešiakampe žvaigžde, sudarytą iš dviejų persidengiančių trikampių. Nors Talmudo literatūroje apie tai neužsimenama, kabaloje dvigubi trikampiai kelia nemažai asociacijų.

Kryžius

Daugelis kryžių laiko pagrindiniu krikščionybės simboliu, nes tiki, kad Kristus mirė ant kryžiaus, kad išgelbėtų visus žmones nuo nuodėmių. Jiems kryžius simbolizuoja Kristaus kančią, kuri susijusi su jo suėmimu, nuteisimu ir egzekucija, įvykdyta Romos valdžios. Kai kurie krikščionys kryžių laiko išganymo priemone, todėl šiam simboliui rodo pagarbą ir garbinimą.

Vis dėlto kai kurios krikščionių konfesijos nenaudoja kryžiaus ir kitos ikonografijos pamaldose. Pasak knygos Nukryžiavimas Antikoje , Jėzaus mirties įrankis yra vienas, o ne du medžio gabalai. Iš tiesų graikiški terminai, kuriuos Biblijos autoriai vartojo kalbėdami apie įrankį, kuriuo buvo nužudytas Jėzus, buvo šie stauros ir xylon , t. y. statmenas stulpas ir medžio gabalas Atitinkamai. Nusikaltėliams vykdyti mirties bausmę buvo naudojamas crux simplex arba vienas kuolas.

Kryžiaus kaip religinio simbolio naudojimas buvo akivaizdus ir ikikrikščioniškais laikais, ir daugelis jį laiko universaliu garbinimo simboliu. Pasak knygos Kryžius rituale, architektūroje ir mene , kryžiaus formos įtaisas taip pat simbolizavo romėnų dievą Bakchą, skandinavų Odiną, chaldėjų Belą ir babiloniečių Tammuzą.

Žvaigždė ir pusmėnulis

Žvaigždės ir pusmėnulio simbolis, vaizduojamas kelių musulmoniškų šalių vėliavose, simbolizuoja islamo tikėjimą. 1453 m. turkai užkariavo Konstantinopolį ir perėmė miesto vėliavą bei simbolį. Taip pat sakoma, kad Osmanų imperijos įkūrėjas sapnavo pusmėnulį, kurį laikė geru ženklu. Galiausiai jis nusprendė pasilikti pusmėnulį ir padaryti jį savo dinastijos emblema.Daugelis istorikų mano, kad būtent iš čia kilo islamo simbolis.

Iki Osmanų-Vengrų karų ir kryžiaus žygių islamo kariuomenės naudojo žvaigždės ir pusmėnulio simbolį, kad priešpriešintų jį įsiveržusių krikščionių kariuomenių kryžiaus emblemai, todėl jis buvo labiau politinis ir nacionalistinis nei religinis. Istoriškai islamas neturėjo jokio simbolio, todėl daugelis iki šiol atmeta žvaigždę ir pusmėnulį kaip savo tikėjimo atvaizdą.

Devynkampė žvaigždė

Vienas iš šventųjų bahajų tikėjimo simboliai , devynkampė žvaigždė simbolizuoja devynias dieviškumo sampratas. ji turi šventą numerologinį ryšį su skaičiumi devyni, kilusį iš senovės arabų numerologijos, vadinamos Abjad sistema . Skaičius devyni siejamas su tobulumu ir išbaigtumu, greičiausiai todėl, kad tai vienaženklis skaičius, turintis didžiausią vertę. Devynkampė žvaigždė arba enneagonas gali būti konstruojamas su persidengiančiomis rankomis arba vientisomis rankomis.

Gyvybės gėlė

Vienas populiariausių šventosios geometrijos simbolių - gyvybės gėlė - simbolizuoja kūriniją ir logišką gamtos pasaulio tvarką. Ji dažnai aptinkama keliose šventose vietose visame pasaulyje, įskaitant Ozyrio šventyklą Egipte.

Gyvybės gėle susidomėjo ir italų dailininkas Leonardas da Vinčis, kuris išsiaiškino, kad joje yra ir kitų simbolių, pavyzdžiui, Fibonačio spiralė, penki Platono kūnai ir aukso spiralė. Tai taip pat vienas iš universalių dvasinio augimo ir pabudimo simbolių.

Medicinos ratas

Amerikos indėnų kultūroje medicinos ratas arba šventasis ratas simbolizuoja kosmologines visatos ypatybes, keturias pasaulio kryptis ir kitas dvasines sąvokas. Teigiama, kad jis atsirado iš priešistorinių gamtos stebėjimų, nes dauguma rato elementų buvo suderinti su astronominiais reiškiniais. Ilgainiui jis pradėtas naudoti susirinkimams ir ritualams. 1800 m,terminas medicina buvo vartojamas kalbant apie įvairių rūšių išgydymą, tiek dvasinį, tiek fizinį.

Pentagramos ir pentagramos

Pentagrama yra penkiakampė žvaigždė, o pentaklis - apskritime esanti pentagrama. Šie simboliai buvo siejami su apeigomis ir magiškomis apeigomis ir laikomi teigiamais dieviškos įtakos simboliais. Jie buvo siejami su visų penkių elementų harmonija, aukso pjūviu, penkiaženkliais ir kitomis matematinėmis asociacijomis.

Istoriškai pentagramos ir pentakliai atsirado priešistorinio Egipto, taip pat babiloniečių ir šumerų simbolikoje. Wicca ir amerikiečių neopagonybėje jie naudojami kaip amuletai burtams ir maldoms. Šiuolaikinėje žiniasklaidoje jie dažnai siejami su raganavimu ir magija ir tapo apsaugos nuo blogio simboliu.

Trijų deivių deivė

Su keltų, graikų ir romėnų tradicijomis susijęs triguba deivė simbolis simbolizuoja moteriškumo sampratą dvasingumo srityje. jį sudaro besileidžiantis, pilnatis ir nykstantis mėnulis, iliustruojantys tris moters gyvenimo etapus, vadinamus mergelės, motinos ir karalaitės.

Mergelę simbolizuoja vaškinis mėnulis, motiną - pilnatis, o karalaitę - nykstantis mėnulis. vaškinis mėnulis simbolizuoja jaunystę, pilnatis siejama su vaisingumu, branda ir augimu. Galiausiai nykstantis mėnulis simbolizuoja išmintį.

Daugybė skirtingų kultūrų garbino mėnulį kaip deivę, o moterys ir mėnulis nuo seno buvo lyginami. Trijų deivių simbolis taip pat gali reikšti nesibaigiantį gimimo, gyvenimo, mirties ir atgimimo ciklą. Tai galėjo atsirasti dėl tikėjimo, kad skaičius 3 yra šventas ir reikšmingas.

Trumpai

Šventieji simboliai jau šimtus metų naudojami dvasingumui ir religiniams įsitikinimams perteikti. Daugeliui jų įtakos turėjo kultūra, menas, kalba ar net dvasinių simbolių tyrinėjimas. Kai kurie iš šių simbolių glaudžiai susiję su tam tikromis kultūromis ar tikėjimais, tačiau kiti yra universalūs ir juos gali naudoti kiekvienas, norėdamas sustiprinti savo dvasingumą.