Foardat d'r alfabetyske talen wiene, fertrouden âlde beskavingen op piktografyske en ideografyske symboalen om geheime betsjuttingen, mytologyen, spiritualiteit en religieuze oertsjûgingen foar te stellen. Guon fan dizze symboalen binne ôflaat fan, of besibbe oan, inoar, reveal de ûnderlizzende ferbinings fan ferskillende leauwen. Litte wy de grutste mystearjes fan 'e hillichste symboalen fan 'e wrâld ûntdekke.

De Ankh

Ien fan 'e âldste symboalen yn 'e Egyptyske kultuer, de ankh is in symboal fan libben en de kaai ta ûnstjerlikens. Yn Egyptyske keunst waarden goaden en hearskers ôfbylde mei it symboal, wat suggerearret dat it tsjinne as in kaai om de dea te foarkommen, of sels reynkarnaasje te ûntsluten. Yn guon konteksten symbolisearre it ek it godlike rjocht om te regearjen, om't farao's waarden sjoen as de libbene belichaming fan goaden.

Der wiene ek amuletten en talismanen yn ankh-ûntwerpen, dy't gelearden leauwe waarden droegen om sûnens en lang te befoarderjen libben. Alde Egyptners brûkten it symboal sels as in groet om immen in ivich libben te winskjen. Tsjin de jierren 1960 waard de ankh populêr yn it Westen, troch belangstelling foar geastlike en mystike tradysjes fan âlde kultueren.

Faravahar

It sintrale symboal fan it Zoroastrisme , de Faravahar hat syn woartels yn âlde Egyptyske en Perzyske symboalen. It waard neamd nei de fravashi of hoedstergeasten, dy't nei alle gedachten de foarstellings wiene fan Egyptyske en Perzyskegoaden dy't oannommen wiene as har god Ahura Mazda. It sintrale diel fan it symboal waard ôflaat fan 'e Egyptyske wjukken sinne, begelaat troch in manlike figuer.

Yn moderne ynterpretaasjes symbolisearret de Faravahar it lykwicht tusken de paden fan heil en ferneatiging, en ek de harmony fan materiaal en geastlike wrâlden. Wylst de holle wiisheid en frije wil foarstelt, is de hân dy't nei boppen wiist symboalysk foar geastlike ferfolling. Ek symbolisearret de sintrale ring de ivichheid fan it universum en de siel.

Dharma Wheel

Yn it boedisme fertsjintwurdiget de dharmachakra of it tsjil fan dharma it paad nei ferljochting en de lear fan 'e Buddha . It wurdt ek beskôge as ien fan 'e Acht geunstige symboalen fan it boeddhisme. Skiedkundigen leauwe dat it dharma-rêd ûntstien is as in sinnesymboal, om't it fergelykber is mei de âlde Harappan-wielsymboalen om 2000 oant 2500 f.Kr. de Hindoe sinnegod Vishnu en syn wapen foar it ferslaan fan it kwea. Uteinlik waard it symboal oerdroegen yn it iere Buddhisme en waard bekend as dharmachakra. It is ek opmerklik dat it dharma-rêd liket op it skipsrêd, wat jin tinkt om nei it doel fan ferljochting te stjoeren.

Lotus

Ien fan 'e hillichste planten yn 'e wrâld, de lotus stiet foar suverens en transformaasje. It fermogen fan 'e blomom út modder te groeien en dochs ûnbevlekt te bliuwen wurdt fergelike mei it boeddhistyske libben, net beynfloede troch de ûnreinens fan 'e materiële wrâld.

Yn 'e âlde Vedyske religy wie de lotus it symboal fan skepping en ivichheid. Yn it hindoeïsme is it te sjen yn in protte mandala's en yantra's mei ferskate symboalyske betsjuttingen. Bygelyks, de bloeiende blom stiet foar berte of geastlik wekkerjen. Yn it Japansk Shinto symbolisearret de lotus fernijing of opstanning.

Om Symbol

Yn it hindoeïsme is it om-symboal it lûd fan 'e skepping, en de foarstelling fan Brahma. Yn in protte Hindoe-geskriften wurdt it beskreaun as in trilling en it primordiale lûd fan it universum. It wurdt sein dat it wurdt belibbe troch it sprutsen en hearde lûd fan it wurd. Om't it hillige lûd wichtich is foar meditatyf bewustwêzen, wurdt it faak songen tidens joga, Yndiaanske meditaasje en oare foarmen fan oanbidding.

It karakter dat brûkt wurdt om it om-symboal foar te stellen hjit omkar , dat is in yantra of de fisuele foarstelling fan in mantra. It wurdt leaud dat de omkar ûntstie út in âld hiëroglyfysk symboal en sels foarôfgeand oan 'e Sanskryttaal. Wannear't brûkt wurdt yn rituelen, tracearje praktiken de foarm fan it symboal mei har eagen om fokus en meditaasje te ferbetterjen.

Swastika

Yn in protte easterske religys is de swastika in hillich symboal mei positive betsjuttingen. De term is ôflaat fan it Sanskryt svasitka dat betsjut wolwêzen of gelok oerbringe . Yn âlde Vedyske teksten is it ferbûn mei de Hindoe-god Vishnu, lykas de fjouwer potinsjele needlots fan 'e minsklike siel, en de fjouwer kasten fan' e Hindoe-maatskippij.

Unteinlik waard de swastika wichtich yn 'e boeddhistyske tradysje. Yn Noard-Amearika brûke de Navajo's it ek as in religieus symboal.

Spitigernôch waard it oannommen troch Nazi-Dútslân op grûn fan it leauwen dat it Aryske ras (Yndo-Jeropeeske minsken) superieur wie oan alle oare rassen. Dêrtroch wurdt it swastika no sjoen as in symboal fan haat, ûnderdrukking, eangst en útroeging.

Davidstjer

It symboal fan it Joadske leauwen, de Davidstjer is in ferwizing nei de bibelske kening. De oarsprong hat lykwols neat te meitsjen mei kening David yn 'e 10e ieu f.Kr., en it wie net oarspronklik in joadsk symboal. Yn 'e midsiuwen wie dizze seispuntige stjer prominint yn 'e keunst en arsjitektuer, mar hie gjin religieuze betsjutting.

Yn 1357 joech Karel IV de Joaden yn Praach tastimming om in flagge te brûken om harren foar te stellen mienskip, en it resultearre yn in reade flagge mei de Star of David. Yn 'e tiid fan' e nazi-ferfolging waarden joaden twongen om in giele stjer te dragen om har te ûnderskieden fan 'e rest fan' e maatskippij. Letter waard it in symboal fan heroïsme en martlerdom fan dyjingen dy't lijen ûnder de Holocaust.

Tsjintwurdich is de Davidsstjer it symboal fanJoadendom, ferbûn mei Gods beskerming. Yn in Joadske leginde wurdt sein dat David in skyld hie mei in seispuntige stjer, makke mei twa oerlappende trijehoeken. Ek al waard it net neamd yn Talmoedyske literatuer, de dûbele trijehoeken hawwe ferskate assosjaasjes yn Kabbalah.

It krús

In protte sjogge it krús as it sintrale symboal fan it kristendom, om't se leauwe dat Kristus stoarn is. oan it krús om alle minsken te rêden fan har sûnden. Foar harren stiet it foar de passy fan Kristus, dy't ferwiist nei syn arrestaasje, oertsjûging en eksekúsje troch Romeinske autoriteiten. Guon kristenen beskôgje it as in ynstrumint fan heil, sadat se respekt en oanbidding sjen litte foar it symboal.

Dochs brûke guon kristlike denominaasjes it krús en oare ikonografy net yn 'e oanbidding. Neffens it boek Crucifixion in Antiquity suggerearret it ynstrumint fan Jezus syn dea ien stik hout net twa. Yn feite wiene de Grykske termen dy't troch bibelskriuwers brûkten as se ferwize nei it ynstrumint wêrop Jezus waard fermoarde, stauros en xylon , wat betsjut oprjochte stek en respektivelik in stik hout . Foar de eksekúsje fan kriminelen waard in crux simplex of in inkeld stek brûkt.

It brûken fan it krús as religieus symboal wie ek dúdlik yn de foarkristlike tiid, en in protte beskôgje it as in universeel symboal foar oanbidding. Neffens it boek The Cross in Ritual, Architecture, and Art , akrúsfoarmige apparaat symbolisearre ek de Romeinske god Bacchus, de Noarske Odin, de Chaldean Bel, en de Babyloanyske Tammuz.

Star and Crescent

Featured op de flaggen fan ferskate moslimlannen, de stjer en heale maan symboal stiet foar it islamityske leauwen. Yn 1453 CE feroveren de Turken Konstantinopel en namen de flagge en symboal fan 'e stêd oan. It wurdt ek sein dat de stifter fan it Ottomaanske Ryk in dream hie fan in heale moanne, dy't hy beskôge as in goed foarteken. Uteinlik besleat hy de heale heale moanne te hâlden en it it embleem fan syn dynasty te meitsjen. In protte histoarisy leauwe dat dit de oarsprong wie fan it islamityske symboal.

Tsjin 'e tiid fan 'e Osmaansk-Hongaarske oarloggen en krústocht brûkten islamityske legers it symboal fan 'e stjer en heale heale om it krúsembleem fan ynfallende kristlike legers te tsjinjen, wêrtroch't it mear polityk en nasjonalistysk as religieus. Histoarysk hie de islam gjin symboal, sadat in protte noch altyd de stjer en de heale maan ôfwize as in foarstelling fan har leauwen.

Njoggenpuntige stjer

Ien fan 'e hillige symboalen fan 'e Baha' i leauwe , de njoggenpuntige stjer stiet foar de njoggen begripen fan it godlike. It hat in hillige numerologyske assosjaasje mei it nûmer njoggen, ôflaat fan âlde Arabyske numerology neamd it Abjad System . It nûmer njoggen is ferbûn mei folsleinens en foltôging, wierskynlik om't it in single-digit nûmer is mei de heechste wearde. De njoggenpuntige stjer ofenneagon kin konstruearre wurde mei oerlappende earms, of solide earms.

De Flower of Life

Ien fan 'e populêrste symboalen fan' e hillige geometry, de blom fan it libben fertsjintwurdiget skepping en de logyske folchoarder fan 'e natuerlike wrâld. It wurdt faak fûn op ferskate hillige plakken om 'e wrâld, wêrûnder The Temple of Osiris yn Egypte.

De Italjaanske skilder Leonardo da Vinci liet ek ynteresse sjen yn 'e blom fan it libben, en fûn út dat oare symboalen lykas de Fibonacci-spiraal , de fiif Platoanyske fêste stoffen, en de gouden spiraal wiene binnen it symboal. It is ek ien fan 'e universele symboalen foar geastlike groei en wekkerjen.

The Medicine Wheel

Yn 'e Native American kultuer fertsjintwurdiget it medisinenrad as de hillige sirkel de kosmologyske skaaimerken fan it universum, de fjouwer kardinale rjochtingen, en oare geastlike begripen. It wurdt sein dat it ôflaat is fan prehistoaryske waarnimmings fan 'e natuer, om't de measte eleminten fan it tsjil ôfstimd wiene mei astronomyske ferskynsels. Uteinlik waard it brûkt foar gearkomsten en rituelen. Yn 'e 1800's waard de term medisyn brûkt om te ferwizen nei ferskate soarten genêzen, itsij geastlik as fysyk.

Pentagrams and Pentakles

Wylst it pentagram in fiif is -pointed star, de pentacle is in pentagram set binnen in sirkel. Dizze symboalen binne keppele oan seremoanjes en magyske riten, en sjoen as in posityf symboal fan godlike ynfloed. Sy hawwekeppele is oan de harmony fan alle fiif eleminten, gouden ferhâlding, de patroanen fan fiif, en oare wiskundige assosjaasjes.

Histoarysk ferskynden pentagrammen en pentakels yn 'e symbolyk fan it prehistoaryske Egypte, lykas yn dy fan 'e Babyloniërs en Sumeriërs. Yn Wicca en Amerikaanske neo-heidendom wurde se brûkt as sjarmes foar spreuken en gebeden. Yn 'e moderne media wurde se faak ferbûn mei hekserij en magy, en waarden se in symboal fan beskerming tsjin it kwea.

The Triple Goddess

Keppele oan Keltyske, Grykske en Romeinske tradysjes, de trije goadinne symboal stiet foar it konsept fan froulikens yn spiritualiteit. It bestiet út de waaksende moanne, folle moanne en ôfnimmende moanne om de trije stadia fan it libben fan in frou te yllustrearjen, bekend as de faam, mem en kroan.

De faam wurdt fertsjintwurdige troch de waaksende moanne, de mem is symbolisearre troch de folle moanne, en de kroan wurdt fertsjintwurdige troch de ôfnimmende moanne. Wylst de waaksende moanne de jeugd fertsjintwurdiget, wurdt de folle moanne ferbûn mei fruchtberens, folwoeksenens en groei. As lêste, de ôfnimmende moanne symbolisearret wiisheid.

In protte ferskillende kultueren oanbidden de moanne as in goadinne, en froulju en de moanne binne al lang ferlike. It trijefâldige goadinnesymboal kin ek de einleaze syklus fan berte, libben, dea en werberte fertsjintwurdigje. Dit kin fuortkomme út it leauwen dat it nûmer 3 hillich en sinfol is.

In koarte

Sacredsymboalen binne brûkt om spiritualiteit en religieuze oertsjûgingen foar hûnderten jierren oer te bringen. In protte fan dy binne beynfloede troch kultuer, keunst, taal, of sels de ferkenning fan geastlike symboalen. Wylst guon fan dizze symboalen nau ferbûn binne mei bepaalde kultueren of leauwen, oaren binne universele en kinne troch elkenien brûkt wurde om syn of har spiritualiteit te fersterkjen.