Antes de que existieran los lenguajes alfabéticos, las antiguas civilizaciones se apoyaban en símbolos pictográficos e ideográficos para representar significados secretos, mitologías, espiritualidad y creencias religiosas. Algunos de estos símbolos se derivan o se relacionan entre sí, revelando las conexiones subyacentes de los diferentes credos. Descubramos los mayores misterios de los símbolos más sagrados del mundo.

El Ankh

Uno de los símbolos más antiguos de la cultura egipcia, el ankh es un símbolo En el arte egipcio, los dioses y los gobernantes eran representados sosteniendo el símbolo, lo que sugiere que servía como llave para evitar la muerte, o incluso para desbloquear la reencarnación. En algunos contextos, también simbolizaba el derecho divino a gobernar, ya que los faraones eran vistos como la encarnación viva de los dioses.

También había amuletos y talismanes con diseños de ankh, que los estudiosos creen que se llevaban para promover la salud y la larga vida. Los antiguos egipcios incluso utilizaban el símbolo como saludo para desear a alguien una vida eterna. En la década de 1960, el ankh se hizo popular en Occidente, debido al interés por las tradiciones espirituales y místicas de las culturas antiguas.

Faravahar

El centro símbolo del zoroastrismo El Faravahar tiene sus raíces en los antiguos símbolos egipcios y persas. fravashi o espíritus guardianes, que se creía que eran las representaciones de los dioses egipcios y persas que habían adoptado como su dios Ahura Mazda. La parte central del símbolo derivaba del sol alado egipcio, acompañado de una figura masculina.

En las interpretaciones modernas, el Faravahar simboliza el equilibrio entre los caminos de la salvación y la destrucción, así como la armonía de los mundos material y espiritual. Mientras que la cabeza representa la sabiduría y el libre albedrío, la mano que apunta hacia arriba simboliza la realización espiritual. Además, el anillo central simboliza la eternidad del universo y del alma.

Rueda del Dharma

En el budismo, el dharmachakra o la rueda del dharma representa el camino hacia la iluminación y las enseñanzas de Buda. También se considera uno de los Ocho símbolos auspiciosos Los historiadores creen que la rueda del dharma se originó como un símbolo solar, ya que es similar a los antiguos símbolos de la rueda Harappan alrededor de 2000 a 2500 a.C.

En el misticismo védico, la rueda se conoce como Sudarshana Chakra, el símbolo del dios hindú del sol Vishnu y su arma para derrotar al mal. Con el tiempo, el símbolo se trasladó al budismo primitivo y se conoció como dharmachakra. También es notable que la rueda del dharma se asemeje a la rueda de un barco, que recuerda que hay que dirigirse hacia la meta de la iluminación.

Loto

Una de las plantas más sagradas del mundo, la loto representa la pureza y la transformación. La capacidad de la flor de crecer en el barro sin mancharse se asemeja a la vida budista, no influenciada por la impureza del mundo material.

En la antigua religión védica, el loto era el símbolo de la creación y la eternidad. En el hinduismo, aparece en muchos mandalas y yantras con diferentes significados simbólicos. Por ejemplo, la flor floreciente representa el nacimiento o el despertar espiritual. En el sintoísmo japonés, el loto simboliza la renovación o la resurrección.

Símbolo Om

En el hinduismo, el símbolo om es el sonido de la creación y la representación de Brahma. En muchos escritos hindúes, se describe como una vibración y el sonido primordial del universo. Se dice que se experimenta a través del sonido hablado y escuchado de la palabra. Dado que el sonido sagrado es significativo para la conciencia meditativa, a menudo se canta durante el yoga, la meditación india y otras formas de culto.

El carácter utilizado para representar el símbolo om se llama omkar Se cree que el omkar tiene su origen en un antiguo símbolo jeroglífico e incluso es anterior a la lengua sánscrita. Cuando se utiliza en los rituales, los practicantes trazan la forma del símbolo con los ojos para mejorar la concentración y la meditación.

Esvástica

En muchas religiones orientales, el la esvástica es un símbolo sagrado con significados positivos. El término deriva del sánscrito svasitka es decir bienestar o que transmite buena suerte En los antiguos textos védicos, se asocia con el dios hindú Vishnu, así como con los cuatro destinos potenciales del alma humana y las cuatro castas de la sociedad hindú.

Con el tiempo, la esvástica adquirió importancia en la tradición budista. En Norteamérica, el pueblo navajo también la utiliza como símbolo religioso.

Desgraciadamente, fue adoptada por la Alemania nazi basándose en la creencia de que la raza aria (pueblo indoeuropeo) era superior a todas las demás razas. Como resultado, la esvástica se considera ahora un símbolo de odio, opresión, miedo y exterminio.

Estrella de David

El símbolo de la fe judía, el Estrella de David es una referencia al rey bíblico. Sin embargo, su origen no tiene nada que ver con el rey David en el siglo X a.C., y no fue originalmente un símbolo judío. Durante la Edad Media, esta estrella de seis puntas era prominente en el arte y la arquitectura, pero no tenía ningún significado religioso.

En 1357, Carlos IV dio permiso a los judíos de Praga para utilizar una bandera que representara a su comunidad, y el resultado fue una bandera roja con la estrella de David. En la época de la persecución nazi, los judíos se vieron obligados a llevar una estrella amarilla para distinguirse del resto de la sociedad. Más tarde, se convirtió en un símbolo de heroísmo y martirio de los que sufrieron durante el Holocausto.

Hoy en día, la estrella de David es el símbolo del judaísmo, asociado a la protección de Dios. En una leyenda judía, se dice que David tenía un escudo con una estrella de seis puntas, hecha con dos triángulos superpuestos. Aunque no se menciona en la literatura talmúdica, los triángulos duales tienen varias asociaciones en la Cábala.

La Cruz

Muchos ven la cruz como el símbolo central del cristianismo porque creen que Cristo murió en la cruz para salvar a todas las personas de sus pecados. Para ellos, representa la pasión de Cristo, que se refiere a su arresto, condena y ejecución por parte de las autoridades romanas. Algunos cristianos la consideran un instrumento de salvación, por lo que muestran respeto y adoración por el símbolo.

Sin embargo, algunas denominaciones cristianas no utilizan la cruz y otras iconografías en el culto. Según el libro La crucifixión en la Antigüedad De hecho, los términos griegos utilizados por los escritores bíblicos para referirse al instrumento en el que fue asesinado Jesús fueron estauros y xylon , lo que significa estaca vertical y un trozo de madera Para la ejecución de los criminales se utilizaba un crux simplex o una sola estaca.

El uso de la cruz como símbolo religioso también era evidente en la época precristiana, y muchos la consideran un símbolo universal de culto. Según el libro La Cruz en el Ritual, la Arquitectura y el Arte El dispositivo cruciforme también simbolizaba al dios romano Baco, al nórdico Odín, al caldeo Bel y al babilónico Tammuz.

Estrella y Media Luna

El símbolo de la estrella y la media luna, que aparece en las banderas de varios países musulmanes, representa la fe islámica. En 1453, los turcos conquistaron Constantinopla y adoptaron la bandera y el símbolo de la ciudad. También se dice que el fundador del Imperio Otomano soñó con una luna creciente, que consideró un buen augurio. Finalmente, decidió conservar la media luna y convertirla en el emblema de su dinastía.Muchos historiadores creen que este fue el origen del símbolo islámico.

En la época de las guerras otomano-húngaras y de las cruzadas, los ejércitos islámicos utilizaban el símbolo de la estrella y la media luna para contrarrestar el emblema de la cruz de los ejércitos cristianos invasores, lo que lo hacía más político y nacionalista que religioso. Históricamente, el Islam no tenía ningún símbolo, por lo que muchos siguen rechazando la estrella y la media luna como representación de su fe.

Estrella de nueve puntas

Uno de los sagrados símbolos de la fe bahá'í La estrella de nueve puntas representa los nueve conceptos de lo divino. Tiene una asociación numerológica sagrada con el número nueve, derivada de la antigua numerología árabe llamada Sistema Abjad El número nueve se asocia con la perfección y la culminación, probablemente porque es un número de un solo dígito con el valor más alto. La estrella de nueve puntas o eneágono puede construirse con brazos superpuestos, o con brazos sólidos.

La flor de la vida

La flor de la vida, uno de los símbolos más populares de la geometría sagrada, representa la creación y el orden lógico del mundo natural. Suele encontrarse en varios lugares sagrados de todo el mundo, como el Templo de Osiris en Egipto.

El pintor italiano Leonardo da Vinci también se interesó por la flor de la vida, y descubrió que en ella se encontraban otros símbolos como la espiral de Fibonacci, los cinco sólidos platónicos y la espiral dorada. También es uno de los símbolos universales del crecimiento y el despertar espiritual.

La rueda de la medicina

En la cultura de los nativos americanos, la rueda medicinal o el círculo sagrado representa las características cosmológicas del universo, los cuatro puntos cardinales y otros conceptos espirituales. Se dice que se derivó de las observaciones prehistóricas de la naturaleza, ya que la mayoría de los elementos de la rueda estaban alineados con los fenómenos astronómicos. Con el tiempo, se utilizó para reuniones y rituales. En el siglo XIX,el término medicina se utilizaba para referirse a varios tipos de curación, ya sea espiritual o física.

Pentagramas y pentáculos

Mientras que el pentagrama es una estrella de cinco puntas, el pentáculo es un pentagrama situado dentro de un círculo. Estos símbolos se han vinculado a ceremonias y ritos mágicos, y se han visto como un símbolo positivo de la influencia divina. Se han relacionado con la armonía de los cinco elementos, la proporción áurea, los patrones del cinco y otras asociaciones matemáticas.

Históricamente, los pentagramas y los pentáculos aparecían en la simbología del Egipto prehistórico, así como en la de los babilonios y los sumerios. En la Wicca y el neopaganismo americano, se utilizan como amuletos para los hechizos y las oraciones. En los medios de comunicación modernos, se asocian a menudo con la brujería y la magia, y se convirtieron en un símbolo de protección contra el mal.

La triple diosa

Vinculado a las tradiciones celtas, griegas y romanas, el triple diosa El símbolo representa el concepto de feminidad en la espiritualidad. Consiste en la luna creciente, la luna llena y la luna menguante para ilustrar las tres etapas de la vida de una mujer conocidas como la doncella, la madre y la arpía.

La doncella está representada por la luna creciente, la madre está simbolizada por la luna llena y la arpía está representada por la luna menguante. Mientras que la luna creciente representa la juventud, la luna llena se asocia con la fertilidad, la madurez y el crecimiento. Por último, la luna menguante simboliza la sabiduría.

Muchas culturas diferentes adoraban a la luna como diosa, y las mujeres y la luna han sido comparadas durante mucho tiempo. El símbolo de la triple diosa también puede representar el ciclo interminable del nacimiento, la vida, la muerte y el renacimiento. Esto puede haber surgido de la creencia de que el número 3 es sagrado y significativo.

En resumen

Los símbolos sagrados se han utilizado para transmitir la espiritualidad y las creencias religiosas desde hace cientos de años. Aunque algunos de estos símbolos están estrechamente asociados a determinadas culturas o creencias, otros son universales y pueden ser utilizados por cualquier persona para reforzar su espiritualidad.