فہرست کا خانہ
موت ایک ٹھوس طاقت کے طور پر قدیم ترین انسانی تصورات میں سے ایک ہے۔ اس کے بارے میں سوچا جاتا ہے وہ روح جو مخصوص انسانی روحوں کو ان کے بعد کی زندگی میں سفر کے لیے چنتی ہے۔ موت کیا ہے اور کون ہے اس کے بارے میں بہت سے تصورات موجود ہیں، لیکن یہ ثقافت اور مذہب کے لحاظ سے بہت مختلف ہوتے ہیں۔
ہر مذہب اور افسانوں کی موت کے بارے میں اپنی اپنی رائے ہوتی ہے، جس میں مختلف روحوں، دیوتاؤں اور موت کی شکلیں ہیں۔ یہ مضمون مختلف مذاہب میں موت سے منسلک اعداد و شمار کا ایک مختصر جائزہ فراہم کرے گا۔ آپ موت کے فرشتے ، موت کے دیوتا، اور گریم ریپر کے بارے میں بھی پڑھ سکتے ہیں، جن کا ذکر الگ الگ مضامین میں کیا گیا ہے۔
موت کے فرشتوں کے مشرکانہ ورژن
2 نیچے دی گئی فہرست میں مخصوص مخلوقات ہیں جو زندگیوں کو ختم کر سکتے ہیں اور روحوں کو بعد کی زندگی میں لے جا سکتے ہیں۔Celtic/Welsh
The Morrigan
قدیم سیلٹس سکاٹ لینڈ، آئرلینڈ اور برطانیہ کے لوگ تھے جو فرانس اور اسپین کے بیرونی کناروں تک پھیلے ہوئے تھے۔ وہ ایک بعد کی زندگی پر یقین رکھتے تھے جو اس کی توسیع معلوم ہوتی تھی۔ لیکن بہت سے سیلٹک جنازے کے طریقے عیسائی تعلیمات کے ساتھ جڑے ہوئے ہیں۔
کیلٹس موت سے نہیں ڈرتے تھے۔ انہوں نے آخری رسومات منعقد کیں جو روح کے دوسرے دنیا میں سفر کی عکاسی کرتی تھیں۔ یہ پریوں جیسی شخصیات کے ارد گرد کئی افسانوں میں واضح ہے،leprechauns, and elves.
Ankou
Ankou (an-koo) موت کا ایک مرثیہ ہے جو ویلش، آئرش، برطانوی اور لوگوں میں مردہ جمع کرنے آتا ہے۔ نارمنز مردہ کے بادشاہ کے طور پر جانا جاتا ہے، یہ وہ نام بھی ہے جو سال کے دوران پارش میں مرنے والے پہلے شخص کو دیا جاتا ہے۔ اگلے سال کے دوران، وہ مرنے والوں کو بلانے اور ان کی روحوں کو جمع کرنے کا فرض سنبھالتا ہے۔ اس کا مطلب ہے کہ ہر سال، ہر پارش کا اپنا ایک Ankou ہوتا ہے۔
اکثر ایک لمبی چوڑی کنڈی والی ٹوپی اور لمبے سفید بالوں والی لمبے کنکال کی شکل میں دیکھا جاتا ہے، Ankou کا سر اللو کا ہوتا ہے جو 360 ڈگری کا رخ کر سکتا ہے۔ اس کی گردن پر. انکو ایک سپیکٹرل کارٹ چلاتا ہے جس کے ساتھ دو بھوت جیسی شخصیات ہوتی ہیں، جو موت کے لیے مقیم لوگوں کے گھروں پر رک جاتی ہیں۔ جب انکو ظاہر ہوتا ہے، لوگ یا تو بھوت کی شکل دیکھتے ہیں یا کوئی گانا، روتے ہوئے، یا چیختا ہوا الّو سنتے ہیں۔
بنشیز
آئرش سیلٹس میں سے قدیم ترین بنشیوں کا ریکارڈ آٹھویں صدی عیسوی کا ہے۔ یہ خوفناک چہرے، لمبے بالوں اور خوفناک چیخ کے ساتھ موت کی طرف جانے والی خواتین ہیں۔
تاہم، کچھ افسانے یہ بیان کرتے ہیں کہ بنشیز کس طرح کسی شخص کو خودکشی یا پاگل پن کی طرف لے جا کر قتل میں خوش ہوتی ہیں۔ اگر زندہ شخص بنشی کو دیکھتا ہے، تو وہ بادل یا دھند میں غائب ہو جاتا ہے جس کی آواز کسی بہت بڑے پرندے کی طرح اپنے پر پھڑپھڑاتی ہے۔
موریگن/موریگو
بہت سے دیوتاؤں میں سے سیلٹک افسانوں میں، دیموریگن سب سے زیادہ خوفناک ہے جس کے نام کا ترجمہ "فینٹم کوئین" یا "عظیم دیوی" ہے۔ یا تو ایک دیوی کے طور پر بیان کیا گیا ہے یا تین بہنوں کے ایک گروپ کے طور پر، وہ تین شکلوں کے ساتھ ایک شیپ شفٹر ہے: کوا/کوا، اییل، یا بھیڑیا۔ آثار قدیمہ کے نتائج کے مطابق، موریگن کے پہلے ریکارڈ کی تاریخ 750 قبل مسیح ہے۔
اپنے کوّے یا کوے کی شکل میں، وہ میدان جنگ میں جنگجوؤں کی قسمت کا فیصلہ اپنے منتخب کردہ کپڑوں اور زرہ بکتر کو خون میں نہلا کر کرتی ہے۔ جو لوگ مریں گے وہ اسے پہلے سے ایسا کرتے ہوئے دیکھیں گے۔ اس کے بعد وہ آخرت کے لیے روحوں کو جمع کرتی ہے۔ کچھ افسانے اسے بنشیوں سے تشبیہ دیتے ہیں۔
مصری
Anubis
قدیم مصر میں سینکڑوں دیوتا ہیں۔ موت، لیکن زیادہ تر اس سے متعلق ہے کہ ایک شخص انڈرورلڈ میں داخل ہونے کے بعد کیا ہوتا ہے۔ Osiris، Nephthys، اور Seth سبھی موت کے دیوتا ہیں، لیکن صرف اس وقت کردار ادا کرتے ہیں جب روح ماعات کے فیصلے سے گزرتی ہے۔
Osiris
Osiris زندگی، موت اور قیامت کا مصری دیوتا ہے۔ اس کی علامتوں میں سے ایک گوج ہے جو ممیوں کو لپیٹنے کے لیے استعمال کیا جاتا ہے، جو انڈرورلڈ کے دیوتا اور مقتول کے مرکزی جج کے طور پر اس کے کردار کی نشاندہی کرتا ہے۔
Anubis
Anubis ، گیدڑ کے سر والا دیوتا، مصری دیوتاؤں میں سے ایک قدیم ترین دیوتا ہے اور پرانی بادشاہی کے دوران موت اور بعد کی زندگی کا سب سے اہم دیوتا تھا۔ تاہم، مڈل کنگڈم کے وقت تک، اس کی جگہ اوسیرس نے لے لی۔ ان کا کردار رہنمائی کرنا تھا۔انڈرورلڈ میں ہلاک اور فیصلے کے عمل میں مدد. وہ قبروں کا محافظ بھی تھا Nekhbet کو جو چیز خاص بناتی ہے وہ یہ ہے کہ وہ موت اور پیدائش دونوں پر حکمرانی کرتی ہے۔ یہ گدھ دیوی اس وقت موجود ہوتی ہے جب کوئی شخص پیدا ہوتا ہے اور وہ آخری چیز جسے کوئی شخص مرنے سے پہلے دیکھتا ہے۔ وہ انڈر ورلڈ میں داخل ہونے سے پہلے تحفظ فراہم کرتی ہے۔ Nekhbet نے مرنے والے بادشاہوں اور غیر شاہی مرنے والوں کی حفاظت کی۔
Etruscan
Vanth in a Fresco. پبلک ڈومین۔
قدیم Etruscans ایک دلچسپ اور پراسرار لوگ ہیں۔ وہ نہ صرف اپنے وکندریقرت مساوات پر مبنی معاشرے کے لیے غیر معمولی تھے، بلکہ انھوں نے موت کی قدر بھی مصریوں کی طرح کی۔ مذہب ایک غالب خصوصیت تھا اور موت کے ارد گرد کی رسومات کے ارد گرد ایک قریبی جنون تھا. لیکن چونکہ بہت کم معلومات دستیاب ہیں، اس لیے اس بات کا تعین کرنا مشکل ہے کہ ان کے دیوتاؤں کے کیا کردار صحیح معنوں میں تھے جیسے بڑے پروں، گدھ کی چونچ، گدھے کے کان اور بالوں کے لیے سانپ کے ساتھ مکمل خصوصیات۔ ٹچولچا کی سب سے قابل ذکر کہانی میں یونانی ہیرو تھیسس شامل ہے۔
جب انڈرورلڈ پر چھاپہ مارنے کی کوشش کی جاتی ہے، توچولچا تھیسس کو داڑھی والے سانپ سے ڈراتا ہے۔ وہ فراموشی کی کرسی میں پھنس گیا اور بعد میں تھا۔Heracles کی طرف سے بچایا. جب اس تناظر میں دیکھا جائے تو، توچلچا بنشی کی طرح موت کا فرشتہ ہے، جو اپنے متاثرین کو خوفزدہ کرتا ہے۔
وانتھ
300 قبل مسیح کا ایک ایٹرسکن مقبرہ دکھایا گیا ہے۔ پروں والی عورت جس کا چہرہ سخت اور سیاہ ہے دروازے کے ساتھ۔ یہ وانتھ ہے، ایک خاتون شیطان جو Etruscan انڈرورلڈ میں رہتی ہے۔ وہ اکثر اس وقت موجود ہوتی ہے جب کوئی فرد مرنے والا ہوتا ہے۔
وانتھ کے پاس چابیوں کا ایک بڑا سیٹ، اپنے دائیں بازو کے گرد ایک سانپ اور ایک روشن ٹارچ ہوتی ہے۔ بالکل اسی طرح جیسے مصری افسانوں میں Nekhbet کے ساتھ، وانتھ کا مرنے سے پہلے آخری چیز ہونے میں ایک قابل رحم کردار ہے۔ اس بات پر منحصر ہے کہ فرد کس طرح زندہ رہا، وہ اپنے علاج میں خیر خواہ یا بدتمیزی کرے گی۔
یونانی
2> قدیم یونانیوں میں موت ایک سخت شخصیت تھی۔ وہ تدفین کی رسومات کے سخت نسخے پر یقین رکھتے تھے جس پر عمل کرنا ضروری ہے۔ اگر نہیں، تو روح ابد تک دریائے Styx کے کنارے بھٹکتی رہے گی۔ قدیم یونانیوں کے لیے، اس طرح کی قسمت خوفناک ہے، لیکن اگر کوئی شخص غلط یا بدکار تھا، تو فیوریس جیسی مخلوق روح کو لفٹ دے کر خوش ہوتی تھی۔
سائرن
اپنے میٹھے گیت کے ساتھ ملاحوں کو اپنی موت کی طرف مائل کرنا، سائرنز قدیم یونانی افسانوں میں موت کی علامت ہیں۔ یہ آدھے پرندے تھے نصف عورتیں چٹانی چٹانوں اور سمندر کے دشوار گزار، پرتشدد علاقوں کے قریب رہیں گی۔ دوسرے ورژن میں، سائرن ہیں۔mermaids کے طور پر دکھایا گیا ہے. سائرن کے بارے میں بہت سی کہانیاں بکھری پڑی ہیں۔
تھاناٹوس
یونانیوں نے لفظی طور پر موت کو دیوتا تھاناٹوس کے طور پر پیش کیا، جو ایک سائیکوپمپ کے طور پر کام کرتا ہے اور دریائے Styx تک مردہ، جہاں سے وہ Chiron کے بجر پر سوار ہوں گے۔
Thanatos یا تو داڑھی والا بوڑھا آدمی ہے یا کلین شیو نوجوان۔ قطع نظر اس کے کہ وہ کس شکل میں ہے، اسے اکثر پروں کے طور پر بیان کیا جاتا ہے اور وہ ختم کرنے کا واحد پیشوا ہے۔ یہ نوٹ کرنا دلچسپ ہے کہ بائبل کے بعد کے قرون وسطی کے آرٹ میں تھاناٹوس کو موت کے فرشتے کے طور پر دکھایا گیا ہے جس کا بائبل میں ذکر کیا گیا ہے۔
ہندو
ہندو مذہب سکھاتا ہے کہ انسان سمسار میں، موت اور پنر جنم کا ایک ابدی چکر۔ عقیدہ اور فرقے کی تبدیلی پر منحصر ہے، آتمان، یا روح، ایک مختلف جسم میں دوبارہ جنم لیتی ہے۔ لہذا، موت ایک حتمی تصور نہیں ہے جیسا کہ دوسرے عقائد میں ہے۔
دھماوتی
ہندو افسانوں میں زیادہ تر دیوتا روشن، رنگین، چمکدار اور روشنی سے بھرے ہوتے ہیں۔ یا متعدد بازوؤں کے ساتھ توانائی۔ لیکن دھوماوتی مکمل طور پر ایک مختلف قسم کی دیوتا ہے۔ وہ دس مہاودیا میں سے ایک ہے، تانترک دیویوں کا ایک گروپ جو دیوی پاروتی کے پہلو ہیں۔
دھماوتی کو یا تو کوّے کے ساتھ یا کوے کی سواری، خراب دانتوں، جھکی ہوئی ناک اور گندے لباس کے ساتھ دکھایا گیا ہے۔ اس کے نام کا مطلب ہے دھواں والا ۔ وہ مشعل اور جھاڑو کے ساتھ ایک ٹوکری یا آگ کا برتن رکھتی ہے۔ ہندو اس کی موجودگی پر یقین رکھتے ہیں۔لڑائی جھگڑے، طلاق، تنازعات اور اداسی کو بھڑکاتا ہے۔ دھوماوتی شراب پینے اور انسانی گوشت کھانے کے دوران تباہی، بدقسمتی، زوال اور نقصان لاتی ہے۔
کالی
وقت، موت اور تباہی کی دیوی، کالی ہے۔ منفی اور مثبت دونوں مفہوم کے ساتھ ایک پیچیدہ دیوی۔ اسے سیاہ یا نیلی جلد والی ایک سخت دیوی کے طور پر پیش کیا گیا ہے، جس نے انسانی سروں کا ہار اور انسانی بازوؤں کا اسکرٹ پہن رکھا ہے۔ وہ تباہی کا رقص رقص کرتے ہوئے ہنگاموں کو مارتی چلی جائے گی، کیوں کہ اس نے اپنے راستے میں ان سب کو مار ڈالا اور انڈرورلڈ. وہ موت کا دیوتا بن گیا کیونکہ وہ موت کا تجربہ کرنے والا پہلا انسان تھا۔ وہ ہر شخص کے اعمال کو اس کی زندگی بھر کے ایک متن میں محفوظ کرتا ہے جسے "کتابِ تقدیر" کہا جاتا ہے۔ وہ موت کے سارے عمل کا حاکم ہے اور صرف وہی ہے جو انسانیت کو موت دینے کی طاقت رکھتا ہے۔ وہ فیصلہ کرتا ہے اور انسانوں کی روحوں کو اکٹھا کرتا ہے جیسا کہ اپنے بیل کو پھندے یا گدی کے ساتھ سوار کرتا ہے۔ تناسخ کے چکر میں ہندوؤں کے عقیدے کی وجہ سے، یما کو برائی یا بدکار نہیں سمجھا جاتا ہے۔
Norse
وائکنگز کے لیے، موت ایک اعزازی چیز تھی۔ عمل کرتے ہیں اور ان کا ماننا تھا کہ جنگ میں مرنے پر مردوں کو بڑا انعام ملتا ہے۔ یہی اعزاز ان خواتین کو دیا جاتا ہے جو بچے کی پیدائش کے دوران مر جاتی ہیں۔ سویڈن، ناروے، جرمنی اور فن لینڈ کی نارس روایات موت کو مکمل طور پر گلے لگانے کے لیے پیش کرتی ہیں۔ ان کا مذہبموت کے بعد روح کے ساتھ کیا ہوتا ہے اس کے بارے میں کبھی کوئی رسمی نسخہ موجود نہیں تھا۔ پھر بھی، ان کی تدفین کی خوبصورت رسومات اس کے مطابق تھیں کہ کس طرح قدیم نورڈک لوگ بعد کی زندگی کو سمجھتے تھے۔
فریجا
سب سے مشہور دیویوں میں سے ایک کے طور پر، فریجا نہ صرف محبت، جنسیت، خوبصورتی، زرخیزی، کثرت، جنگ اور جنگ، بلکہ موت پر بھی حکمرانی کرتے ہیں۔ وہ والکیریز کی کمپنی کی سربراہی کرتی ہیں، شیلڈ میڈنز جو جنگجوؤں کی موت کا فیصلہ کرتی ہیں۔ اس سے اسے سیلٹک افسانوں میں دی موریگن سے بہت زیادہ مماثلت ملتی ہے۔
فریجا لمبے، سنہرے بالوں والی خوبصورتی کی تصویر ہے جس میں برِسنگامین پہنا ہوا ہے، جو ایک غیر معمولی ہار ہے۔ مکمل طور پر فالکن کے پروں سے بنی ایک چادر سے مزین، وہ ایک رتھ پر سوار ہے جس کو دو پالتو بلیوں نے چلایا ہے۔ فریجا، اپنے موت کے کردار میں، موت کے فرشتے کی طرح کام کرتی ہے۔ وائکنگز اس کی موجودگی سے خوفزدہ نہیں تھے۔ درحقیقت، انہوں نے اس کے لیے دعا کی تھی۔
Odin
نارڈک پینتھیون کے تمام طاقتور دیوتاؤں میں، Odin سب سے اعلیٰ اور طاقتور ہے۔ . وہ ایک شفا دینے والا، حکمت کا محافظ ہے اور جنگ، جنگ اور موت پر حکمرانی کرتا ہے۔ اوڈن کے دو کوے، جنہیں ہگین (سوچ) اور منین (میموری) کہا جاتا ہے، اس بات کی نشاندہی کرتے ہیں کہ وہ کس طرح اعمال کو ریکارڈ کرتا ہے اور انصاف کا انتظام کرتا ہے۔ جب والکیریز اس بات کا تعین کرتے ہیں کہ میدان جنگ میں کون مرے گا، اوڈن نے والہلہ میں اس کے ساتھ شامل ہونے کے لیے نصف جنگجوؤں کا انتخاب کیا۔ وہاں، جنگجو راگناروک کے لیے تربیت حاصل کرتے ہیں، جو اچھے اور اچھے کے درمیان آخری وقت کی جنگ ہے۔برائی۔
مختصر میں
ہر مذہب اور اساطیر میں مخصوص مخلوقات ہوتی ہیں جو موت کی نمائندگی کرتی ہیں، خواہ وہ شخصیتیں ہوں، دیوتا ہوں، فرشتے ہوں یا شیاطین۔ مندرجہ بالا فہرست، اگرچہ کسی بھی طرح سے جامع نہیں ہے، ان میں سے متعدد موت سے متعلق اعداد و شمار کا ایک مختصر خاکہ فراہم کرتی ہے۔