D'r binne in protte symboalen fan oerwinning dy't besteane, brûkt om minsken te ynspirearjen en te motivearjen om de goede striid te fjochtsjen, te wurkjen oan grutte doelen en prestaasjes, en geastlike as psychologyske fjildslaggen te oerwinnen. Dizze symboalen binne ubiquitous, guon mei woartels dy't geane werom tûzenen jierren. Yn dit artikel hawwe wy guon fan 'e meast ferneamde symboalen fan oerwinning en triomf yn ferskate kultueren en tiidperioaden rûn, en beskriuwe har skiednis en hoe't se ferbûn binne mei oerwinning.

Laurelkrâns

Sûnt de Aldheid wurdt de lauwerkrans beskôge as it symboal fan oerwinning en macht. Grykske en Romeinske goaden wurde faak ôfbylde mei de kroan, mar benammen Apollo de god fan de muzyk . Yn Ovid's Metamorfoazen , nei't de nimf Daphne Apollo ôfwiisde en ûntsnapte troch te feroarjen yn in laurierbeam, waard it laurierblêd in symboal fan Apollo, dy't faaks ôfbylde waard mei in laurierkrâns. Letter waarden de oerwinners fan de Pythyske Spullen, in searje atletyske festivals en muzykkompetysjes dy't ta eare fan Apollo hâlden waarden, in lauwerkrans takend om de god te earjen.

Yn de âlde Romeinske religy waarden laurierkrânsen altyd ôfbylde. yn hannen fan Victoria, de goadinne fan de oerwinning. De Corona Triumphalis wie de heechste medalje jûn oan oarlochswinners, en it wie makke fan laurierblêden. Letter waarden munten mei de keizer bekroand mei lauwerkransoeral, fan munten fan Octavianus Augustus dy fan Konstantyn de Grutte.

De symbolyk fan de lauwerkrans bestiet oant hjoed de dei en wurdt ôfbylde op Olympyske medaljes. Op dizze manier is it ferbûn wurden mei súkses en akademyske prestaasjes. Yn guon hegeskoallen oer de hiele wrâld krije ôfstudearden in lauwerkrans, wylst in protte printe sertifikaten laurierkrânsûntwerpen hawwe.

Helm of Awe

Ek bekend as de Aegishjalmur , it Helm of Awe is ien fan de machtichste symboalen yn de Noarske mytology . Net te betiizjen mei de Vegvisir, de Helm of Awe wurdt erkend troch syn spiked tridents dy't út it sintrum strielje, dat nei alle gedachten eangst yn 'e fijân. Wytsingen krigers brûkten it as in symboal fan moed en beskerming op it slachfjild, fersekerje harren oerwinning tsjin harren fijannen.

In protte spekulearje ek dat it symboal is gearstald út runen, dy't tafoegje betsjutting oan it. Wylst de wapens sein wurde te lykjen op de Z-rune dy't ferbûn is mei beskerming tsjin fijannen en oerwinning yn fjildslaggen, binne de spikes de Isa-runen dy't letterlik iis betsjutte . It wurdt beskôge as in magysk symboal dat oerwinning bringe kin en beskerming jaan oan dyjingen dy't it drage.

Tiwaz Rune

Neamd nei de Noarske oarlochsgod Tyr , dizze rune wurdt yn ferbân brocht mei oerwinning yn striid, as Wytsingen oproppen him yn fjildslaggen te garandearjen oerwinning. Yn de Sigrdrífumál , in gedicht yn de Poëtyske Edda , der wurdt sein dat men de oerwinning helje wol moat de rune op syn wapen skriuwe en de namme fan Tyr neame.

Spitigernôch , it symboal waard letter taeigene troch de nazi's yn harren propaganda fan it meitsjen fan in idealisearre Aryske erfguod, dat joech in negative betsjutting oan it symboal. Lykwols, sjoen de âlde woartels fan dit symboal, syn keppelings as symboal fan oerwinning is folle sterker as dat fan it wêzen fan in nazi symboal.

Thunderbird

Yn Native American kultuer, de thunderbird is nei alle gedachten in machtige geast yn 'e foarm fan in fûgel. It fladderjen fan syn wjukken brocht tonger, wylst de bliksem leaude te flitsen út syn eagen en bek. It stiet oer it algemien foar macht, krêft, adel, oerwinning en oarloch.

Dochs hawwe ferskillende kulturele groepen har eigen ferhalen oer de fûgel. Foar de Cherokee-stam foarsei it oerwinning fan stamme-oarloggen dy't op 'e grûn fochten, wylst de Winnebago-minsken leauwe dat it de krêft hat om minsken grutte kapasiteiten te jaan.

The Light of Diya

Wichtich foar Hindoes, Jains en Sikhs om 'e wrâld, in diya is in ierden lampe. It ljocht wurdt leaud om kennis, wierheid, hope en oerwinning foar te stellen. It is ferbûn mei it Yndiaaske festival fan Diwali, wêr't minsken de oerwinning fan it goede oer it kwea, ljocht oer tsjuster en kennis oer ûnwittendheid fiere. Diwali is ekbekend as it festival fan ljochten , om't huzen, winkels en iepenbiere romten fersierd binne mei diyas.

Tydens de festiviteiten wurdt tocht dat de Godlike delkomt yn 'e foarm fan ljocht om it kwea te oerwinnen, fertsjintwurdige troch tsjuster. It wurdt ek leaud dat de ljochten goadinne Lakshmi liede sille om rykdom en wolfeart te bringen nei de huzen fan minsken. Njonken it ritueel fan it ferljochtsjen fan diya's fiere minsken ek reinigingsrituelen út en fersierje har hûs mei patroanen makke fan kleurde rys.

The Victory Banner

Auteur en fotografy: Kosi Gramatikoff (Tibet) 2005), Dhvaja (Victory banner), Roof of Sanga Monastery.

Yn it Sanskryt is de Victory Banner bekend as de dhvaja , wat flagge of teken betsjut. It waard oarspronklik brûkt as militêre standert yn âlde Yndiaanske oarlochsfiering, mei it embleem fan 'e grutte krigers. Uteinlik naam it boeddhisme it oan as symboal foar de oerwinning fan Buddha oer ûnwittendheid, eangst en dea. As symboal fan oerwinning herinnert it de minsken om har lust en grutskens te winnen om ferljochting te berikken.

Palmtak

Yn âlde tiden symbolisearre it motyf fan 'e palmtûke oerwinning , stânfêstens en goedens. It waard ornaris yn 'e ynterieur fan timpels, gebouwen, en sels ôfbylde op munten. Keningen en feroverers waarden ferwolkomme mei palmtûken. Se wurde ek tocht as it teken fan triomf en wille by feestlike gelegenheden.

InKristendom, palmtûken fertsjintwurdigje de oerwinning en wurdt faak assosjearre mei Jezus Kristus. It komt út it idee dat minsken mei palmtûken yn 'e loft swaaiden doe't er Jeruzalem ynkaam de wike foar syn dea. De fiering fan Palmsnein, tegearre mei it brûken fan palmtûken by de gelegenheid, waard lykwols pas yn de 8e iuw yn it Westersk kristendom ynfierd.

Yn de kristlike tradysje is Palmsnein de snein foar Peaske, en de earste dei fan 'e Hillige Wike. Yn guon tsjerken begjint it mei in segen en optocht fan palmen en dan it lêzen fan 'e Passion, dy't draait om it libben, it proses en de terjochtstelling fan Jezus. Yn oare tsjerken wurdt de dei fierd troch palmtûken te jaan sûnder rituele seremoanjes.

In skipsrad

Ien fan 'e populêrste symboalen fan 'e nautyske wrâld, in skipsrêd kin symbolisearje oerwinning, libbenspaad en aventoeren. Om't it de rjochting fan 'e boat of skip kin feroarje, brûke in protte it as herinnering oan it finen fan it juste paad en it meitsjen fan de juste besluten. In protte assosjearje it ek mei oerwinning as se nei har doelen en aspiraasjes yn it libben komme.

V for Victory

Sûnt de Twadde Wrâldoarloch is it V-teken brûkt troch krigers en fredesmakkers om oerwinning, frede en ferset te symbolisearjen. Yn 1941 brûkten ferset yn troch de Dútske besette regio's it symboal om har ûnferoverbere wil te sjen.

Winston Churchill, de eardere premierMinister fan it Feriene Keninkryk, sels brûkte it symboal te fertsjintwurdigjen de striid tsjin harren fijân. Syn kampanje assosjearre it symboal mei de Nederlânske term vrijheid , wat frijheid betsjut.

Al gau brûkten de presidinten fan 'e Feriene Steaten it V-teken om har ferkiezingsoerwinningen te fieren . Tsjin de tiid fan 'e Fietnamoarloch waard it in protte brûkt troch de anty-oarlochsbeweging, demonstranten en kolleezje-studinten as symboal fan opposysje.

It V-teken waard in kultureel ferskynsel yn East-Aazje doe't in ferneamde figuerreedrider gewoanwei flitse it hângebeart tidens de Olympyske Spullen fan 1972 yn Japan. Japanske media en reklame joegen it symboal syn grutste ympuls, wêrtroch't it in populêr gebeart is yn foto's, benammen yn Azië.

St. George's Ribbon

Yn post-Sovjetlannen stiet it swart-oranje lint foar de oerwinning fan 'e Twadde Wrâldoarloch op Nazi-Dútslân, bekend as de Grutte Heitelânske Kriich. De kleuren steane nei alle gedachten fjoer en buskruit foar, dy't ek ôflaat binne fan 'e kleuren fan it Russyske keizerlike wapen.

St. George syn lint wie ûnderdiel fan 'e Oarder fan Sint George, de heechste militêre priis yn keizerlik Ruslân yn 1769, oprjochte ûnder keizerinne Katarina de Grutte. De oarder bestie net tidens de Twadde Wrâldkriich, om't it nei de revolúsje yn 1917 ôfskaft waard en pas yn 2000 wer oplibbe, doe't it wer yn it lân yntrodusearre waard. Elk jier, yn 'e wiken foarôfgeand oan de VictoryDeifeesten, Russen drage St. George-linten om de oerwinning fan 'e oarloch te fieren en symbolisearje militêre dapperheid.

It lint is net unyk yn syn ûntwerp, om't der oare ferlykbere linten binne dy't besteane, lykas de Guards Lint. Deselde kleuren fan it lint fan Sint Joris wurde brûkt op 'e medalje "Foar de oerwinning op Dútslân", dy't takend waarden oan it oerwinnende militêre en sivile personiel fan 'e Twadde Wrâldoarloch.

Korte

De term oerwinning ropt de bylden fan fjildslaggen op, mar it kin ek ferbûn wurde mei geastlike oarlochsfiering en it finen fan it doel fan it libben. As jo ​​jo eigen fjildslaggen fjochtsje, sille dizze symboalen fan oerwinning jo ynspirearje en motivearje op jo reis.