Սրբազան խորհրդանիշները և դրանց իմաստները – Ցուցակ

  • Կիսվել Սա
Stephen Reese

    Մինչ այբբենական լեզուների գոյությունը, հնագույն քաղաքակրթությունները հիմնվում էին պատկերագրական և գաղափարագրական նշանների վրա՝ ներկայացնելու գաղտնի իմաստները, դիցաբանությունները, հոգևորությունը և կրոնական համոզմունքները: Այս խորհրդանիշներից մի քանիսը բխում են կամ կապված են միմյանց հետ՝ բացահայտելով տարբեր հավատքների հիմքում ընկած կապերը: Եկեք բացահայտենք աշխարհի ամենասուրբ խորհրդանիշների ամենամեծ առեղծվածները:

    Անխը

    Եգիպտական ​​մշակույթի ամենահին խորհրդանիշներից մեկը` անխը խորհրդանիշն է: կյանքը և անմահության բանալին: Եգիպտական ​​արվեստում աստվածներին և տիրակալներին պատկերում էին խորհրդանիշը ձեռքին, ինչը հուշում է, որ այն ծառայել է որպես մահից խուսափելու կամ նույնիսկ ռեինկառնացիա բացելու բանալին: Որոշ համատեքստերում այն ​​նաև խորհրդանշում էր իշխելու աստվածային իրավունքը, քանի որ փարավոնները համարվում էին աստվածների կենդանի մարմնացում:

    Անխի ձևավորումներում կային նաև ամուլետներ և թալիսմաններ, որոնք գիտնականները կարծում են, որ դրանք կրում էին առողջության պահպանման և երկարատևության համար: կյանքը։ Հին եգիպտացիները նույնիսկ օգտագործում էին այդ խորհրդանիշը որպես ողջույն՝ ինչ-որ մեկին հավիտենական կյանք մաղթելու համար: 1960-ական թվականներին անկը հայտնի դարձավ Արևմուտքում՝ հնագույն մշակույթների հոգևոր և առեղծվածային ավանդույթների նկատմամբ հետաքրքրության պատճառով:

    Ֆարավահար

    Զրադաշտականության կենտրոնական խորհրդանիշը , Ֆարավահարն իր արմատներն ունի հին եգիպտական ​​և պարսկական խորհրդանիշներից: Այն անվանվել է ֆրավաշի կամ պահապան ոգիների պատվին, որոնք համարվում էին եգիպտական ​​և պարսկական պատկերացումներ։աստվածներ, որոնք ընդունվել էին որպես իրենց աստված Ահուրա Մազդա: Խորհրդանիշի կենտրոնական մասը առաջացել է եգիպտական ​​թեւավոր արևից՝ արական կերպարի ուղեկցությամբ:

    Ժամանակակից մեկնաբանություններում Ֆարավահարը խորհրդանշում է փրկության և կործանման ուղիների հավասարակշռությունը, ինչպես նաև նյութական ներդաշնակությունը: և հոգևոր աշխարհներ: Թեև գլուխը խորհրդանշում է իմաստությունը և ազատ կամքը, դեպի վեր ուղղված ձեռքը խորհրդանշում է հոգևոր կատարումը: Նաև կենտրոնական օղակը խորհրդանշում է տիեզերքի և հոգու հավերժությունը:

    Դհարմայի անիվը

    Բուդդիզմում դհարմաչակրան կամ դհարմայի անիվը ներկայացնում է դեպի լուսավորություն տանող ճանապարհը և Բուդդայի ուսմունքները: . Այն նաև համարվում է բուդդիզմի Ութ բարենպաստ խորհրդանիշներից մեկը : Պատմաբանները կարծում են, որ դհարմայի անիվը ծագել է որպես արևային խորհրդանիշ, քանի որ այն նման է հնագույն Հարապան անիվի խորհրդանիշներին մ.թ.ա. մոտ 2000-2500 թվականներին:

    Վեդական միստիցիզմում անիվը կոչվում է Սուդարշանա Չակրա՝ խորհրդանիշը: հինդու արևի աստված Վիշնուն և նրա զենքը չարին հաղթելու համար: Ի վերջո, խորհրդանիշը տեղափոխվեց վաղ բուդդիզմ և հայտնի դարձավ որպես դհարմաչակրա: Հատկանշական է նաև, որ դհարմայի անիվը հիշեցնում է նավի անիվը, որը մարդուն հիշեցնում է դեպի լուսավորության նպատակը ուղղորդելը:

    Lotus

    Աշխարհի ամենասուրբ բույսերից մեկը՝ լոտոս ներկայացնում է մաքրություն և փոխակերպում: Ծաղկի ունակությունըցեխից դուրս գալը, բայց անբիծ մնալը նմանեցվում է բուդդայական կյանքին՝ չազդված նյութական աշխարհի կեղտից:

    Հին վեդական կրոնում լոտոսը արարման և հավերժության խորհրդանիշն էր: Հինդուիզմում այն ​​ներկայացված է տարբեր խորհրդանշական իմաստներով բազմաթիվ մանդալաների և յանտրաների մեջ: Օրինակ՝ ծաղկած ծաղիկը ներկայացնում է ծնունդը կամ հոգևոր զարթոնքը։ Ճապոնական սինտոյում լոտոսը խորհրդանշում է նորացում կամ հարություն:

    Om խորհրդանիշ

    Հինդուիզմում om խորհրդանիշը ստեղծման ձայնն է և Բրահմայի ներկայացումը: Շատ հինդուական գրություններում այն ​​նկարագրվում է որպես թրթռում և տիեզերքի սկզբնական ձայն: Ասվում է, որ դա զգացվում է խոսքի խոսակցական և լսված հնչյունների միջոցով: Քանի որ սուրբ ձայնը կարևոր նշանակություն ունի մեդիտացիոն գիտակցության համար, այն հաճախ երգում են յոգայի, հնդկական մեդիտացիայի և պաշտամունքի այլ ձևերի ժամանակ:

    Օմ խորհրդանիշը ներկայացնելու համար օգտագործվող կերպարը կոչվում է omkar , որը յանտրա կամ մանտրայի տեսողական ներկայացում: Ենթադրվում է, որ օմկարը ծագել է հնագույն հիերոգլիֆային խորհրդանիշից և նույնիսկ նախորդել է սանսկրիտ լեզվին: Երբ օգտագործվում են ծեսերի մեջ, պրակտիկանտները իրենց աչքերով նշում են խորհրդանիշի ձևը, որպեսզի ուժեղացնեն կենտրոնացումը և մեդիտացիան:

    Սվաստիկան

    Շատ արևելյան կրոններում սվաստիկան սուրբ է դրական նշանակություն ունեցող խորհրդանիշ. Տերմինը առաջացել է սանսկրիտ svasitka -իցդա նշանակում է բարօրություն կամ բարի բախտ փոխանցել : Հին վեդայական տեքստերում այն ​​կապված է հինդու աստծո Վիշնուի, ինչպես նաև մարդկային հոգու չորս հնարավոր ճակատագրերի և հինդու հասարակության չորս կաստաների հետ:

    Ի վերջո, սվաստիկան նշանակալից դարձավ բուդդայական ավանդույթներում: Հյուսիսային Ամերիկայում Նավախո ժողովուրդը նաև օգտագործում է այն որպես կրոնական խորհրդանիշ:

    Ցավոք, այն ընդունվել է Նացիստական ​​Գերմանիայի կողմից՝ հիմնվելով այն համոզմունքի վրա, որ արիական ռասան (հնդեվրոպական ժողովուրդը) գերազանցում է մնացած բոլոր ռասաներին: Արդյունքում սվաստիկան այժմ դիտվում է որպես ատելության, ճնշման, վախի և ոչնչացման խորհրդանիշ:

    Դավթի աստղ

    Հրեական հավատքի խորհրդանիշը` Դավթի աստղը հղում է աստվածաշնչյան թագավորին: Այնուամենայնիվ, դրա ծագումը կապ չունի մ.թ.ա. 10-րդ դարում Դավիթ թագավորի հետ, և այն ի սկզբանե հրեական խորհրդանիշ չէր: Միջնադարում այս վեցթև աստղը նշանավոր էր արվեստում և ճարտարապետության մեջ, բայց չուներ որևէ կրոնական նշանակություն:

    1357 թվականին Չարլզ IV-ը Պրահայում հրեաներին թույլ տվեց օգտագործել դրոշ՝ իրենց ներկայացնելու համար։ համայնքը, և դա հանգեցրեց կարմիր դրոշի՝ Դավթի աստղով: Նացիստների հալածանքների ժամանակ հրեաները ստիպված էին դեղին աստղ կրել՝ նրանց մնացած հասարակությունից տարբերելու համար: Հետագայում այն ​​դարձավ Հոլոքոստի ժամանակ տուժողների հերոսության և նահատակության խորհրդանիշը:

    Մեր օրերում Դավթի աստղը խորհրդանիշն է.Հուդայականություն՝ կապված Աստծո պաշտպանության հետ։ Հրեական լեգենդում ասվում է, որ Դավիթն ուներ վահան վեցթև աստղով, որը պատրաստված էր երկու իրար համընկնող եռանկյունիներով: Չնայած այն չի հիշատակվել թալմուդական գրականության մեջ, սակայն երկակի եռանկյունները մի քանի ասոցիացիաներ ունեն Կաբալայում:

    Խաչը

    Շատերը խաչը համարում են քրիստոնեության կենտրոնական խորհրդանիշը, քանի որ հավատում են, որ Քրիստոսը մահացել է: խաչի վրա՝ փրկելու բոլոր մարդկանց իրենց մեղքերից: Նրանց համար այն ներկայացնում է Քրիստոսի կիրքը, որը վերաբերում է հռոմեական իշխանությունների կողմից նրա ձերբակալությանը, դատապարտմանը և մահապատժին: Որոշ քրիստոնյաներ այն համարում են փրկության գործիք, ուստի նրանք հարգանք և երկրպագություն են ցուցաբերում խորհրդանիշի նկատմամբ:

    Այնուամենայնիվ, որոշ քրիստոնեական դավանանքներ չեն օգտագործում խաչը և այլ պատկերագրություն երկրպագության մեջ: Ըստ Crucifixion in Antiquity գրքի՝ Հիսուսի մահվան գործիքը հուշում է ոչ թե երկու, այլ մեկ փայտի կտոր։ Փաստորեն, հունարեն տերմինները, որոնք օգտագործում էին Աստվածաշունչը գրողները, երբ խոսում էին այն գործիքի մասին, որի վրա սպանվեց Հիսուսը, եղել են stauros և xylon , որոնք նշանակում են ուղիղ ցից և փայտի կտոր համապատասխանաբար։ Հանցագործներին մահապատժի ենթարկելու համար օգտագործվում էր crux simplex կամ մեկ ցից:

    Խաչի օգտագործումը որպես կրոնական խորհրդանիշ ակնհայտ էր նաև նախաքրիստոնեական ժամանակներում, և շատերն այն համարում են որպես երկրպագության համընդհանուր խորհրդանիշ: Ըստ Խաչը ծիսական, ճարտարապետության և արվեստի մեջ գրքի, ախաչաձև սարքը խորհրդանշում էր նաև հռոմեական Բակուս աստծուն, սկանդինավյան Օդինին, քաղդեական Բելին և բաբելոնյան Թամուզին:

    Աստղ և կիսալուսին

    Անկարագրված է մի քանի մահմեդական երկրների դրոշների վրա՝ աստղը և կիսալուսինը: խորհրդանիշը ներկայացնում է իսլամական հավատքը: 1453 թվականին թուրքերը գրավեցին Կոստանդնուպոլիսը և ընդունեցին քաղաքի դրոշն ու խորհրդանիշը։ Ասում են նաև, որ Օսմանյան կայսրության հիմնադիրը երազել է կիսալուսնի մասին, որը նա համարել է որպես լավ նշան: Ի վերջո, նա որոշեց պահել կիսալուսինը և այն դարձնել իր տոհմի զինանշանը։ Շատ պատմաբաններ կարծում են, որ այստեղից է ծագել իսլամական խորհրդանիշը:

    Օսմանա-հունգարական պատերազմների և խաչակրաց արշավանքի ժամանակ իսլամական բանակներն օգտագործում էին աստղի և կիսալուսնի խորհրդանիշը` հակազդելու համար ներխուժող քրիստոնեական բանակների խաչի խորհրդանիշին, ինչը դարձրեց. դա ավելի շատ քաղաքական և ազգայնական է, քան կրոնական: Պատմականորեն Իսլամը խորհրդանիշ չուներ, ուստի շատերը դեռևս մերժում են աստղն ու կիսալուսինը որպես իրենց հավատքի ներկայացում:

    Իննաթև աստղ

    Բահայի սուրբ խորհրդանիշներից մեկը: Ես հավատում եմ , իննաթև աստղը ներկայացնում է աստվածայինի ինը հասկացությունները: Այն ունի սուրբ թվաբանական կապ ինը թվի հետ, որը բխում է հին արաբական թվաբանությունից, որը կոչվում է Աբջադ համակարգ : Ինը թիվը կապված է կատարելության և ավարտի հետ, հավանաբար, քանի որ այն ամենաբարձր արժեքն ունեցող միանիշ թիվ է: Իննաթև աստղը կամenneagon-ը կարող է կառուցվել համընկնող ձեռքերով կամ ամուր թեւերով:

    Կյանքի ծաղիկը

    Սուրբ երկրաչափության ամենահայտնի խորհրդանիշներից մեկը՝ կյանքի ծաղիկը ներկայացնում է ստեղծագործությունը և բնականի տրամաբանական կարգը: աշխարհ. Այն հաճախ հանդիպում է աշխարհի մի շարք սուրբ վայրերում, այդ թվում՝ Եգիպտոսի Օսիրիսի տաճարում:

    Իտալացի նկարիչ Լեոնարդո դա Վինչին նույնպես հետաքրքրություն է ցուցաբերել կյանքի ծաղկի նկատմամբ և պարզել, որ այլ խորհրդանիշներ, ինչպիսին է Ֆիբոնաչիի պարույրը: , հինգ պլատոնական պինդ մարմինները և ոսկե պարույրը գտնվում էին խորհրդանիշի ներսում։ Այն նաև հոգևոր աճի և զարթոնքի համընդհանուր խորհրդանիշներից մեկն է:

    Բժշկության անիվը

    Բնիկ ամերիկյան մշակույթում բժշկական անիվը կամ սուրբ շրջանը ներկայացնում է տիեզերքի տիեզերական առանձնահատկությունները՝ չորսը: կարդինալ ուղղություններ և այլ հոգևոր հասկացություններ: Ասում են, որ այն ստացվել է բնության նախապատմական դիտարկումներից, քանի որ անիվի տարրերի մեծ մասը համահունչ են եղել աստղագիտական ​​երևույթներին: Ի վերջո, այն օգտագործվել է հավաքույթների և ծեսերի համար: 1800-ական թվականներին բժշկություն տերմինն օգտագործվում էր բուժման տարբեր տեսակների համար՝ լինի դա հոգևոր թե ֆիզիկական: - սրածայր աստղ, հնգյակը շրջանագծի մեջ դրված հնգագիր է: Այս խորհրդանիշները կապված են արարողությունների և կախարդական ծեսերի հետ և դիտվում են որպես աստվածային ազդեցության դրական խորհրդանիշ: Նրանք ունենկապված է բոլոր հինգ տարրերի ներդաշնակության, ոսկե հարաբերակցության, հինգի նախշերի և այլ մաթեմատիկական ասոցիացիաների հետ:

    Պատմականորեն հնգագրամներն ու հնգապատիկները հայտնվել են նախապատմական Եգիպտոսի, ինչպես նաև բաբելոնացիների սիմվոլիզմում: և շումերներ։ Wicca-ում և ամերիկյան նեո-հեթանոսականության մեջ դրանք օգտագործվում են որպես կախարդանքներ հմայումների և աղոթքների համար: Ժամանակակից լրատվամիջոցներում դրանք հաճախ ասոցացվում են կախարդության և մոգության հետ և դարձել չարից պաշտպանվելու խորհրդանիշ:

    Եռակի աստվածուհի

    Կլտական, հունական և հռոմեական ավանդույթների հետ կապված՝ եռակի աստվածուհի խորհրդանիշը ներկայացնում է կանացիության հայեցակարգը հոգևորության մեջ: Այն բաղկացած է աճող լուսնից, լիալուսնից և նվազող լուսնից՝ ցույց տալու համար կնոջ կյանքի երեք փուլերը, որոնք հայտնի են որպես օրիորդ, մայր և թագ:

    Աղջիկը ներկայացված է աճող լուսնով, իսկ մայրը՝ խորհրդանշվում է լիալուսնով, իսկ պսակը ներկայացված է նվազող լուսնով: Մինչ աճող լուսինը ներկայացնում է երիտասարդությունը, լիալուսինը կապված է պտղաբերության, հասունության և աճի հետ: Ի վերջո, նվազող լուսինը խորհրդանշում է իմաստությունը:

    Շատ տարբեր մշակույթներ լուսնին պաշտում էին որպես աստվածուհի, և կանայք և լուսինը վաղուց համեմատվել են: Եռակի աստվածուհու խորհրդանիշը կարող է նաև ներկայացնել ծննդյան, կյանքի, մահվան և վերածննդի անվերջ ցիկլը: Սա կարող է ծագել այն համոզմունքից, որ 3 թիվը սուրբ է և իմաստալից:

    Հակիրճ

    Սուրբխորհրդանիշները հարյուրավոր տարիներ օգտագործվել են հոգևոր և կրոնական համոզմունքներ փոխանցելու համար: Դրանցից շատերը կրել են մշակույթի, արվեստի, լեզվի կամ նույնիսկ հոգևոր խորհրդանիշների ուսումնասիրության ազդեցությունը: Թեև այս խորհրդանիշներից ոմանք սերտորեն կապված են որոշակի մշակույթների կամ հավատքի հետ, մյուսները համընդհանուր են և կարող են օգտագործվել յուրաքանչյուրի կողմից՝ իր հոգևորությունը ամրապնդելու համար:

    Սթիվեն Ռիզը պատմաբան է, ով մասնագիտացած է խորհրդանիշների և դիցաբանության մեջ: Նա գրել է մի քանի գրքեր այդ թեմայով, և նրա աշխատանքները տպագրվել են աշխարհի տարբեր ամսագրերում և ամսագրերում: Լոնդոնում ծնված և մեծացած Սթիվենը միշտ սեր ուներ պատմության հանդեպ: Մանուկ հասակում նա ժամեր էր անցկացնում հին տեքստերի վրա և ուսումնասիրում հին ավերակներ։ Դա ստիպեց նրան զբաղվել պատմական հետազոտություններով: Սիմվոլներով և առասպելաբանությամբ Սթիվենի հրապուրվածությունը բխում է նրա համոզմունքից, որ դրանք մարդկային մշակույթի հիմքն են: Նա կարծում է, որ հասկանալով այս առասպելներն ու լեգենդները՝ մենք կարող ենք ավելի լավ հասկանալ ինքներս մեզ և մեր աշխարհը: