Զատիկը, Զատիկը կամ պարզապես «Մեծ օրը», ինչպես տոնն է կոչվում շատ մշակույթներում, քրիստոնեական հարանվանությունների մեծ մասի երկու ամենամեծ տոներից մեկն է, Սուրբ Ծննդին զուգահեռ: Զատիկը նշում է Հիսուս Քրիստոսի հարությունը նրա խաչելության երրորդ օրը:

Թեև այդ ամենը բավականին հստակ է թվում, Զատիկի ճշգրիտ ամսաթիվը և պատմությունը բավականին խճճված են: Աստվածաբանները դարեր շարունակ վիճում էին Զատիկի ճիշտ ամսաթվի շուրջ, և կարծես թե դեռևս որևէ կոնսենսուս չկա:

Ավելացրե՛ք Զատկի արմատների հարցը եվրոպական հեթանոսության մեջ և զարմանալի չէ, որ ամբողջ գրադարանները կարող են լինել և լցված են Զատիկի ծագման վերաբերյալ հարցերով:

Զատիկ և Հեթանոսություն

Պատմաբանների մեծ մասը կարծես համաձայն է, որ այս տոնը լայնորեն հայտնի է որպես «Զատիկ»՝ կապված հեթանոսության ծագման հետ: Այստեղ բերված հիմնական կապն այն է, որ Անգլո-սաքսոնական գարնան և պտղաբերության աստվածուհի Էոստրեի հետ (նաև կոչվում է Օստարա): Արժանապատիվ Բեդեն այս վարկածը դրել է մ.թ. 8-րդ դարում:

Ըստ այս տեսության, Էոստրեի տոնը յուրացվել է քրիստոնեության մեջ, ինչպես որ վաղ քրիստոնյաներն արեցին Ձմեռային արևադարձի փառատոնը: որը հայտնի դարձավ որպես Սուրբ Ծնունդ: Այն փաստը, որ քրիստոնեությունը հայտնի էր դրանով, վիճելի հայտարարություն չէ՝ վաղաժամՔրիստոնյաներն այնքան լայնորեն և արագ տարածեցին իրենց հավատքը՝ քրիստոնեական առասպելների մեջ ներառելով այլ հավատքներ:

Օրինակ, սովորական էր տարբեր հեթանոսական հավատքի աստվածներին և կիսաստվածներին նույնացնել հավատքի հետ: քրիստոնեության տարբեր հրեշտակներ և հրեշտակապետներ: Այսպիսով, նորահավատ հեթանոսները կարող էին պահպանել իրենց տոները և մշակութային սովորույթների ու հավատալիքների մեծ մասը՝ ընդունելով քրիստոնեություն և ընդունելով քրիստոնեական Աստծուն: Այս պրակտիկան եզակի չէ քրիստոնեության համար, քանի որ շատ այլ կրոններ որոնք բավականաչափ մեծացել են բազմաթիվ մշակույթներում տարածվելու համար նույնն են արել՝ իսլամ , բուդդիզմ , Զրադաշտականություն և ավելին:

Սակայն վիճելի է, թե արդյոք սա վերաբերում էր Զատիկին: Որոշ գիտնականներ պնդում են, որ Զատկի անվան արմատները իրականում գալիս են լատիներեն in albis արտահայտությունից՝ alba կամ լուսաբաց հոգնակի ձևից: Հետագայում այդ բառը դարձավ eostarum հին բարձր գերմաներենում և այնտեղից դարձավ Զատիկ ժամանակակից լատիներեն լեզուների մեծ մասում:

Անկախ Զատկի անվան ճշգրիտ ծագումից, կապը հեթանոսության հետ պարզ է, քանի որ դա այդպես է: որտեղից են գալիս Զատիկի շատ ավանդույթներ և խորհրդանիշներ , այդ թվում` գունավոր ձվերը և Զատկի նապաստակը:

Զատիկի այլ անուններ

Հարկ է նաև նշել, որ Զատիկը միայն արևմտյան աշխարհի որոշ մասերում է կոչվում: Շատ այլ մշակույթներում և քրիստոնեական դավանանքներում,սակայն այն ունի այլ անուններ։

Երկուսը, որոնց դուք ամենայն հավանականությամբ կհանդիպեք, արևելյան ուղղափառ մշակույթներում Զատիկ կամ Մեծ Օր տարբերակներն են (գրված Велик Ден բուլղարերեն, Великдень ուկրաիներեն և Велигден մակեդոներեն, մի քանիսը նշելու համար):

Շատ ուղղափառ մշակույթներում Զատիկի մեկ այլ տարածված տերմին է պարզապես Հարություն ( Васкрс սերբերենում և Ուսկրս բոսնիերենում և խորվաթերենում):

Այն գաղափարները, ինչպիսիք են Հարություն և Մեծ Օրը բավականին ակնհայտ է, բայց ի՞նչ կասեք Զատիկի մասին:

Եվ հին հունարենում և լատիներենում Զատիկը գալիս է հին եբրայերեն פֶּסַח ( Pesach ) կամ Պասեք բառից: Ահա թե ինչու աշխարհի բոլոր լեզուներն ու մշակույթները Սուրբ Զատիկի այս անվանումն ունեն՝ ֆրանսերենից Pâques մինչև ռուսերեն Пасха :

Սակայն սա մեզ բերում է հարցին. :

Ինչո՞ւ Զատիկ : Սա տարբեր տոն չէ՞ Զատիկից: Դա հենց այն է, թե ինչու մինչ օրս տարբեր քրիստոնեական դավանանքները շարունակում են Զատիկը տարբեր ամսաթվերի տոնել: Արևելյան քրիստոնեական դավանանքները. Այն ի սկզբանե հայտնի էր որպես Զատիկի վեճ կամ Զատկի վեճ: Սրանք էին հիմնական տարբերությունները.

• Վաղ արևելյան քրիստոնյաները, հատկապես Փոքր Ասիայում,Հիսուսի խաչելության օրը նշվել է նույն օրը, երբ հրեաները նշում էին Պասեքը՝ գարնան առաջին լուսնի 14-րդ օրը կամ 14 Նիսանի եբրայական օրացույցում : Սա նշանակում էր, որ Հիսուսի հարության օրը պետք է լինի երկու օր հետո՝ Նիսանի 16-ին, անկախ այն բանից, թե շաբաթվա որ օրն է եղել:
• Արևմտյան քրիստոնեության մեջ, սակայն, Զատիկը միշտ նշվում էր Սուրբ Զատիկի առաջին օրը։ շաբաթ – կիրակի. Այսպիսով, այնտեղ Զատիկը նշվում էր Նիսան ամսվա 14-րդ օրվան հաջորդող առաջին կիրակի օրը:

Ժամանակի ընթացքում ավելի ու ավելի շատ եկեղեցիներ մղեցին դեպի երկրորդ մեթոդը, քանի որ տոնին հարմար էր միշտ: լինել կիրակի օրը: Այսպիսով, մ.թ. 325 թվականի դրությամբ Նիկիայի ժողովը որոշում է կայացրել, որ Զատիկը միշտ պետք է լինի մարտի 21-ի գարնանային գիշերահավասարից հետո առաջին լիալուսնից հետո առաջին կիրակի օրը: Ահա թե ինչու Զատիկը միշտ ունի տարբեր ամսաթիվ, բայց միշտ գտնվում է մարտի 22-ից և ընկած ժամանակահատվածում: Ապրիլի 25.

Այդ դեպքում ինչո՞ւ են դեռևս Զատիկի տարբեր ամսաթվերը:

Արևելյան և արևմտյան քրիստոնեական հարանվանությունների միջև ամսաթվի տարբերությունն այսօր իրականում կապ չունի Զատիկի հակասությունների հետ: այլեւս։ Այժմ դա պայմանավորված է Արևելքով և Արևմուտքով, որոնք օգտագործում են տարբեր օրացույցներ: Մինչ արևմտյան քրիստոնյաները, ինչպես նաև ամբողջ աշխարհի մարդկանց մեծամասնությունը, օգտագործում են Գրիգորյան օրացույցը, Արևելյան ուղղափառ քրիստոնյաները դեռևս օգտագործում են Հուլյան օրացույցը կրոնական տոների համար:

Դա չնայածԱյն փաստը, որ արևելյան ուղղափառ քրիստոնեական երկրներում ապրող մարդիկ նույնպես օգտագործում են Գրիգորյան օրացույցը բոլոր աշխարհիկ նպատակների համար. Արևելյան ուղղափառ եկեղեցին պարզապես շարունակում է հրաժարվել իր տոները վերափոխելուց: Այսպիսով, քանի որ Ջուլիան օրացույցի ամսաթվերը 13 օր ետ են մնում Գրիգորյան օրացույցի ամսաթվերից, Արևելյան Ուղղափառ Զատիկը միշտ տեղի է ունենում արևմտյան կաթոլիկ և բողոքական եկեղեցիներից հետո:

Մի փոքր լրացուցիչ տարբերություն այն է, որ Արևելյան ուղղափառ եկեղեցին արգելում է Զատիկը նշել Պասեքի հետ նույն օրը: Արևմտյան քրիստոնեության մեջ, այնուամենայնիվ, Զատիկը և Պասեքը հաճախ համընկնում են, ինչպես դա եղավ 2022 թվականին: Այդ առումով, արևմտյան ավանդույթը հակասական է թվում, քանի որ Հիսուսի հարությունը ենթադրվում է, որ տեղի է ունեցել Պասեքից երկու օր հետո . դա նրանն է: Խաչելություն, որը տեղի ունեցավ Պասեքի օրը, ըստ Մարկոսի և Հովհաննեսի Նոր Կտակարանում:

Տարբեր փորձեր են արվել 20-րդ և 21-րդ դարերի սկզբին հասնելու Զատիկի այն օրը, որին բոլոր քրիստոնյաները կարող են համաձայնել, բայց մինչ այժմ անօգուտ:

Եզրակացություն

Զատիկը շարունակում է մնալ ամենալայնորեն նշվող քրիստոնեական տոներից մեկը, սակայն դրա ծագումը, ամսաթիվը և նույնիսկ անունը շարունակում են քննարկվել: