പുരാതന ഗ്രീക്ക് ചിഹ്നങ്ങൾ - ചരിത്രവും അർത്ഥവും

  • ഇത് പങ്കുവയ്ക്കുക
Stephen Reese

    പുരാതന ഗ്രീക്ക് നാഗരികത ചരിത്രത്തിലെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട ഒന്നായിരുന്നു, ഏകദേശം 800 BC മുതൽ 146 BC വരെ നിലനിന്നിരുന്നു. ഇപ്പോഴും പ്രസക്തവും ജനപ്രിയവുമായ ഏറ്റവും അറിയപ്പെടുന്ന ചില ചിഹ്നങ്ങളും രൂപങ്ങളും ഇത് ലോകത്തിന് നൽകിയിട്ടുണ്ട്.

    പുരാതന ഗ്രീക്ക് ചിഹ്നങ്ങളുടെ ഒരു വലിയ സംഖ്യ ഗ്രീക്ക് മിത്തോളജിയിൽ നിന്ന് ഉരുത്തിരിഞ്ഞതാണെങ്കിലും, ചിലത് മറ്റുള്ളവയിൽ നിന്ന് ഉത്ഭവിച്ചവയാണ്. പുരാതന സംസ്കാരങ്ങളും നാഗരികതകളും പിന്നീട് ഗ്രീക്കുകാർ സ്വീകരിച്ചു. ഈ പ്രശസ്തമായ ചിഹ്നങ്ങളിൽ പലതും നിത്യജീവൻ, രോഗശാന്തി, ശക്തി, ശക്തി, പുനർജന്മം എന്നിവയുടെ പ്രതിനിധികളാണ്.

    ഈ ലേഖനത്തിൽ, ഞങ്ങൾ ഏറ്റവും രസകരവും ജനപ്രിയവുമായ ചില ഗ്രീക്ക് ചിഹ്നങ്ങൾ നോക്കും. വ്യത്യസ്ത വ്യാഖ്യാനങ്ങൾ.

    Hercules Knot

    Hercules' Knot, Knot of Hercules, Love Knot , Marriage Knot, Heracles Knot എന്നിങ്ങനെ പല പേരുകളിൽ അറിയപ്പെടുന്നു. അനശ്വരമായ സ്നേഹം, വിശ്വസ്തത, പ്രതിബദ്ധത എന്നിവയെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്ന ഒരു പുരാതന ഗ്രീക്ക് ചിഹ്നം. ഗ്രീക്ക് വിവാഹങ്ങളിൽ ഇത് വളരെ പ്രചാരമുള്ള ഒരു ചിഹ്നമായിരുന്നു, അതിൽ നിന്നാണ് 'കെട്ട് കെട്ടുക' എന്ന വാചകം ഉത്ഭവിച്ചതെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു.

    ഈ കെട്ട് നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത് രണ്ട് കെട്ടുപിണഞ്ഞ കയറുകൾ കൊണ്ടാണ്, ഗ്രീക്ക് ദൈവത്തിന്റെ ഐതിഹാസിക ഫലഭൂയിഷ്ഠതയെ പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു. , ഹെർക്കുലീസ്. പുരാതന ഈജിപ്തിൽ ഇത് ആദ്യം ഒരു രോഗശാന്തി ചാം ആയി ഉപയോഗിച്ചിരുന്നുവെങ്കിലും, ഗ്രീക്കുകാരും റോമാക്കാരും ഇത് ഒരു സംരക്ഷിത അമ്യൂലറ്റും പ്രണയ ചിഹ്നവുമായി ഉപയോഗിച്ചു. ഇത് വിവാഹ ആഘോഷങ്ങളുടെ ഭാഗമായിരുന്നു, വധു ധരിക്കുന്ന സംരക്ഷണ കച്ചയിൽ ഉൾപ്പെടുത്തിയിരുന്നുവരൻ ആചാരപരമായി അഴിക്കേണ്ടതായിരുന്നു അത്.

    ഹെർക്കുലീസ് കെട്ട് ഇപ്പോൾ 'റീഫ് നോട്ട്' എന്നറിയപ്പെടുന്നു, മാത്രമല്ല ഇത് കൈകാര്യം ചെയ്യാനും വേഗത്തിൽ പിടിക്കാനും എളുപ്പമുള്ള കെട്ടുകളിൽ ഒന്നായതിനാൽ വർഷങ്ങളായി നിരവധി ആവശ്യങ്ങൾക്കായി ഇത് ഉപയോഗിക്കുന്നു.

    Solomon's Knot

    ഗ്രീക്ക് സംസ്കാരത്തിലെ ഒരു പരമ്പരാഗത അലങ്കാര രൂപമാണ്, Solomon's Knot (അല്ലെങ്കിൽ Solomon's Cross) ഇരട്ടിയായി പരസ്പരം ബന്ധിപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന രണ്ട് അടഞ്ഞ ലൂപ്പുകൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. ഫ്ലാറ്റ് വയ്ക്കുമ്പോൾ, കെട്ടിന് നാല് ക്രോസിംഗുകൾ ഉണ്ട്, അവിടെ ലൂപ്പുകൾ പരസ്പരം ഇഴചേർന്ന് കിടക്കുന്നു. ഇതിനെ ഒരു കെട്ട് എന്ന് വിളിക്കുന്നുണ്ടെങ്കിലും, ഇത് യഥാർത്ഥത്തിൽ ഒരു ലിങ്ക് ആയി വർഗ്ഗീകരിച്ചിരിക്കുന്നു.

    സോളമന്റെ കെട്ടിന്റെ രൂപകൽപ്പനയെക്കുറിച്ച് നിരവധി ഐതിഹ്യങ്ങളുണ്ട്, ഓരോന്നും അതിന്റെ രണ്ട് ലൂപ്പുകളുടെ പരസ്പര ബന്ധത്തിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നു. പല ചരിത്ര കാലഘട്ടങ്ങളിലും സംസ്‌കാരങ്ങളിലും ഇത് ഉപയോഗിക്കപ്പെടുകയും പ്രതീകാത്മക വ്യാഖ്യാനങ്ങളുടെ വിശാലമായ ശ്രേണി നൽകുകയും ചെയ്തിട്ടുണ്ട്.

    കെട്ടിന് ദൃശ്യമായ തുടക്കമോ അവസാനമോ ഇല്ലാത്തതിനാൽ, ബുദ്ധമതത്തിന് സമാനമായി ഇത് നിത്യതയെയും അമർത്യതയെയും പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നതായി പറയപ്പെടുന്നു അനന്തമായ കെട്ട് . ചില സമയങ്ങളിൽ ഇത് ഒരു കാമുകന്റെ കെട്ട് എന്ന് വ്യാഖ്യാനിക്കപ്പെടുന്നു, കാരണം ഇത് രണ്ട് കെട്ടുപിണഞ്ഞ രൂപങ്ങൾ പോലെ കാണപ്പെടുന്നു.

    Cornucopia

    'ധാരാളത്തിന്റെ കൊമ്പ്' എന്നറിയപ്പെടുന്ന Cornucopia, ഉത്സവ ഉൽപ്പന്നങ്ങൾ നിറഞ്ഞ ഒരു കൊമ്പിന്റെ ആകൃതിയിലുള്ള പാത്രമാണ്. , പരിപ്പ് അല്ലെങ്കിൽ പൂക്കൾ, പോഷണത്തിന്റെയും സമൃദ്ധിയുടെയും ഒരു പ്രശസ്തമായ ഗ്രീക്ക് പ്രതീകമാണ്.

    ഗ്രീക്ക് പുരാണങ്ങളിൽ, ഹെർക്കുലീസുമായി യുദ്ധം ചെയ്യുമ്പോൾ ആൽഫിയസ് ദേവൻ ഒരു കാളയായി മാറിയപ്പോൾ കോർണുകോപിയ സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടതായി പറയപ്പെടുന്നു. ഹെർക്കുലീസ് അതിലൊന്ന് തകർത്തുആൽഫിയസിന്റെ കൊമ്പുകൾ അത് നിംഫുകൾക്ക് നൽകി, അവർ അതിൽ പഴങ്ങൾ നിറയ്ക്കുകയും അതിനെ 'കോർണുകോപിയ' എന്ന് വിളിക്കുകയും ചെയ്തു.

    ആധുനിക ചിത്രീകരണങ്ങളിലെ കോർണൂകോപ്പിയ, വിവിധതരം പച്ചക്കറികളും പഴങ്ങളും നിറച്ച കൊമ്പിന്റെ ആകൃതിയിലുള്ള വിക്കർ കൊട്ടയാണ്. താങ്ക്സ്ഗിവിംഗ് ആഘോഷവുമായി ഇത് ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, കൂടാതെ ഇത് പല മുദ്രകളിലും പതാകകളിലും അങ്കികളിലും കാണപ്പെടുന്നു.

    മിനോട്ടോർ

    ഗ്രീക്ക് മിത്തോളജിയിൽ, മിനോട്ടോർ ഒരു വലിയ ജീവിയായിരുന്നു കാളയുടെ വാലും തലയും ഒരു മനുഷ്യന്റെ ശരീരവും. ക്രെറ്റൻ രാജ്ഞി പാസിഫേയുടെ അസ്വാഭാവിക സന്തതിയും ഗാംഭീര്യമുള്ള കാളയും എന്ന നിലയിൽ, മിനോട്ടോറിന് പ്രകൃതിദത്തമായ പോഷണം ഇല്ലായിരുന്നു, കൂടാതെ സ്വയം നിലനിറുത്താൻ മനുഷ്യരെ വിഴുങ്ങുകയും ചെയ്തു.

    മിനോട്ടോർ എന്നറിയപ്പെടുന്ന ഭീമാകാരമായ ഒരു മൺകൂനയിലാണ് താമസിച്ചിരുന്നത്. കിംഗ് മിനോസ് ന്റെ നിർദ്ദേശപ്രകാരം കരകൗശല വിദഗ്ധനായ ഡെയ്‌ഡലസും അദ്ദേഹത്തിന്റെ മകൻ ഇക്കാറസും നിർമ്മിച്ച ലാബിരിന്ത് . അത് വളരെ സങ്കീർണ്ണവും സമർത്ഥമായി നിർമ്മിച്ചതുമായിരുന്നു, അത് പൂർത്തിയായിക്കഴിഞ്ഞാൽ ഡീഡലസിന് പോലും അതിൽ നിന്ന് പുറത്തുകടക്കാൻ കഴിയുമായിരുന്നില്ല.

    ലാബിരിന്തിൽ മിനോട്ടോറിനെ പാർപ്പിച്ചു, എല്ലാ വർഷവും ഭക്ഷിക്കാൻ കന്യകമാരുടെയും യുവാക്കളുടെയും വാഗ്ദാനങ്ങൾ ലഭിക്കുകയും ഒടുവിൽ തീസിയസ് കൊല്ലപ്പെടുകയും ചെയ്തു.

    കാഡൂഷ്യസ്

    ഗ്രീക്ക് പുരാണത്തിലെ ദൈവങ്ങളുടെ സന്ദേശവാഹകനായ ഹെർമിസിന്റെ ചിഹ്നമാണ് . ഈ ചിഹ്നത്തിന്റെ മധ്യത്തിൽ ചിറകുള്ള ഒരു വടി, അതിന് ചുറ്റും രണ്ട് പാമ്പുകൾ ചുറ്റിത്തിരിയുന്നു. ഐതിഹ്യമനുസരിച്ച്, ചിറകുള്ള വടി ഈസ്കുലാപിയസിന്റെ വടി ആണെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു, ഒരു പുരാതന ദേവതരോഗികളെ സുഖപ്പെടുത്തുകയും മരിച്ചവരെ ജീവിതത്തിലേക്ക് തിരികെ കൊണ്ടുവരികയും ചെയ്യുന്ന വൈദ്യശാസ്ത്രം.

    ആദ്യം രണ്ട് വെള്ള റിബണുകൾ കൊണ്ട് കെട്ടിയിരുന്ന ജീവനക്കാർ എന്നാൽ രണ്ട് പാമ്പുകളെ വേർപെടുത്താൻ ഹെർമിസ് ഉപയോഗിച്ചപ്പോൾ, അവർ വടിക്ക് ചുറ്റും ചുരുണ്ടുകൂടി, റിബണുകൾ അവശേഷിപ്പിച്ചു. എന്നേക്കും സമതുലിതമായ യോജിപ്പിൽ.

    ഇത് ഒരു ജനപ്രിയ പുരാതന ഗ്രീക്ക് ചിഹ്നമാണെങ്കിലും, രോഗശാന്തിയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് കാഡൂഷ്യസ് ചിഹ്നം ആദ്യം പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടത് ജൂത തോറ ലാണ്, ഇപ്പോൾ ഇത് വൈദ്യശാസ്ത്രത്തിന്റെ പ്രതീകമായി ഉപയോഗിക്കുന്നു.<3

    ലാബ്രിസ്

    ലബ്രിസ്, പെലെക്കിസ് അല്ലെങ്കിൽ സാഗരിസ് എന്നും അറിയപ്പെടുന്നു, കൊടുങ്കാറ്റുകളെ ആവാഹിക്കാൻ ഗ്രീക്ക് തണ്ടർഗോഡ് സിയൂസ് ഉപയോഗിച്ച ഇരട്ട തലയുള്ള കോടാലിയുടെ പുരാതന പ്രതീകമാണ്. കോടാലി ക്രെറ്റക്കാരുടെ ഒരു വിശുദ്ധ മതചിഹ്നം കൂടിയായിരുന്നു.

    പുരാണങ്ങൾ അനുസരിച്ച്, പുരാതന മിനോവൻ നാഗരികതയുമായി ലാബ്രിസ് അടുത്ത് ബന്ധപ്പെട്ടിരുന്നു, അവിടെ അത് അധികാരത്തിന്റെ പ്രതിനിധിയും മാതൃദേവതയുടെ പ്രതീകമായും ഉപയോഗിച്ചിരുന്നു. പരിവർത്തനത്തിന്റെയും പുനർജന്മത്തിന്റെയും പ്രതീകമായ ഒരു ചിത്രശലഭത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നതായും പറയപ്പെടുന്നു.

    ലാബ്രിസ് കൂടുതലും സ്ത്രീകളുടെ കൈകളിലാണ് ചിത്രീകരിച്ചിരുന്നത്, എന്നാൽ മിനോവൻ നാഗരികതയുടെ പതനത്തിനുശേഷം അത് പുരുഷ ദൈവങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടു. ഇന്ന്, ഇത് ഒരു LGBT ചിഹ്നമായി ഉപയോഗിക്കുന്നു, ഇത് ലെസ്ബിയനിസത്തെയും മാട്രിയാർക്കൽ അല്ലെങ്കിൽ സ്ത്രീ ശക്തിയെയും പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. ഇത് ചിലപ്പോൾ ഹെല്ലനിക് നിയോപാഗനിസത്തിന്റെ പ്രതീകമായും ഉപയോഗിക്കാറുണ്ട്.

    അസ്ക്ലേപിയസിന്റെ വടി

    അസ്ക്ലേപിയസിന്റെ വടി എന്നത് ഗ്രീക്ക് പുരാണത്തിലെ ഒരു ജനപ്രിയ ചിഹ്നമാണ്, അതിൽ പാമ്പുള്ള ഒരു വടിയുണ്ട്. ചുറ്റും പൊതിഞ്ഞു. എന്നും അറിയപ്പെടുന്നുഅസ്ക്ലേപിയസിന്റെ വടിയായി, കാരണം അത് ഗ്രീക്ക് ദൈവമായ അസ്ക്ലേപിയസിന്റേതാണ്, കൂടാതെ രോഗികളെ സുഖപ്പെടുത്താനുള്ള അത്ഭുതകരമായ കഴിവും ഉണ്ടായിരുന്നു. ഗ്രീക്ക് കലയിൽ, അസ്‌ക്ലെപിയസ് പലപ്പോഴും അങ്കി ധരിച്ച് പാമ്പിനെ ചുറ്റിപ്പിടിച്ച വടിയുമായി കാണപ്പെടുന്നു, ഇത് ഇപ്പോൾ വൈദ്യശാസ്ത്രത്തിന്റെ പ്രതീകമാണ്.

    ചിലർ വിശ്വസിക്കുമ്പോൾ അസ്ക്ലേപിയസിന്റെ അനുയായികൾ നടത്തുന്ന ചില രോഗശാന്തി ചടങ്ങുകളിൽ പാമ്പുകളെ ഉപയോഗിച്ചാണ് പാമ്പ് വന്നത്, മറ്റുള്ളവർ അതിന്റെ സാന്നിധ്യം പുനർജന്മത്തെയും പുനരുജ്ജീവനത്തെയും പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നുവെന്ന് വിശ്വസിക്കുന്നു, പാമ്പ് ചർമ്മം ചൊരിയുന്നതുപോലെ. പാമ്പ് ജീവിതത്തെയും മരണത്തെയും പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു. രണ്ടും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം കാഡൂസിയസ് ചിഹ്നത്തിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി രണ്ട് സർപ്പങ്ങൾ വടിക്ക് ചുറ്റും മുറിവേറ്റിട്ടുണ്ട്, അസ്ക്ലേപിയസിന്റെ വടിക്ക് ഒന്ന് മാത്രമേയുള്ളൂ.

    സൺ വീൽ

    സൂര്യൻ വീൽ, സൺ ക്രോസ് അല്ലെങ്കിൽ വീൽ ക്രോസ് ഒരു പുരാതന സൗര ചിഹ്നമാണ്, അതിനുള്ളിൽ ഒരു സമചതുര കുരിശുള്ള ഒരു വൃത്തം അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. ഈ ചിഹ്നവും അതിന്റെ പല വ്യതിയാനങ്ങളും സാധാരണയായി ചരിത്രാതീത സംസ്കാരങ്ങളിൽ കാണപ്പെടുന്നു, പ്രത്യേകിച്ച് നവീന ശിലായുഗം മുതൽ വെങ്കലയുഗം വരെയുള്ള കാലഘട്ടങ്ങളിൽ.

    സൂര്യചക്രം ഉഷ്ണമേഖലാ വർഷത്തെയും നാല് ഋതുക്കളെയും ശക്തിയെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്ന സൂര്യനെയും പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നതായി പറയപ്പെടുന്നു. മാജിക്കും. ഈ ചിഹ്നം ചരിത്രത്തിലുടനീളം വിവിധ മതങ്ങളും ഗ്രൂപ്പുകളും വ്യാപകമായി ഉപയോഗിച്ചു, ഇപ്പോൾ ഒരു ചിഹ്നമാണ്ക്രിസ്ത്യൻ ഐക്കണോഗ്രഫി.

    ഗോർഗോൺ

    ഐതിഹ്യമനുസരിച്ച്, വലിയ ചിറകുകളും മൂർച്ചയുള്ള നഖങ്ങളും കൊമ്പുകളും ഒരു മഹാസർപ്പത്തെപ്പോലെ ചെതുമ്പൽ കൊണ്ട് പൊതിഞ്ഞ ശരീരങ്ങളുമുള്ള വൃത്തികെട്ട, ഭയാനകമായ രാക്ഷസന്മാരായിരുന്നു ഗോർഗോണുകൾ. മാരകമായ പുഞ്ചിരിയും തുറിച്ചുനോക്കുന്ന കണ്ണുകളും മുടിക്ക് പകരം പാമ്പുകളുമാണ് അവർക്കുള്ളത്. ഗോർഗോണുകൾ അജയ്യരായി നിലകൊള്ളുന്ന ക്രൂരരായ രാക്ഷസന്മാരായിരുന്നു, കാരണം അവരുടെ മുഖം കണ്ടവരെല്ലാം തൽക്ഷണം കല്ലായി മാറിയിരുന്നു.

    ഗ്രീക്ക് പുരാണങ്ങളിൽ മൂന്ന് ഗോർഗോണുകൾ ഉണ്ട് അതിൽ ഏറ്റവും പ്രശസ്തമായത് മെഡൂസയാണ്. അവളെയും അവളുടെ സഹോദരിമാരേയും അഥീന ദേവി പ്രതികാര നടപടിയായി ഗോർഗോണാക്കി മാറ്റി. അവളുടെ സഹോദരിമാർ അനശ്വരരായിരുന്നുവെങ്കിലും, മെഡൂസ അങ്ങനെയായിരുന്നില്ല, ഒടുവിൽ പെർസിയസ് അവളെ കൊന്നു. ഗോർഗോൺ പുരാതന മത സങ്കൽപ്പങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള ഒരു സംരക്ഷക ദേവതയായിരുന്നു, അവളുടെ ചിത്രങ്ങൾ സംരക്ഷണത്തിനായി ചില ഇനങ്ങൾക്ക് ചുറ്റും സ്ഥാപിച്ചിരുന്നു.

    രസകരമായ വസ്‌തുത - വെർസേസ് ലോഗോയുടെ മധ്യഭാഗത്ത് ഒരു ഗോർഗോൺ ഉണ്ട്, ചുറ്റും മെൻഡർ ചിഹ്നം .

    Labyrinth

    ഗ്രീക്ക് പുരാണത്തിൽ, മിനോട്ടോറിനെ തടവിലാക്കാൻ മിനോസ് രാജാവിന് വേണ്ടി നിർമ്മിച്ച ഒരു വിദഗ്ദ്ധ ശില്പിയായ ഡെയ്‌ഡലസ് രൂപകല്പന ചെയ്യുകയും നിർമ്മിക്കുകയും ചെയ്ത വളരെ ആശയക്കുഴപ്പവും വിപുലവുമായ ഒരു ചമയമായിരുന്നു ലാബിരിന്ത്. ലാബിരിന്തിൽ പ്രവേശിച്ച ആർക്കും അതിൽ നിന്ന് ജീവനോടെ പുറത്തുകടക്കാൻ കഴിയില്ലെന്ന് പറഞ്ഞു. എന്നിരുന്നാലും, ഏഥൻസിലെ വീരനായ തീസസ്, അരിയാഡ്‌നെയുടെ സഹായത്തോടെ മിനോട്ടോറിനെ കൊല്ലുന്നതിൽ വിജയിച്ചു, അയാൾക്ക് ഒരു നൂൽ പന്ത് നൽകിലാബിരിന്ത്.

    ലാബിരിന്തിന്റെ ചിത്രം, പൂർണ്ണതയെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്ന ഒരു പുരാതന ചിഹ്നമാണ്, ഒരു വൃത്തത്തെയും സർപ്പിളത്തെയും സംയോജിപ്പിച്ച് ലക്ഷ്യബോധമുള്ള, വളഞ്ഞതാണെങ്കിലും. ഇത് നമ്മുടെ സ്വന്തം കേന്ദ്രത്തിലേക്കുള്ള യാത്രയുടെ പ്രതീകമാണ്, ലോകത്തിലേക്കുള്ള തിരിച്ചുവരവും ദശാബ്ദങ്ങളായി പ്രാർത്ഥനയുടെയും ധ്യാനത്തിന്റെയും ഉപകരണമായി ഉപയോഗിച്ചുവരുന്നു.

    ഓംഫാലോസ്

    ഓംഫാലോസ് ഹെല്ലനിക് മതത്തിന്റെ ഒരു വസ്തുവായിരുന്നു. പുരാതന ഗ്രീക്ക് സംസ്കാരത്തിലെ പ്രതീകാത്മകത അധികാരത്തിന്റെ ഒരു വസ്തുവായി കണക്കാക്കപ്പെട്ടിരുന്നു. പുരാതന ഗ്രീക്കുകാർ പറയുന്നതനുസരിച്ച്, സിയൂസ് രണ്ട് കഴുകന്മാരെ ലോകമെമ്പാടും അതിന്റെ കേന്ദ്രമായ ലോകത്തിന്റെ നാഭിയിൽ കണ്ടുമുട്ടാൻ അയച്ചപ്പോഴാണ് ഈ മതപരമായ കല്ലിന് അതിന്റെ പേര് ലഭിച്ചത്. പുരാതന ഗ്രീക്കിൽ, 'ഓംഫാലോസ്' എന്നാൽ പൊക്കിൾ എന്നാണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്.

    കല്ലിട്ട വലയുടെ ഒരു കൊത്തുപണിയാണ് ഈ ശിലാ ശിൽപത്തിന്റെ സവിശേഷത, അത് മുഴുവൻ ഉപരിതലവും മൂടുന്ന ഒരു പൊള്ളയായ കേന്ദ്രവും അടിത്തറയിലേക്ക് വികസിക്കുന്നു. ഓംഫാലോസ് കല്ലുകൾ ദൈവങ്ങളുമായി നേരിട്ട് ആശയവിനിമയം നടത്താൻ അനുവദിച്ചിരുന്നുവെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു, എന്നാൽ CE നാലാം നൂറ്റാണ്ടിൽ റോമൻ ചക്രവർത്തിമാർ യഥാർത്ഥമായത് സ്ഥിതിചെയ്യുന്ന സ്ഥലം നശിപ്പിച്ചതിനാൽ കല്ലിന്റെ ഉപയോഗം മനസ്സിലാക്കുന്നത് അനിശ്ചിതത്വത്തിലാണ്.

    Mountza

    <2 മൌണ്ട്സ (അല്ലെങ്കിൽ മൗത്സ) എന്നത് ഒരാളുടെ നേരെ നടുവിരൽ നീട്ടുന്നതിന്റെ പുരാതന ഗ്രീക്ക് പതിപ്പാണ്. വിരലുകളും കൈകളും പുറത്തെടുത്ത് കൈപ്പത്തി സ്വീകരിക്കുന്ന അറ്റത്തുള്ള വ്യക്തിക്ക് നേരെ അഭിമുഖീകരിച്ചാണ് ഈ ആംഗ്യം നടത്തുന്നത്. ഇരുകൈകളും നീട്ടിയിരിക്കുന്ന ഇരട്ട മൗത്സ ആംഗ്യത്തെ ശക്തിപ്പെടുത്തുന്നു. ഇത് പലപ്പോഴും ശാപവാക്കുകളുടെയും ശകാരവാക്കുകളുടെയും അകമ്പടിയോടെയാണ്! മൗത്സപുരാതന കാലം മുതലുള്ളതാണ്, അവിടെ ഇത് ഒരു ശാപമായി ഉപയോഗിക്കുകയും ദുരാത്മാക്കളെ തുരത്തുകയും ചെയ്തു.

    ചുരുക്കത്തിൽ

    അവിടെ ധാരാളം ഗ്രീക്ക് ചിഹ്നങ്ങളുണ്ട്, അവയിൽ ഏറ്റവും അറിയപ്പെടുന്നവയെ കുറിച്ച് മാത്രമേ ഞങ്ങൾ ചർച്ച ചെയ്തിട്ടുള്ളൂ, അവ ഇന്നും ആധുനിക ലോകത്ത് വ്യാപകമായി ഉപയോഗിക്കപ്പെടുന്നു. ഈ ചിഹ്നങ്ങളിൽ ചിലത് മറ്റുള്ളവയേക്കാൾ സ്വാധീനം കുറവോ അവ്യക്തമോ ആണെങ്കിലും, ഓരോന്നിനും അതിന്റേതായ ഗംഭീരമായ കഥയുണ്ട്.

    ചിഹ്നങ്ങളിലും പുരാണങ്ങളിലും പ്രാവീണ്യം നേടിയ ചരിത്രകാരനാണ് സ്റ്റീഫൻ റീസ്. ഈ വിഷയത്തിൽ അദ്ദേഹം നിരവധി പുസ്തകങ്ങൾ എഴുതിയിട്ടുണ്ട്, അദ്ദേഹത്തിന്റെ കൃതികൾ ലോകമെമ്പാടുമുള്ള ജേണലുകളിലും മാസികകളിലും പ്രസിദ്ധീകരിച്ചിട്ടുണ്ട്. ലണ്ടനിൽ ജനിച്ച് വളർന്ന സ്റ്റീഫന് ചരിത്രത്തോട് എന്നും സ്നേഹമുണ്ടായിരുന്നു. കുട്ടിക്കാലത്ത്, പുരാതന ഗ്രന്ഥങ്ങൾ പരിശോധിക്കാനും പഴയ അവശിഷ്ടങ്ങൾ പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യാനും അദ്ദേഹം മണിക്കൂറുകളോളം ചെലവഴിക്കുമായിരുന്നു. ഇത് അദ്ദേഹത്തെ ചരിത്ര ഗവേഷണത്തിൽ ഒരു കരിയർ പിന്തുടരാൻ പ്രേരിപ്പിച്ചു. ചിഹ്നങ്ങളോടും പുരാണങ്ങളോടും സ്റ്റീഫന്റെ ആകർഷണം, അവ മനുഷ്യ സംസ്കാരത്തിന്റെ അടിത്തറയാണെന്ന അദ്ദേഹത്തിന്റെ വിശ്വാസത്തിൽ നിന്നാണ്. ഈ കെട്ടുകഥകളും ഇതിഹാസങ്ങളും മനസ്സിലാക്കുന്നതിലൂടെ, നമ്മെയും നമ്മുടെ ലോകത്തെയും നന്നായി മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയുമെന്ന് അദ്ദേഹം വിശ്വസിക്കുന്നു.