പാശ്ചാത്യ ലോകത്തെ കഴിഞ്ഞ രണ്ട് നൂറ്റാണ്ടുകളിലെ ഏറ്റവും സ്വാധീനിച്ച സാമൂഹിക പ്രസ്ഥാനങ്ങളിലൊന്നാണ് സ്ത്രീകളുടെ അവകാശ പ്രസ്ഥാനം. അതിന്റെ സാമൂഹിക ആഘാതത്തിന്റെ കാര്യത്തിൽ, ഇത് യഥാർത്ഥത്തിൽ പൗരാവകാശ പ്രസ്ഥാനവുമായും - അടുത്തിടെ - LGBTQ അവകാശങ്ങൾക്കായുള്ള പ്രസ്ഥാനവുമായും താരതമ്യപ്പെടുത്തുന്നു.

അപ്പോൾ, സ്ത്രീകളുടെ അവകാശ പ്രസ്ഥാനം എന്താണ്, അതിന്റെ ലക്ഷ്യങ്ങൾ എന്താണ്? എപ്പോഴാണ് ഇത് ഔദ്യോഗികമായി ആരംഭിച്ചത്, ഇന്ന് എന്തിനു വേണ്ടിയാണ് പോരാടുന്നത്?

സ്ത്രീകളുടെ അവകാശ പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ തുടക്കം

എലിസബത്ത് കാഡി സ്റ്റാന്റൺ (1815-1902). PD

സ്ത്രീകളുടെ അവകാശ പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ ആരംഭ തീയതി 1848 ജൂലൈ 13 മുതൽ 20 വരെയുള്ള ആഴ്‌ചയായി അംഗീകരിക്കപ്പെട്ടു. ഈ ആഴ്‌ചയാണ് ന്യൂയോർക്കിലെ സെനെക്ക വെള്ളച്ചാട്ടത്തിൽ, എലിസബത്ത് കാഡി സ്റ്റാന്റൺ സ്ത്രീകളുടെ അവകാശങ്ങൾക്കായുള്ള ആദ്യ കൺവെൻഷൻ സംഘടിപ്പിക്കുകയും നടത്തുകയും ചെയ്തു. അവളും അവളുടെ സ്വഹാബികളും അതിന് "സ്ത്രീകളുടെ സാമൂഹിക, സിവിൽ, മതപരമായ അവസ്ഥകളും അവകാശങ്ങളും ചർച്ച ചെയ്യുന്നതിനുള്ള ഒരു കൺവെൻഷൻ എന്ന് പേരിട്ടു. "

വ്യക്തിഗത സ്ത്രീകളുടെ അവകാശ പ്രവർത്തകരും ഫെമിനിസ്റ്റുകളും വോട്ടവകാശികളും സംസാരിച്ചുകൊണ്ടിരുന്നു. 1848-ന് മുമ്പ് സ്ത്രീകളുടെ അവകാശങ്ങളെക്കുറിച്ച് പുസ്തകങ്ങൾ എഴുതുകയും, പ്രസ്ഥാനം ഔദ്യോഗികമായി ആരംഭിക്കുകയും ചെയ്തു. അമേരിക്കയുടെ സ്വാതന്ത്ര്യ പ്രഖ്യാപനം മാതൃകയാക്കി തന്റെ പ്രസിദ്ധമായ വികാര പ്രഖ്യാപനം എഴുതി സ്റ്റാന്റൺ ഈ അവസരത്തെ അടയാളപ്പെടുത്തി. രണ്ട് സാഹിത്യ ഭാഗങ്ങളും വ്യക്തമായ വ്യത്യാസങ്ങളോടെ സമാനമാണ്. ഉദാഹരണത്തിന്, സ്റ്റാന്റന്റെ പ്രഖ്യാപനം ഇങ്ങനെ വായിക്കുന്നു:

“ഞങ്ങൾ ഈ സത്യങ്ങളെ സ്വയം-ലൈംഗികതയുടെ അടിസ്ഥാനത്തിലുള്ള ഏതെങ്കിലും വിവേചനം. നിർഭാഗ്യവശാൽ, 1960-കളുടെ അവസാനത്തിൽ കോൺഗ്രസിൽ അവതരിപ്പിക്കപ്പെടാൻ ആ നിർദിഷ്ട ഭേദഗതിക്ക് നാല് പതിറ്റാണ്ടിലേറെ വേണ്ടിവരും.

പുതിയ ഇഷ്യൂ

മാർഗരറ്റ് സാംഗർ (1879). PD.

മേൽപ്പറഞ്ഞവയെല്ലാം നടന്നുകൊണ്ടിരിക്കുമ്പോൾ, തികച്ചും വ്യത്യസ്തമായ ഒരു പ്രശ്‌നം കൈകാര്യം ചെയ്യേണ്ടതുണ്ടെന്ന് സ്ത്രീകളുടെ അവകാശ പ്രസ്ഥാനം തിരിച്ചറിഞ്ഞു - വികാരങ്ങളുടെ പ്രഖ്യാപനത്തിൽ പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ സ്ഥാപകർ പോലും വിഭാവനം ചെയ്തിട്ടില്ലാത്ത ഒന്ന്. – ശാരീരിക സ്വയംഭരണം.

എലിസബത്ത് കാഡി സ്റ്റാന്റണും അവളുടെ സഫ്രഗെറ്റ് സ്വഹാബികളും അവരുടെ പ്രമേയങ്ങളുടെ പട്ടികയിൽ ശാരീരിക സ്വയംഭരണാവകാശം ഉൾപ്പെടുത്താത്തതിന്റെ കാരണം അബോർഷൻ യുഎസിൽ നിയമപരമായിരുന്നു എന്നതാണ്. 1848-ൽ. വാസ്തവത്തിൽ, രാജ്യത്തിന്റെ ചരിത്രത്തിലുടനീളം ഇത് നിയമവിധേയമായിരുന്നു. 1880-ൽ അതെല്ലാം മാറി, എന്നിരുന്നാലും, സംസ്ഥാനങ്ങളിലുടനീളം ഗർഭച്ഛിദ്രം ക്രിമിനൽ കുറ്റമാക്കിയപ്പോൾ.

അതിനാൽ, 20-ആം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ തുടക്കത്തിൽ സ്ത്രീകളുടെ അവകാശ പ്രസ്ഥാനത്തിന് ആ പോരാട്ടവും നേരിടേണ്ടി വന്നു. സ്വന്തം ശരീരം നിയന്ത്രിക്കാനുള്ള സ്ത്രീയുടെ അവകാശം സ്ത്രീ വിമോചനത്തിന്റെ അവിഭാജ്യ ഘടകമാണെന്ന് വാദിച്ച മാർഗരറ്റ് സാംഗർ എന്ന പബ്ലിക് ഹെൽത്ത് നഴ്സാണ് ഈ പോരാട്ടത്തിന് നേതൃത്വം നൽകിയത്.

സ്ത്രീകളുടെ ശാരീരിക സ്വയംഭരണത്തിനായുള്ള പോരാട്ടം പതിറ്റാണ്ടുകളോളം നീണ്ടുനിന്നു, പക്ഷേ ഭാഗ്യവശാൽ അവരുടെ വോട്ടവകാശത്തിനായുള്ള പോരാട്ടത്തോളം നീണ്ടുനിന്നില്ല. 1936-ൽ, സുപ്രിം കോടതി ജനന നിയന്ത്രണ വിവരങ്ങൾ അശ്ലീലമായി പ്രഖ്യാപിച്ചു, 1965-ൽ രാജ്യത്തുടനീളമുള്ള വിവാഹിതരായ ദമ്പതികൾക്ക്നിയമപരമായി ഗർഭനിരോധന മാർഗ്ഗങ്ങൾ നേടുക, 1973-ൽ സുപ്രീം കോടതി റോയ് വേഴ്സസ് വേഡ്, ഡോ വേഴ്സസ് ബോൾട്ടൺ എന്നിവ പാസാക്കി, യുഎസിൽ ഗർഭച്ഛിദ്രം ക്രിമിനൽ കുറ്റമല്ലാതാക്കി.

രണ്ടാം തരംഗം

സെനെക ഫാൾസ് കൺവെൻഷന് ഒരു നൂറ്റാണ്ടിലേറെ കഴിഞ്ഞ്, പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ ചില ലക്ഷ്യങ്ങൾ നേടിയെടുത്തതോടെ, സ്ത്രീകളുടെ അവകാശങ്ങൾക്കായുള്ള ആക്ടിവിസം അതിന്റെ രണ്ടാം ഔദ്യോഗിക ഘട്ടത്തിലേക്ക് പ്രവേശിച്ചു. പലപ്പോഴും സെക്കൻഡ് വേവ് ഫെമിനിസം അല്ലെങ്കിൽ സ്ത്രീകളുടെ അവകാശ പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ രണ്ടാം തരംഗം എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന ഈ സ്വിച്ച് 1960 കളിൽ സംഭവിച്ചു.

പ്രക്ഷുബ്ധമായ ആ ദശാബ്ദത്തിൽ എന്താണ് സംഭവിച്ചത്, പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ പുരോഗതിക്ക് ഒരു പുതിയ പദവി ലഭിക്കാൻ പര്യാപ്തമായിരുന്നു അത്?

ആദ്യം, സ്ത്രീകളുടെ നില സംബന്ധിച്ച കമ്മീഷൻ 1963-ൽ പ്രസിഡന്റ് കെന്നഡി. വിമൻസ് ബ്യൂറോ ഓഫ് ലേബർ ഡിപ്പാർട്ട്‌മെന്റ് -ന്റെ ഡയറക്ടറായ എസ്തർ പീറ്റേഴ്‌സണിന്റെ സമ്മർദ്ദത്തെ തുടർന്നാണ് അദ്ദേഹം അങ്ങനെ ചെയ്തത്. കെന്നഡി എലീനർ റൂസ്‌വെൽറ്റിനെ കമ്മീഷൻ അധ്യക്ഷനായി നിയമിച്ചു. ജോലിസ്ഥലത്ത് മാത്രമല്ല, അമേരിക്കൻ ജീവിതത്തിന്റെ എല്ലാ മേഖലകളിലും സ്ത്രീകൾക്കെതിരായ വിവേചനം രേഖപ്പെടുത്തുക എന്നതായിരുന്നു കമ്മീഷന്റെ ലക്ഷ്യം. കമ്മീഷനും സംസ്ഥാന-പ്രാദേശിക സർക്കാരുകളും നടത്തിയ ഗവേഷണം, ജീവിതത്തിന്റെ എല്ലാ മേഖലകളിലും സ്ത്രീകൾ വിവേചനം തുടർന്നുകൊണ്ടിരുന്നു എന്നതാണ്.

അറുപതുകളിൽ പോലും മറ്റൊരു നാഴികക്കല്ല് ബെറ്റി ഫ്രീഡന്റെ പുസ്തകം പ്രസിദ്ധീകരിച്ചതാണ് 1963-ൽ ദി ഫെമിനിൻ മിസ്റ്റിക് . പുസ്തകം സുപ്രധാനമായിരുന്നു. ലളിതമായ ഒരു സർവേ എന്ന നിലയിലാണ് ഇത് ആരംഭിച്ചത്. ഫ്രീഡൻഅവളുടെ കോളേജ് റീയൂണിയന്റെ 20-ാം വർഷത്തിൽ ഇത് നടത്തി, പരിമിതമായ ജീവിതശൈലി ഓപ്ഷനുകളും അതുപോലെ തന്നെ അവരുടെ പുരുഷ എതിരാളികളുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്തുമ്പോൾ മധ്യവർഗ സ്ത്രീകൾ അനുഭവിക്കുന്ന അമിതമായ അടിച്ചമർത്തലും രേഖപ്പെടുത്തി. ഒരു പ്രധാന ബെസ്റ്റ് സെല്ലറായി, പുസ്‌തകം ഒരു പുതിയ തലമുറയിലെ ആക്ടിവിസ്റ്റുകളെ പ്രചോദിപ്പിച്ചു.

ഒരു വർഷത്തിനുശേഷം, 1964 ലെ പൗരാവകാശ നിയമത്തിന്റെ തലക്കെട്ട് VII പാസാക്കി. വംശം, മതം, ദേശീയ ഉത്ഭവം അല്ലെങ്കിൽ ലിംഗഭേദം എന്നിവയുടെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ തൊഴിൽ വിവേചനം നിരോധിക്കുക എന്നതായിരുന്നു അതിന്റെ ലക്ഷ്യം. വിരോധാഭാസമെന്നു പറയട്ടെ, "ലൈംഗികതയ്‌ക്കെതിരായ വിവേചനം" ബില്ലിൽ അത് ഇല്ലാതാക്കാനുള്ള ശ്രമത്തിൽ അവസാന നിമിഷം ചേർത്തു.

എന്നിരുന്നാലും, ബിൽ പാസാക്കുകയും തുല്യ തൊഴിൽ അവസര കമ്മീഷൻ<സ്ഥാപിക്കുന്നതിലേക്ക് നയിക്കുകയും ചെയ്തു. 10>ഇത് വിവേചന പരാതികൾ അന്വേഷിക്കാൻ തുടങ്ങി. EEO കമ്മീഷൻ അമിതമായി ഫലപ്രദമാണെന്ന് തെളിയിക്കപ്പെട്ടില്ലെങ്കിലും, 1966 നാഷണൽ ഓർഗനൈസേഷൻ ഫോർ വിമൻ പോലെയുള്ള മറ്റ് സംഘടനകളും ഇത് പിന്തുടർന്നു.

ഇതെല്ലാം സംഭവിക്കുമ്പോൾ, ആയിരക്കണക്കിന് സ്ത്രീകൾ ജോലിസ്ഥലങ്ങളിലും കോളേജ് കാമ്പസുകളിലും സ്ത്രീകളുടെ അവകാശങ്ങൾക്കായുള്ള പോരാട്ടത്തിൽ മാത്രമല്ല, യുദ്ധവിരുദ്ധ പ്രതിഷേധങ്ങളിലും വിശാലമായ പൗരാവകാശ പ്രതിഷേധങ്ങളിലും സജീവമായ പങ്കുവഹിച്ചു. സാരാംശത്തിൽ, 60-കളിൽ സ്ത്രീകളുടെ അവകാശ പ്രസ്ഥാനം അതിന്റെ 19-ആം നൂറ്റാണ്ടിലെ ഉത്തരവിനേക്കാൾ ഉയരുകയും സമൂഹത്തിൽ പുതിയ വെല്ലുവിളികളും റോളുകളും ഏറ്റെടുക്കുകയും ചെയ്തു.

പുതിയ പ്രശ്‌നങ്ങളും പോരാട്ടങ്ങളും

അടുത്ത ദശകങ്ങൾ കണ്ടു സ്ത്രീകളുടെ അവകാശ പ്രസ്ഥാനം വിപുലീകരിക്കുകയും അസംഖ്യങ്ങളിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നുവ്യത്യസ്തമായ പ്രശ്‌നങ്ങൾ ചെറുതും വലുതുമായ തലത്തിൽ പിന്തുടരുന്നു. സ്‌കൂളുകൾ, ജോലിസ്ഥലങ്ങൾ, പുസ്തകശാലകൾ, പത്രങ്ങൾ, എൻ‌ജി‌ഒകൾ എന്നിവയിലും അതിലേറെ കാര്യങ്ങളിലും താഴേത്തട്ടിലുള്ള പ്രോജക്‌ടുകളിൽ ആയിരക്കണക്കിന് ചെറുസംഘങ്ങൾ പ്രവർത്തകർ യുഎസിലുടനീളം പ്രവർത്തിക്കാൻ തുടങ്ങി.

ബലാത്സംഗ പ്രതിസന്ധി ഹോട്ട്‌ലൈനുകൾ, ഗാർഹിക പീഡന ബോധവൽക്കരണ കാമ്പെയ്‌നുകൾ, അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ട സ്ത്രീകളുടെ അഭയകേന്ദ്രങ്ങൾ, ശിശു സംരക്ഷണ കേന്ദ്രങ്ങൾ, സ്ത്രീകളുടെ ആരോഗ്യ പരിപാലന ക്ലിനിക്കുകൾ, ജനന നിയന്ത്രണ ദാതാക്കൾ, ഗർഭച്ഛിദ്ര കേന്ദ്രങ്ങൾ, കുടുംബാസൂത്രണ കൗൺസിലിംഗ് കേന്ദ്രങ്ങൾ എന്നിവയും അതിലേറെയും ഇത്തരം പ്രോജക്ടുകളിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു.

സ്ഥാപന തലങ്ങളിലെ ജോലിയും നിർത്തിയില്ല. 1972-ൽ, വിദ്യാഭ്യാസ കോഡുകളിലെ തലക്കെട്ട് IX, പ്രൊഫഷണൽ സ്കൂളുകളിലേക്കും ഉന്നത വിദ്യാഭ്യാസത്തിലേക്കും തുല്യ പ്രവേശനം രാജ്യത്തെ നിയമമാക്കി. ഈ മേഖലകളിൽ പങ്കെടുക്കാവുന്ന സ്ത്രീകളുടെ എണ്ണം പരിമിതപ്പെടുത്തിക്കൊണ്ട് മുമ്പ് നിലവിലുണ്ടായിരുന്ന ക്വാട്ടകളെ ബിൽ നിയമവിരുദ്ധമാക്കി. വനിതാ എഞ്ചിനീയർമാർ, ആർക്കിടെക്റ്റുകൾ, ഡോക്ടർമാർ, അഭിഭാഷകർ, അക്കാദമിക്, അത്‌ലറ്റിക്‌സ്, മറ്റ് മുമ്പ് നിയന്ത്രിത മേഖലകളിലെ പ്രൊഫഷണലുകൾ എന്നിവരുടെ എണ്ണം കുതിച്ചുയരുന്നതിനാൽ ഈ പ്രഭാവം ഉടനടി ശ്രദ്ധേയവും ശ്രദ്ധേയവുമാണ്.

സ്ത്രീകളുടെ അവകാശ പ്രസ്ഥാനത്തെ എതിർക്കുന്നവർ ഈ വസ്തുത ഉദ്ധരിക്കും. ഈ മേഖലകളിൽ സ്ത്രീകളുടെ പങ്കാളിത്തം പുരുഷന്മാരേക്കാൾ പിന്നിലായി തുടർന്നു. ഈ പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ ലക്ഷ്യം ഒരിക്കലും തുല്യ പങ്കാളിത്തമായിരുന്നില്ല, എന്നാൽ കേവലം തുല്യമായ പ്രവേശനം മാത്രമായിരുന്നു, ആ ലക്ഷ്യം കൈവരിക്കാനായി.

ഈ കാലഘട്ടത്തിൽ സ്ത്രീകളുടെ അവകാശ പ്രസ്ഥാനം കൈകാര്യം ചെയ്ത മറ്റൊരു പ്രധാന പ്രശ്നം സാംസ്കാരിക വശവും പൊതു ധാരണയുമാണ്.ലിംഗങ്ങൾ. ഉദാഹരണത്തിന്, 1972-ൽ, ഏകദേശം 26% ആളുകൾ - പുരുഷന്മാരും സ്ത്രീകളും - ഒരു വനിതാ പ്രസിഡന്റിന് അവളുടെ രാഷ്ട്രീയ സ്ഥാനങ്ങൾ പരിഗണിക്കാതെ തന്നെ ഒരിക്കലും വോട്ടുചെയ്യില്ലെന്ന് തുടർന്നു.

ഒരു കാൽ നൂറ്റാണ്ടിനുശേഷം, 1996-ൽ, ആ ശതമാനം സ്ത്രീകളിൽ 5% ആയും പുരുഷന്മാരിൽ 8% ആയും കുറഞ്ഞു. പതിറ്റാണ്ടുകൾക്ക് ശേഷവും ഇന്നും ചില വിടവുകൾ ഉണ്ട്, പക്ഷേ അത് കുറയുന്നതായി തോന്നുന്നു. ജോലിസ്ഥലം, ബിസിനസ്സ്, അക്കാദമിക് വിജയം തുടങ്ങിയ മറ്റ് മേഖലകളിലും സമാനമായ സാംസ്കാരിക മാറ്റങ്ങളും മാറ്റങ്ങളും സംഭവിച്ചു.

ലിംഗങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള സാമ്പത്തിക വിഭജനവും ഈ കാലഘട്ടത്തിൽ പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ ശ്രദ്ധാകേന്ദ്രമായ പ്രശ്നമായി മാറി. ഉന്നതവിദ്യാഭ്യാസത്തിലും തൊഴിലിടങ്ങളിലും തുല്യ അവസരങ്ങൾ ഉണ്ടായിട്ടും, ഒരേ തുകയും ജോലിയും ചെയ്യുന്ന പുരുഷനെ അപേക്ഷിച്ച് സ്ത്രീകൾക്ക് കുറഞ്ഞ വേതനം ലഭിക്കുന്നുണ്ടെന്ന് സ്ഥിതിവിവരക്കണക്കുകൾ കാണിക്കുന്നു. പതിറ്റാണ്ടുകളായി ഉയർന്ന രണ്ട് അക്കങ്ങളിൽ ഈ വ്യത്യാസം ഉണ്ടായിരുന്നു, എന്നാൽ 2020-കളുടെ ആരംഭത്തോടെ കുറച്ച് ശതമാനം പോയിന്റായി കുറഞ്ഞു, സ്ത്രീകളുടെ അവകാശ പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ അശ്രാന്ത പരിശ്രമത്തിന് നന്ദി.

ആധുനിക യുഗം

സ്‌റ്റാന്റന്റെ വികാരങ്ങളുടെ പ്രഖ്യാപനത്തിൽ പറഞ്ഞിരിക്കുന്ന പല പ്രശ്‌നങ്ങളും ശ്രദ്ധിച്ചതിനാൽ, സ്ത്രീകളുടെ അവകാശ പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ പ്രത്യാഘാതങ്ങൾ നിഷേധിക്കാനാവാത്തതാണ്. വോട്ടവകാശം, വിദ്യാഭ്യാസം, ജോലിസ്ഥലത്തെ പ്രവേശനം, തുല്യത, സാംസ്കാരിക ഷിഫ്റ്റുകൾ, പ്രത്യുൽപാദന അവകാശങ്ങൾ, സംരക്ഷണാവകാശം, സ്വത്തവകാശം എന്നിവയും മറ്റ് നിരവധി പ്രശ്നങ്ങളും പൂർണ്ണമായും അല്ലെങ്കിൽ ഗണ്യമായ അളവിൽ പരിഹരിച്ചിരിക്കുന്നു.

വാസ്തവത്തിൽ, പ്രസ്ഥാനങ്ങളുടെ നിരവധി എതിരാളികൾമെൻസ് റൈറ്റ്സ് ആക്ടിവിസ്റ്റുകൾ (എംആർഎ) "പെൻഡുലം എതിർദിശയിലേക്ക് വളരെ ദൂരേക്ക് നീങ്ങി" എന്ന് അവകാശപ്പെടുന്നു. ഈ വാദത്തെ പിന്തുണയ്ക്കുന്നതിനായി, കസ്റ്റഡി പോരാട്ടങ്ങളിലെ സ്ത്രീകളുടെ നേട്ടം, തുല്യ കുറ്റകൃത്യങ്ങൾക്ക് പുരുഷന്മാരുടെ നീണ്ട ജയിൽ ശിക്ഷ, പുരുഷന്മാരുടെ ഉയർന്ന ആത്മഹത്യാനിരക്ക്, പുരുഷ ബലാത്സംഗം, ദുരുപയോഗം ഇരകൾ തുടങ്ങിയ വിഷയങ്ങളെ വ്യാപകമായ അവഗണിക്കൽ തുടങ്ങിയ സ്ഥിതിവിവരക്കണക്കുകൾ അവർ പലപ്പോഴും ഉദ്ധരിക്കുന്നു.

സ്ത്രീകളുടെ അവകാശ പ്രസ്ഥാനത്തിനും ഫെമിനിസത്തിനും കൂടുതൽ വിശാലമായി ഇത്തരം എതിർവാദങ്ങളുമായി പൊരുത്തപ്പെടാൻ കുറച്ച് സമയം ആവശ്യമാണ്. പലരും പ്രസ്ഥാനത്തെ എംആർഎയുടെ വിപരീതമായി സ്ഥാപിക്കുന്നത് തുടരുന്നു. മറുവശത്ത്, വർദ്ധിച്ചുവരുന്ന ആക്ടിവിസ്റ്റുകൾ ഫെമിനിസത്തെ ഒരു ആശയമായി കൂടുതൽ സമഗ്രമായി വീക്ഷിക്കാൻ തുടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. അവരുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, രണ്ട് ലിംഗങ്ങളുടെയും പ്രശ്നങ്ങൾ പരസ്പരം ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നതും ആന്തരികമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നതുമായി കാണുന്നതിലൂടെ ഇത് MRA, WRM എന്നിവയെ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു.

LGBTQ പ്രശ്‌നങ്ങളിലും ട്രാൻസ് അവകാശങ്ങളിലും പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ വീക്ഷണത്തിൽ സമാനമായ മാറ്റമോ വിഭജനമോ ശ്രദ്ധേയമാണ്. പ്രത്യേക. 21-ാം നൂറ്റാണ്ടിൽ ട്രാൻസ് പുരുഷന്മാർക്കും ട്രാൻസ് സ്ത്രീകൾക്കും ദ്രുതഗതിയിലുള്ള സ്വീകാര്യത പ്രസ്ഥാനത്തിനുള്ളിൽ ചില വിഭജനങ്ങൾക്ക് കാരണമായി.

സ്ത്രീകളുടെ അവകാശങ്ങൾക്കായുള്ള പോരാട്ടത്തിൽ ട്രാൻസ് സ്ത്രീകളെ ഉൾപ്പെടുത്തേണ്ടതില്ലെന്ന് വാദിച്ചുകൊണ്ട്, പ്രശ്നത്തിന്റെ ട്രാൻസ്-എക്‌സ്‌ക്ലൂഷനറി റാഡിക്കൽ ഫെമിനിസ്റ്റ് (TERF) വശം ചിലർ പറയുന്നു. ലൈംഗികതയും ലിംഗഭേദവും വ്യത്യസ്തമാണെന്നും ട്രാൻസ് സ്ത്രീകളുടെ അവകാശങ്ങൾ സ്ത്രീകളുടെ അവകാശങ്ങളുടെ ഭാഗമാണെന്നുമുള്ള വിശാലമായ അക്കാദമിക് വീക്ഷണം മറ്റുള്ളവർ അംഗീകരിക്കുന്നു.

വിഭജനത്തിന്റെ മറ്റൊരു പോയിന്റ്അശ്ലീലം. ചില ആക്ടിവിസ്റ്റുകൾ, പ്രത്യേകിച്ച് പഴയ തലമുറകൾ, സ്ത്രീകളെ അപമാനിക്കുന്നതും അപകടകരവുമാണെന്ന് വീക്ഷിക്കുന്നു, അതേസമയം പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ പുതിയ തരംഗങ്ങൾ അശ്ലീലത്തെ അഭിപ്രായ സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെ ചോദ്യമായി കാണുന്നു. രണ്ടാമത്തേത് അനുസരിച്ച്, പൊതുവേ, അശ്ലീലവും ലൈംഗിക ജോലിയും നിയമപരമാകുക മാത്രമല്ല, പുനഃക്രമീകരിക്കുകയും വേണം, അതുവഴി സ്ത്രീകൾക്ക് ഈ മേഖലകളിൽ എന്ത്, എങ്ങനെ പ്രവർത്തിക്കണം എന്നതിൽ കൂടുതൽ നിയന്ത്രണം ഉണ്ടായിരിക്കണം.

ആത്യന്തികമായി, എന്നിരുന്നാലും , സ്ത്രീകളുടെ അവകാശ പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ ആധുനിക കാലഘട്ടത്തിൽ പ്രത്യേക വിഷയങ്ങളിൽ ഇത്തരം വിഭജനങ്ങൾ നിലവിലുണ്ടെങ്കിലും, അവ പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ നിലവിലുള്ള ലക്ഷ്യങ്ങൾക്ക് ഹാനികരമായിരുന്നില്ല. അതിനാൽ, ഇടയ്‌ക്കിടെയോ ഇവിടെയോ തിരിച്ചടി നേരിട്ടാലും, പ്രസ്ഥാനം ഇനിപ്പറയുന്നതുപോലുള്ള നിരവധി പ്രശ്‌നങ്ങളിലേക്ക് നീങ്ങുന്നത് തുടരുന്നു:

• സ്ത്രീകളുടെ പ്രത്യുത്പാദന അവകാശങ്ങൾ, പ്രത്യേകിച്ച് 2020-കളുടെ തുടക്കത്തിൽ അവർക്കെതിരായ സമീപകാല ആക്രമണങ്ങളുടെ വെളിച്ചത്തിൽ
• പകരം മാതൃത്വ അവകാശങ്ങൾ
• ജോലിസ്ഥലത്ത് നടന്നുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന ലിംഗ വേതന വ്യത്യാസവും വിവേചനവും
• ലൈംഗിക പീഡനം
• മത ആരാധനയിലും മത നേതൃത്വത്തിലും സ്ത്രീകളുടെ പങ്ക്
• സൈനിക അക്കാദമികളിലെ സ്ത്രീകളുടെ എൻറോൾമെന്റും സജീവമായ പോരാട്ടവും
• സാമൂഹിക സുരക്ഷാ ആനുകൂല്യങ്ങൾ
• മാതൃത്വവും ജോലിസ്ഥലവും, രണ്ടും എങ്ങനെ അനുരഞ്ജിപ്പിക്കണം

പൊതിഞ്ഞ്

ഇനിയും ചെയ്യേണ്ട ജോലികളും ചില വിഭജനങ്ങൾ പരിഹരിക്കേണ്ടതും ഉണ്ടെങ്കിലും, ഈ ഘട്ടത്തിൽ സ്ത്രീകളുടെ അവകാശ പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ മഹത്തായ പ്രഭാവം നിഷേധിക്കാനാവാത്തതാണ്.

അതിനാൽ, പൂർണമായി കഴിയുമ്പോൾഈ പ്രശ്‌നങ്ങളിൽ പലതിനും വേണ്ടിയുള്ള പോരാട്ടം വർഷങ്ങളോളവും പതിറ്റാണ്ടുകളോളം തുടരുമെന്ന് പ്രതീക്ഷിക്കുന്നു, ഇതുവരെയുള്ള പുരോഗതി എന്തെങ്കിലും സൂചനയാണെങ്കിൽ, പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ ഭാവിയിൽ ഇനിയും നിരവധി വിജയങ്ങൾ വരാനുണ്ട്.

ജോലി, തിരഞ്ഞെടുപ്പ് പ്രക്രിയ എന്നിങ്ങനെ സ്ത്രീകളെ അസമമായി പരിഗണിക്കുന്ന മേഖലകളിലേക്കും ജീവിതത്തിന്റെ ചുറ്റുപാടുകളിലേക്കും വികാരങ്ങളുടെ പ്രഖ്യാപനം കൂടുതലായി പോകുന്നു. , വിവാഹവും കുടുംബവും, വിദ്യാഭ്യാസം, മതപരമായ അവകാശങ്ങൾ തുടങ്ങിയവ. പ്രഖ്യാപനത്തിൽ എഴുതിയ പ്രമേയങ്ങളുടെ പട്ടികയിൽ സ്റ്റാന്റൺ ഈ പരാതികളെല്ലാം സംഗ്രഹിച്ചു:

1. വിവാഹിതരായ സ്ത്രീകളെ നിയമപരമായി നിയമത്തിന്റെ ദൃഷ്ടിയിൽ വെറും സ്വത്തായിട്ടാണ് കാണുന്നത്.
2. സ്ത്രീകൾക്ക് അവകാശം നിഷേധിക്കപ്പെട്ടു. 'വോട്ട് ചെയ്യാൻ അവകാശമില്ല.
3. സ്ത്രീകൾക്ക് നിയമങ്ങൾക്ക് കീഴിൽ ജീവിക്കാൻ നിർബന്ധിതരായി. സ്വന്തം.
4. ഭർത്താവിന്റെ നിയമപരമായ അവകാശങ്ങൾ ഭാര്യയുടെ മേൽ വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു, അയാൾക്ക് ഇഷ്ടപ്പെട്ടാൽ അവരെ തല്ലാനും ഉപദ്രവിക്കാനും ജയിലിൽ അടയ്ക്കാനും കഴിയും. വിവാഹമോചനത്തിന് ശേഷം കുട്ടികളുടെ സംരക്ഷണം.
5. അവിവാഹിതരായ സ്ത്രീകൾക്ക് സ്വത്ത് സ്വന്തമാക്കാൻ അനുവാദമുണ്ടായിരുന്നു, എന്നാൽ അവർ അടയ്‌ക്കേണ്ടതും അനുസരിക്കേണ്ടതുമായ വസ്തുനികുതികളുടെയും നിയമങ്ങളുടെയും രൂപീകരണത്തിലും വ്യാപ്തിയിലും യാതൊരു അഭിപ്രായവും ഉണ്ടായിരുന്നില്ല.
6. സ്ത്രീകൾക്ക് നിയന്ത്രണം ഏർപ്പെടുത്തി. മിക്ക തൊഴിലുകളും അവർക്ക് ആക്‌സസ് ഉണ്ടായിരുന്ന ചുരുക്കം ചില തൊഴിലുകളിൽ കുറഞ്ഞ വേതനം ലഭിച്ചിരുന്നു.
7. രണ്ട് പ്രധാന പ്രൊഫഷണൽ മേഖലകളിൽ സ്ത്രീകളെ ഉൾപ്പെടുത്തിയ നിയമത്തിൽ അനുവദിച്ചിരുന്നില്ലകൂടാതെ മെഡിസിനും.
8. ഉന്നത വിദ്യാഭ്യാസത്തിനുള്ള അവകാശം നിഷേധിച്ചുകൊണ്ട് കോളേജുകളും സർവ്വകലാശാലകളും സ്ത്രീകൾക്ക് അടച്ചുപൂട്ടി.
9. പള്ളിയിൽ സ്ത്രീകളുടെ പങ്കും കർശനമായി നിയന്ത്രിച്ചു.
10. സ്ത്രീകളാക്കപ്പെട്ടു. അവരുടെ ആത്മാഭിമാനത്തിനും ആത്മവിശ്വാസത്തിനും പൊതുബോധത്തിനും വിനാശകരമായിരുന്ന പുരുഷന്മാരെ പൂർണ്ണമായും ആശ്രയിക്കുന്നു.

രസകരമായി, ഈ പരാതികളെല്ലാം സെനെക വെള്ളച്ചാട്ട കൺവെൻഷനിൽ പാസാക്കപ്പെട്ടു, അതിൽ ഒന്ന് മാത്രം അവർ ഏകകണ്ഠമായിരുന്നില്ല - സ്ത്രീകളുടെ വോട്ടവകാശത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പ്രമേയം. അക്കാലത്തെ സ്ത്രീകളെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം ഈ സങ്കൽപ്പം മുഴുവൻ അന്യമായിരുന്നു, അക്കാലത്തെ കടുത്ത ഫെമിനിസ്റ്റുകൾ പോലും അത് സാധ്യമായത്ര കണ്ടില്ല.

അപ്പോഴും, സെനെക വെള്ളച്ചാട്ടം കൺവെൻഷനിലെ സ്ത്രീകൾ സുപ്രധാനവും ദീർഘകാലം നിലനിൽക്കുന്നതുമായ എന്തെങ്കിലും സൃഷ്ടിക്കാൻ ദൃഢനിശ്ചയം ചെയ്തു, അവർ അഭിമുഖീകരിക്കുന്ന പ്രശ്‌നങ്ങളുടെ മുഴുവൻ വ്യാപ്തിയും അവർക്കറിയാമായിരുന്നു. പ്രഖ്യാപനത്തിൽ നിന്നുള്ള മറ്റൊരു പ്രസിദ്ധമായ ഉദ്ധരണിയിൽ നിന്ന് ഇത് വ്യക്തമാണ്:

“മനുഷ്യരാശിയുടെ ചരിത്രം സ്ത്രീക്ക് നേരെയുള്ള ആവർത്തിച്ചുള്ള പരിക്കുകളുടെയും അധിനിവേശങ്ങളുടെയും ചരിത്രമാണ്. അവളുടെ മേൽ ഒരു സമ്പൂർണ്ണ സ്വേച്ഛാധിപത്യം.”

ദി ബാക്ക്‌ലാഷ്

അവളുടെ വികാര പ്രഖ്യാപനത്തിൽ, സ്ത്രീകളുടെ അവകാശ പ്രസ്ഥാനം ഒരിക്കൽ അനുഭവിക്കാൻ പോകുന്ന തിരിച്ചടിയെക്കുറിച്ചും സ്റ്റാന്റൺ സംസാരിച്ചു. പ്രവർത്തിക്കാൻ തുടങ്ങി.

അവൾ പറഞ്ഞു:

“നമുക്ക് മുന്നിലുള്ള മഹത്തായ പ്രവർത്തനത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുമ്പോൾ, ചെറിയ തെറ്റിദ്ധാരണകൾ ഞങ്ങൾ പ്രതീക്ഷിക്കുന്നില്ല,തെറ്റായി ചിത്രീകരിക്കൽ, പരിഹാസം; എന്നാൽ നമ്മുടെ വസ്തുവിനെ പ്രാബല്യത്തിൽ വരുത്താൻ ഞങ്ങൾ നമ്മുടെ ശക്തിക്കുള്ളിലെ എല്ലാ ഉപകരണവും ഉപയോഗിക്കും. ഞങ്ങൾ ഏജന്റുമാരെ നിയമിക്കും, ലഘുലേഖകൾ വിതരണം ചെയ്യും, സംസ്ഥാന-ദേശീയ നിയമനിർമ്മാണ സഭകൾക്ക് നിവേദനം നൽകും, ഞങ്ങൾക്ക് വേണ്ടി പ്രസംഗപീഠത്തെയും പ്രസ്സിനെയും ലിസ്റ്റുചെയ്യാൻ ശ്രമിക്കും. ഈ കൺവെൻഷനുശേഷം രാജ്യത്തിന്റെ എല്ലാ ഭാഗങ്ങളെയും ഉൾക്കൊള്ളുന്ന കൺവെൻഷനുകളുടെ ഒരു പരമ്പര ഉണ്ടാകുമെന്ന് ഞങ്ങൾ പ്രതീക്ഷിക്കുന്നു.”

അവൾക്ക് തെറ്റ് പറ്റിയില്ല. സ്റ്റാന്റന്റെ പ്രഖ്യാപനത്തിലും അവൾ ആരംഭിച്ച പ്രസ്ഥാനത്തിലും രാഷ്ട്രീയക്കാർ, ബിസിനസ്സ് വർഗം, മാധ്യമങ്ങൾ, മധ്യവർഗക്കാർ വരെ എല്ലാവരും രോഷാകുലരായിരുന്നു. ഏറ്റവും കൂടുതൽ രോഷം ഉളവാക്കിയ പ്രമേയം തന്നെയായിരുന്നു വോട്ടർമാർ പോലും ഏകകണ്ഠമായി അംഗീകരിക്കാത്തത് - സ്ത്രീകളുടെ വോട്ടവകാശം. യുഎസിലുടനീളവും വിദേശത്തുമുള്ള പത്രാധിപർ ഈ "പരിഹാസ്യമായ" ആവശ്യത്തിൽ രോഷാകുലരായി.

മാധ്യമങ്ങളിലും പൊതുമണ്ഡലത്തിലും ഉണ്ടായ തിരിച്ചടി വളരെ രൂക്ഷമായിരുന്നു, കൂടാതെ പങ്കെടുത്ത എല്ലാവരുടെയും പേരുകൾ വളരെ നാണംകെട്ട രീതിയിൽ തുറന്നുകാട്ടപ്പെടുകയും പരിഹസിക്കുകയും ചെയ്തു. സെനെക്ക ഫാൾസ് കൺവെൻഷനിൽ പങ്കെടുത്ത പലരും തങ്ങളുടെ പ്രശസ്തി സംരക്ഷിക്കുന്നതിനായി പ്രഖ്യാപനത്തിനുള്ള പിന്തുണ പിൻവലിച്ചു.

അപ്പോഴും, മിക്കവരും ഉറച്ചുനിന്നു. എന്തിനധികം, അവരുടെ ചെറുത്തുനിൽപ്പ് അവർ ആഗ്രഹിച്ച ഫലം കൈവരിച്ചു - അവർക്ക് ലഭിച്ച തിരിച്ചടി വളരെ അധിക്ഷേപകരവും അതിശക്തവുമായതിനാൽ പൊതുവികാരം സ്ത്രീകളുടെ അവകാശ പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ ഭാഗത്തേക്ക് മാറാൻ തുടങ്ങി.

വിപുലീകരണം

സോജർനർ ട്രൂത്ത് (1870).PD.

പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ തുടക്കം പ്രക്ഷുബ്ധമായിരിക്കാം, പക്ഷേ അത് വിജയമായിരുന്നു. 1850-ന് ശേഷം എല്ലാ വർഷവും പുതിയ സ്ത്രീകളുടെ അവകാശ കൺവെൻഷനുകൾ സഫ്രഗെറ്റുകൾ ആതിഥേയത്വം വഹിക്കാൻ തുടങ്ങി. ഈ കൺവെൻഷനുകൾ വലുതും വലുതുമായി വളർന്നു, ഭൗതിക സ്ഥലത്തിന്റെ അഭാവം മൂലം ആളുകൾ പിന്തിരിയുന്നത് ഒരു സാധാരണ സംഭവമായിരുന്നു. സ്റ്റാന്റണും അതുപോലെ തന്നെ ലൂസി സ്റ്റോൺ, മട്ടിൽഡ ജോസ്ലിൻ ഗേജ്, സോജേർണർ ട്രൂത്ത്, സൂസൻ ബി. ആന്റണി, തുടങ്ങിയ അവളുടെ സ്വഹാബികളും രാജ്യമെമ്പാടും പ്രശസ്തരായി.

പലരും പ്രശസ്തരായ ആക്ടിവിസ്റ്റുകളും സംഘാടകരും മാത്രമല്ല, പബ്ലിക് സ്പീക്കർ, എഴുത്തുകാർ, പ്രഭാഷകർ എന്നീ നിലകളിൽ വിജയകരമായ കരിയർ നേടുകയും ചെയ്തു. അക്കാലത്തെ ഏറ്റവും അറിയപ്പെടുന്ന സ്ത്രീകളുടെ അവകാശ പ്രവർത്തകരിൽ ചിലർ ഉൾപ്പെടുന്നു:

• ലൂസി സ്റ്റോൺ - ഒരു പ്രമുഖ ആക്ടിവിസ്റ്റും മസാച്യുസെറ്റ്സിൽ നിന്നുള്ള ആദ്യ വനിതയും 1847-ൽ കോളേജ് ബിരുദം നേടി.
• മാറ്റിൽഡ ജോസ്ലിൻ ഗേജ് - എഴുത്തുകാരിയും ആക്ടിവിസ്റ്റും, ഉന്മൂലനവാദത്തിനും തദ്ദേശീയ അമേരിക്കൻ അവകാശങ്ങൾക്കും മറ്റും വേണ്ടിയും പ്രചാരണം നടത്തി.
• സോജേർണർ ട്രൂത്ത് - ഒരു അമേരിക്കൻ ഉന്മൂലനവാദി കൂടാതെ സ്ത്രീകളുടെ അവകാശ പ്രവർത്തകയായ സോജേർണർ അടിമത്തത്തിൽ ജനിച്ചു, 1826-ൽ രക്ഷപ്പെട്ടു, 1828-ൽ ഒരു വെള്ളക്കാരനെതിരേ ചൈൽഡ് കസ്റ്റഡി കേസിൽ വിജയിച്ച ആദ്യത്തെ കറുത്ത സ്ത്രീയായിരുന്നു.
• സൂസൻ ബി. ആന്റണി – ഒരു ക്വാക്കർ കുടുംബത്തിൽ ജനിച്ച ആന്റണി സ്ത്രീകളുടെ അവകാശങ്ങൾക്കും അടിമത്തത്തിനുമെതിരെ സജീവമായി പ്രവർത്തിച്ചു. 1892 നും 1900 നും ഇടയിൽ നാഷണൽ വുമൺ സഫ്‌റേജ് അസോസിയേഷന്റെ പ്രസിഡന്റായിരുന്നു അവർ.1920-ൽ 19-ആം ഭേദഗതി പാസാക്കുന്നതിന് ഈ ശ്രമങ്ങൾ നിർണായകമായിരുന്നു.

അത്തരം സ്ത്രീകൾക്കിടയിൽ, പ്രസ്ഥാനം 1850-കളിൽ ഒരു കാട്ടുതീ പോലെ പടരുകയും 60-കളിൽ ശക്തമായി തുടരുകയും ചെയ്തു. അപ്പോഴാണ് അത് അതിന്റെ ആദ്യത്തെ പ്രധാന തടസ്സം നേരിട്ടത്.

ആഭ്യന്തര യുദ്ധം

അമേരിക്കൻ ആഭ്യന്തരയുദ്ധം നടന്നത് 1861 നും 1865 നും ഇടയിലാണ്. ഇതിന് തീർച്ചയായും ഒരു ബന്ധവുമില്ല. സ്ത്രീകളുടെ അവകാശ പ്രസ്ഥാനം നേരിട്ട്, പക്ഷേ അത് പൊതുസമൂഹത്തിന്റെ ശ്രദ്ധയെ സ്ത്രീകളുടെ അവകാശങ്ങളുടെ പ്രശ്നത്തിൽ നിന്ന് മാറ്റി. യുദ്ധത്തിന്റെ നാല് വർഷങ്ങളിലും അതിന് തൊട്ടുപിന്നാലെയും പ്രവർത്തനത്തിൽ വലിയ കുറവുണ്ടായി എന്നാണ് ഇത് അർത്ഥമാക്കുന്നത്.

യുദ്ധകാലത്ത് സ്ത്രീകളുടെ അവകാശ പ്രസ്ഥാനം നിഷ്‌ക്രിയമായിരുന്നില്ല, അല്ലെങ്കിൽ അതിനോട് നിസ്സംഗത പുലർത്തിയിരുന്നില്ല. വോട്ടർമാരിൽ ബഹുഭൂരിപക്ഷവും ഉന്മൂലനവാദികളായിരുന്നു, കൂടാതെ സ്ത്രീകൾക്ക് വേണ്ടി മാത്രമല്ല, പൗരാവകാശങ്ങൾക്കായി വിശാലമായി പോരാടുകയും ചെയ്തു. കൂടാതെ, ധാരാളം പുരുഷന്മാർ മുൻനിരയിലായിരിക്കുമ്പോൾ നഴ്‌സുമാരും തൊഴിലാളികളും എന്ന നിലയിൽ യുദ്ധം ആക്ടിവിസ്റ്റല്ലാത്ത ധാരാളം സ്ത്രീകളെ മുൻനിരയിലേക്ക് തള്ളിവിട്ടു.

സ്ത്രീകളുടെ അവകാശ പ്രസ്ഥാനത്തിന് ഇത് പരോക്ഷമായി പ്രയോജനകരമായിത്തീർന്നു:

• ഈ പ്രസ്ഥാനം രൂപംകൊണ്ടത് വെറും നോക്കുന്ന ഏതാനും ചില അപരിചിതരായ വ്യക്തികളല്ല. സ്വന്തം അവകാശങ്ങളുടെ ജീവിതശൈലി മെച്ചപ്പെടുത്തുക - പകരം, അത് പൗരാവകാശങ്ങൾക്കുവേണ്ടിയുള്ള യഥാർത്ഥ പ്രവർത്തകരെ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു.
• സ്ത്രീകൾ മൊത്തത്തിൽ, അവരുടെ ഭർത്താക്കന്മാരുടെ വസ്തുക്കളും സ്വത്തും മാത്രമല്ല, സജീവവും ആവശ്യമായ ഭാഗവുമായിരുന്നു.രാജ്യം, സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥ, രാഷ്ട്രീയ ഭൂപ്രകൃതി, പിന്നെ യുദ്ധശ്രമങ്ങൾ പോലും.
• സമൂഹത്തിന്റെ ഒരു സജീവ ഭാഗമെന്ന നിലയിൽ, ആഫ്രിക്കൻ അമേരിക്കൻ ജനസംഖ്യയുടെ കാര്യത്തിലെന്നപോലെ സ്ത്രീകൾക്ക് അവരുടെ അവകാശങ്ങൾ വിപുലീകരിക്കേണ്ടതുണ്ട്.

യുഎസ് ഭരണഘടനയിലെ 14-ഉം 15-ഉം ഭേദഗതികൾ അംഗീകരിച്ച 1868 ന് ശേഷം പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ പ്രവർത്തകർ അത് കൂടുതൽ ഊന്നിപ്പറയാൻ തുടങ്ങി. ഈ ഭേദഗതികൾ എല്ലാ ഭരണഘടനാപരമായ അവകാശങ്ങളും സംരക്ഷണങ്ങളും, കൂടാതെ അമേരിക്കയിലെ എല്ലാ പുരുഷന്മാർക്കും അവരുടെ വംശമോ വംശമോ പരിഗണിക്കാതെ വോട്ടുചെയ്യാനുള്ള അവകാശവും നൽകി.

കഴിഞ്ഞ 20 വർഷമായി ഇത് സജീവമായിരുന്നതിനാൽ അതിന്റെ ലക്ഷ്യങ്ങളൊന്നും കൈവരിക്കാനാകാത്തതിനാൽ ഇത് സ്വാഭാവികമായും പ്രസ്ഥാനത്തിന് ഒരു "നഷ്ടം" ആയി കാണപ്പെട്ടു. വോട്ടർമാർ 14-ഉം 15-ഉം ഭേദഗതികൾ പാസാക്കിയത് ഒരു പ്രക്ഷോഭമായി ഉപയോഗിച്ചു, എന്നിരുന്നാലും - മറ്റ് പലരുടെയും തുടക്കമാകേണ്ട പൗരാവകാശങ്ങളുടെ വിജയമായി.

ഡിവിഷൻ

ആനി കെന്നിയും ക്രിസ്റ്റബെൽ പാൻഖർസ്റ്റും സി. 1908. PD.

ആഭ്യന്തരയുദ്ധത്തിന് ശേഷം സ്ത്രീകളുടെ അവകാശ പ്രസ്ഥാനം വീണ്ടും ശക്തമായി, നിരവധി കൺവെൻഷനുകളും ആക്ടിവിസ്റ്റ് പരിപാടികളും പ്രതിഷേധങ്ങളും സംഘടിപ്പിക്കാൻ തുടങ്ങി. എന്നിരുന്നാലും, 1860-കളിലെ സംഭവങ്ങൾ പ്രസ്ഥാനത്തിന് അവരുടെ പോരായ്മകൾ ഉണ്ടായിരുന്നു, കാരണം അവ സംഘടനയ്ക്കുള്ളിൽ ചില വിഭജനത്തിന് കാരണമായി.

ഏറ്റവും ശ്രദ്ധേയമായി, പ്രസ്ഥാനം രണ്ട് ദിശകളായി പിരിഞ്ഞു: എലിസബത്ത് കാഡി സ്ഥാപിച്ച നാഷണൽ വുമൺ സഫ്‌റേജ് അസോസിയേഷനുമായി പോയിസ്റ്റാന്റൺ, ഭരണഘടനയിൽ ഒരു പുതിയ സാർവത്രിക വോട്ടവകാശ ഭേദഗതിക്ക് വേണ്ടി പോരാടി.

ഈ രണ്ട് ഗ്രൂപ്പുകൾക്കിടയിലുള്ള വിഭജനം രണ്ട് ദശാബ്ദങ്ങളുടെ കലഹത്തിലേക്കും സമ്മിശ്ര സന്ദേശമയയ്‌ക്കലിലേക്കും മത്സരിച്ച നേതൃത്വത്തിലേക്കും നയിച്ചു. ഇപ്പോൾ നിലവിലുള്ള ആഫ്രിക്കൻ അമേരിക്കക്കാരുടെ വോട്ടിംഗ് ബ്ലോക്കിനെതിരെ "വെളുത്ത വോട്ട്" വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു മാർഗമായി അവർ കണ്ടതിനാൽ, സ്ത്രീകളുടെ അവകാശ പ്രസ്ഥാനത്തെ പിന്തുണച്ച് നിരവധി തെക്കൻ വെള്ള ദേശീയ ഗ്രൂപ്പുകൾ വന്നത് കാര്യങ്ങൾ കൂടുതൽ സങ്കീർണ്ണമാക്കി.

ഭാഗ്യവശാൽ, ഈ പ്രക്ഷുബ്ധതയെല്ലാം ഹ്രസ്വകാലമായിരുന്നു, കുറഞ്ഞത് കാര്യങ്ങളുടെ മഹത്തായ പദ്ധതിയിലെങ്കിലും. ഈ ഡിവിഷനുകളിൽ ഭൂരിഭാഗവും 1980-കളിൽ പാച്ച് അപ്പ് ചെയ്തു, എലിസബത്ത് കാഡി സ്റ്റാന്റണിന്റെ ആദ്യ പ്രസിഡന്റായി ഒരു പുതിയ നാഷണൽ അമേരിക്കൻ വുമൺ സഫ്‌റേജ് അസോസിയേഷൻ സ്ഥാപിക്കപ്പെട്ടു.

എന്നിരുന്നാലും, ഈ പുനരേകീകരണത്തോടെ, സ്ത്രീകളുടെ അവകാശ പ്രവർത്തകർ ഒരു പുതിയ സമീപനം സ്വീകരിച്ചു. സ്ത്രീകളും പുരുഷന്മാരും ഒരുപോലെയാണെന്നും അതിനാൽ തുല്യ പരിഗണന അർഹിക്കുന്നുവെന്നും എന്നാൽ അവർ വ്യത്യസ്തരാണെന്നും അതിനാലാണ് സ്ത്രീകളുടെ ശബ്ദം കേൾക്കേണ്ടതെന്നും അവർ കൂടുതൽ വാദിച്ചു.

രണ്ടു നിലപാടുകളും ശരിയാണെന്ന് അംഗീകരിക്കപ്പെട്ടതിനാൽ ഈ ഇരട്ട സമീപനം വരാനിരിക്കുന്ന ദശകങ്ങളിൽ ഫലപ്രദമാണെന്ന് തെളിഞ്ഞു:

1. സ്ത്രീകൾ പുരുഷന്മാരെപ്പോലെ "ഒന്നാണ്", നമ്മൾ എല്ലാവരും ആളുകളാണ് തുല്യ മാനുഷിക പരിഗണന അർഹിക്കുന്നു.
2. സ്ത്രീകളാണ്ഇതും വ്യത്യസ്തമാണ്, ഈ വ്യത്യാസങ്ങൾ സമൂഹത്തിന് തുല്യമായി വിലപ്പെട്ടതായി അംഗീകരിക്കേണ്ടതുണ്ട്.

വോട്ട്

1920-ൽ, സ്ത്രീകളുടെ അവകാശ പ്രസ്ഥാനം ആരംഭിച്ച് 70 വർഷത്തിലേറെയായി. 14-ഉം 15-ഉം ഭേദഗതികൾ അംഗീകരിച്ച് 50 വർഷത്തിലേറെയായി, പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ ആദ്യത്തെ പ്രധാന വിജയം ഒടുവിൽ കൈവരിച്ചു. യുഎസ് ഭരണഘടനയിലെ 19-ാം ഭേദഗതി അംഗീകരിച്ചു, എല്ലാ വംശങ്ങളിലും വംശങ്ങളിലും ഉള്ള അമേരിക്കൻ സ്ത്രീകൾക്ക് വോട്ടവകാശം നൽകുന്നു.

തീർച്ചയായും, വിജയം ഒറ്റരാത്രികൊണ്ട് സംഭവിച്ചതല്ല. വാസ്തവത്തിൽ, വിവിധ സംസ്ഥാനങ്ങൾ 1912-ൽ തന്നെ സ്ത്രീകളുടെ വോട്ടവകാശ നിയമനിർമ്മാണം സ്വീകരിച്ചു തുടങ്ങിയിരുന്നു. മറുവശത്ത്, മറ്റ് പല സംസ്ഥാനങ്ങളും സ്ത്രീ വോട്ടർമാരോടും പ്രത്യേകിച്ച് നിറമുള്ള സ്ത്രീകളോടും 20-ാം നൂറ്റാണ്ട് വരെ വിവേചനം തുടർന്നു. അതിനാൽ, 1920 ലെ വോട്ട് സ്ത്രീകളുടെ അവകാശ പ്രസ്ഥാനത്തിനായുള്ള പോരാട്ടത്തിന്റെ അവസാനത്തിൽ നിന്ന് വളരെ അകലെയാണെന്ന് പറഞ്ഞാൽ മതി.

പിന്നീട് 1920-ൽ, 19-ാം ഭേദഗതി വോട്ടിന് തൊട്ടുപിന്നാലെ, വിമൻസ് ബ്യൂറോ ഓഫ് ഡിപ്പാർട്ട്‌മെന്റ് ഓഫ് ലേബർ സ്ഥാപിക്കപ്പെട്ടു. ജോലിസ്ഥലത്തെ സ്ത്രീകളുടെ അനുഭവങ്ങൾ, അവർ അനുഭവിച്ച പ്രശ്നങ്ങൾ, പ്രസ്ഥാനത്തിന് ആവശ്യമായ മാറ്റങ്ങൾ എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള വിവരങ്ങൾ ശേഖരിക്കുക എന്നതായിരുന്നു ഇതിന്റെ ലക്ഷ്യം.

3 വർഷത്തിനുശേഷം 1923-ൽ ദേശീയ വനിതാ പാർട്ടിയുടെ നേതാവ് ആലീസ് പോൾ ഡ്രാഫ്റ്റ് തയ്യാറാക്കി. യുണൈറ്റഡ് സ്റ്റേറ്റ്സ് ഭരണഘടനയ്ക്കായി ഒരു തുല്യ അവകാശ ഭേദഗതി . അതിന്റെ ഉദ്ദേശം വ്യക്തമായിരുന്നു - ലിംഗസമത്വത്തെ കൂടുതൽ നിയമമാക്കുകയും നിരോധിക്കുകയും ചെയ്യുക