De Women's Rights Movement is ien fan 'e meast ynfloedrike sosjale bewegingen fan 'e ôfrûne twa ieuwen yn 'e Westerske wrâld. Yn termen fan har sosjale ynfloed is it allinich echt te fergelykjen mei de Civil Rights Movement en - mear resint - mei de beweging foar LGBTQ-rjochten.

Dus, wat is krekt de Women's Rights Movement en wat binne har doelen? Wannear is it offisjeel begûn en wêr fjochtsje it foar hjoed?

It begjin fan 'e frouljusrjochtenbeweging

Elizabeth Cady Stanton (1815-1902). PD

De startdatum fan 'e Women's Rights Movement wurdt akseptearre as de wike fan 13 oant 20 july, 1848. It wie yn dizze wike, yn Seneca Falls, New York, dat Elizabeth Cady Stanton organisearre en hold de earste konvinsje foar frouljusrjochten. Sy en har lângenoaten neamden it "In konvinsje om de sosjale, boargerlike en religieuze tastân en rjochten fan froulju te besprekken. "

Wylst yndividuele frouljusrjochtenaktivisten, feministen en suffragettes praat hiene en it skriuwen fan boeken oer frouljusrjochten foar 1848, dit wie doe't de Beweging offisjeel begon. Stanton markearre de gelegenheid fierder troch har ferneamde Declaration of Sentiments te skriuwen, modelearre op 'e Amerikaanske Declaration of Independence . De twa stikken literatuer binne frij lykop mei wat dúdlike ferskillen. Bygelyks, Stanton's Declaration lêst:

"Wy hâlde dizze wierheden om sels-elke diskriminaasje op grûn fan seks. Spitigernôch soe dat foarstelde amendemint mear as fjouwer desennia nedich wêze om einlings yn 'e lette jierren 1960 yn it Kongres ynfierd te wurden.

The New Issue

Margaret Sanger (1879). PD.

Wylst al it boppesteande gong, realisearre de Frouljusrjochtenbeweging dat se in folslein oar probleem moasten oanpakke - ien dat sels de oprjochters fan 'e Beweging net foarsjoen hiene yn' e Ferklearring fan gefoelens - dy fan lichaamlike autonomy.

De reden wêrom't Elizabeth Cady Stanton en har suffragette-lângenoaten it rjocht op lichaamlike autonomy net yn har list mei resolúsjes opnaam hiene, wie dat abortus legaal wie yn 'e FS yn 1848. Yn feite, it hie west legaal hiele lân syn skiednis. Dat alles feroare lykwols yn 1880, doe't abortus kriminalisearre waard yn 'e Steaten.

Sa fûn de Frouljusrjochtebeweging fan 'e iere 20e ieu har ek dy striid te fjochtsjen. De striid waard oanfierd troch Margaret Sanger, in ferpleechster foar folkssûnens dy't bewearde dat it rjocht fan 'e frou om har eigen lichem te kontrolearjen in yntegraal diel wie fan' e emansipaasje fan 'e froulju.

De striid foar de lichaamlike autonomy fan froulju duorre ek tsientallen jierren mar gelokkich net sa lang as de striid foar harren stimrjocht. Yn 1936 deklassifisearre it Supreme Court ynformaasje oer bertekontrôle as obscene, yn 1965 mochten echtpearen oer it lânlegaal krije anticonceptiva, en yn 1973 it Supreme Court trochjûn Roe vs Wade en Doe vs Bolton, effektyf decriminalizing abortus yn 'e FS.

De twadde weach

Mear as in ieu nei de Seneca Falls Convention en mei in pear fan 'e doelen fan' e Beweging berikt, kaam it aktivisme foar frouljusrjochten syn twadde offisjele faze yn. Faak neamd Second Wave Feminism of de Second Wave of the Women's Rights Movement, dizze skeakel barde yn 'e 1960's.

Wat barde yn dat turbulente desennium dat wichtich genôch wie om in hiele nije beneaming te fertsjinjen foar de foarútgong fan 'e Beweging?

Earst wie de oprjochting fan de Kommisje oer de Status fan Froulju troch presidint Kennedy yn 1963. Hy die dat nei druk fan Esther Peterson, de direkteur fan it Women's Bureau of the Dept. of Labor . Kennedy pleatste Eleanor Roosevelt as foarsitter fan 'e Kommisje. It doel fan 'e Kommisje wie om de diskriminaasje fan froulju op elk gebiet fan it Amerikaanske libben te dokumintearjen en net allinich op' e wurkflier. It ûndersyk opboud troch de Kommisje en ek de Steat en lokale oerheden wie dat froulju diskriminaasje bleaunen ûnderfine yn frijwol alle lagen fan it libben.

In oar oriïntaasjepunt sels yn 'e sechstiger jierren wie de útjefte fan Betty Friedan's boek The Feminine Mystique yn 1963. It boek wie pivotal. It wie begûn as in ienfâldige enkête. Friedanfierde it op it 20e jier fan har kolleezje reüny, dokumintearre de beheinde libbensstyl opsjes likegoed as de oerweldigjende ûnderdrukking ûnderfûn troch midden-klasse froulju yn ferliking mei harren manlike tsjinhingers. Troch in grutte bestseller te wurden, ynspirearre it boek in hiele nije generaasje aktivisten.

In jier letter waard titel VII fan 'e Civil Rights Act fan 1964 oannommen. It doel wie om elke wurkgelegenheidsdiskriminaasje op grûn fan ras, religy, nasjonale komôf of seks te ferbieden. Iroanysk, "diskriminaasje tsjin seks" waard tafoege oan it wetsfoarstel op it lêste mooglike momint yn in poging om it te deadzjen.

It wetsfoarstel gie lykwols oan en late ta de oprjochting fan de Kommisje foar gelikense wurkgelegenheid dy't begon te ûndersykjen fan diskriminaasjeklachten. Wylst de EEO-kommisje net al te effektyf bliek te wêzen, waard it al gau folge troch oare organisaasjes lykas de 1966 National Organization for Women .

Wylst dit alles bart, tûzenen froulju op wurkplakken en op kolleezje campussen naam aktive rollen net allinnich yn 'e striid foar frouljusrjochten, mar ek yn anty-oarlochsprotesten en bredere boargerrjochtenprotesten. Yn essinsje seagen de jierren '60 de Women's Rights Movement boppe har 19e-ieuske mandaat en naam nije útdagings en rollen yn 'e maatskippij oan.

Nije problemen en striid

De folgjende desennia seagen de Women's Rights Movement wreidet út en rjochtsje har wer op myriadeferskate saken dy't sawol op gruttere as lytsere skaal neistribbe wurde. Tûzenen lytse groepen aktivisten begûnen oer de hiele FS te wurkjen oan grûnprojekten op skoallen, wurkplakken, boekwinkels, kranten, NGO's, en mear.

Sokke projekten omfette de oprjochting fan meldpunten foar ferkrêftingskrisis, bewustwêzenskampanjes foar húslik geweld, opfang foar mishannele froulju, berne-opfangsintra, kliniken foar sûnenssoarch foar froulju, providers fan bertebeheining, abortussintra, riedsintra foar famyljeplanning, en mear.

It wurk op ynstitúsjonele nivo's hold ek net op. Yn 1972 makke titel IX yn 'e Underwiiskoades gelikense tagong ta profesjonele skoallen en heger ûnderwiis de wet fan it lân. It wetsfoarstel ferbea de earder besteande kwota's dy't it oantal froulju beheine dat koe meidwaan oan dizze gebieten. It effekt wie daliks en ferbjusterjend signifikant mei it oantal froulike yngenieurs, arsjitekten, dokters, advokaten, akademisy, atletyk en professionals yn oare earder beheinde fjilden dy't skyrocket.

Tsjinstanners fan 'e Women's Rights Movement soene it feit oanhelje dat de partisipaasje fan froulju op dizze fjilden bleau efter de manlju. It doel fan de Beweging wie lykwols nea gelikense partisipaasje, mar allinnich gelikense tagong, en dat doel waard berikt.

In oar wichtich probleem dat de Frouljusrjochtebeweging yn dizze perioade oanpakte wie it kulturele aspekt en de publike opfetting fan degeslachten. Bygelyks, yn 1972 hold sa'n 26% fan 'e minsken - manlju en froulju - noch altyd út dat se nettsjinsteande har politike posysjes nea op in froulike presidint stimme soene.

Minder as in kwart ieu letter, yn 1996, wie dat persintaazje sakke nei 5% foar froulju en 8% foar manlju. Der is noch wat gat sels hjoed, tsientallen jierren letter, mar it liket te ferminderjen. Soartgelikense kulturele feroarings en ferskowingen barde yn oare gebieten lykas it wurkplak, bedriuw, en akademysk súkses.

De finansjele skieding tusken de seksen waard yn dizze perioade ek in fokuskwestje foar de Beweging. Sels mei gelikense kânsen yn heger ûnderwiis en wurkplakken lieten statistiken sjen dat froulju ûnderbetelle waarden yn ferliking mei manlju foar itselde bedrach en type wurk. It ferskil wie eartiids yn 'e hege twa sifers foar desennia, mar is fermindere ta mar in pear persintaazjepunten oan it begjin fan 'e 2020's , tanksij it ûnmooglike wurk fan 'e Women's Rights Movement.

De moderne tiid

Mei in protte fan 'e problemen dy't yn Stanton's Declaration of Sentiments beskreaun binne fersoarge, binne de effekten fan 'e Women's Rights Movement net te bestriden. Stimrjochten, ûnderwiis en tagong ta wurkplak en gelikensens, kulturele ferskowingen, reproduktive rjochten, fâdij, en eigendomsrjochten, en in protte mear problemen binne folslein of yn wichtige graad oplost.

In feite, in protte tsjinstanners fan 'e Bewegingenlykas Men's Rights Activists (MRA) beweare dat "de slinger te fier yn 'e tsjinoerstelde rjochting is swaaid". Om dizze bewearing te stypjen, neame se faak statistiken lykas it foardiel fan froulju yn fjildslaggen foar bewarring, langere finzenisstraf foar manlju foar gelikense misdieden, hegere selsmoardsifers fan manlju, en it wiidferspraat negearjen fan saken lykas manlike ferkrêfting en slachtoffers fan misbrûk.

De Women's Rights Movement en feminisme yn 't algemien hawwe wat tiid nedich om har oan te passen oan sokke tsjinarguminten. In protte bliuwe de Beweging posysjonearje as it tsjinoerstelde fan 'e MRA. Oan 'e oare kant begjint in tanimmend oantal aktivisten feminisme holistysk te besjen as in idealogy. Neffens harren omfettet it sawol de MRA as de WRM troch de problemen fan 'e beide seksen as ferweefd en yntrinsysk ferbûn te sjen.

In ferlykbere ferskowing of ferdieling is te fernimmen mei it sicht fan 'e Beweging oer LGBTQ-problemen en transrjochten yn beskaat. De rappe akseptaasje fan transmanlju en transfroulju yn 'e 21e ieu hat laat ta guon divyzjes ​​binnen de beweging.

Guon kant mei de saneamde Trans-Exclusionary Radical Feminist (TERF) kant fan 'e kwestje, behâldend dat transfroulju net opnommen wurde moatte yn' e striid foar frouljusrjochten. Oaren akseptearje de brede akademyske opfetting dat seks en geslacht ferskillend binne en dat transfroulju in ûnderdiel binne fan frouljusrjochten.

In oar punt fan ferdieling wiepornografy. Guon aktivisten, benammen fan 'e âldere generaasjes, sjogge it as ferneatigjend en gefaarlik foar froulju, wylst nijere golven fan' e Beweging pornografy sjogge as in kwestje fan frije mieningsutering. Neffens dat lêste moatte sawol pornografy as sekswurk yn 't algemien net allinich legaal wêze, mar moatte wurde werstrukturearre sadat froulju mear kontrôle hawwe oer wat en hoe't se op dizze fjilden wurkje wolle.

Uteinlik lykwols , Wylst sokke divyzjes ​​oer spesifike saken bestean yn it moderne tiidrek fan 'e Women's Rights Movement, hawwe se net skealik west foar de trochgeande doelen fan' e Beweging. Dat, sels mei de ynsidintele tsjinslach hjir of dêr, bliuwt de beweging troch nei in protte saken lykas:

• Reproduktive rjochten fan froulju, foaral yn it ljocht fan 'e resinte oanfallen tsjin har yn' e iere 2020's
• Rjochten fan surrogaatmoederskip
• De oanhâldende leankloof en diskriminaasje op 'e wurkflier
• Seksuele oerlêst
• Rol fan froulju yn religieuze oanbidding en religieus liederskip
• Froulju ynskriuwing yn militêre akademys en aktive bestriding
• Sosjale feiligensfoardielen
• Mutterskip en it wurkplak, en hoe't de twa moatte wurde fermoedsoenje

Wrapping Up

Ek al is der noch wurk te dwaan en in pear divyzjes ​​te sljochtsjen, op dit punt is it geweldige effekt fan 'e Frouljusrjochtenbeweging ûnbestriden.

Dus, wylst wy folslein kinneferwachtsje dat de striid foar in protte fan dizze problemen jierren en sels desennia sil trochgean, as de foarútgong oant no ta in oanwizing is, binne d'r noch folle mear suksessen te kommen yn 'e takomst fan' e Beweging.

De Declaration of Sentiments giet fierder om gebieten en lagen fan it libben sketst dêr't froulju ûngelikense behannele waarden, lykas wurk, it ferkiezingsproses , houlik en húshâlding, ûnderwiis, religieuze rjochten, ensfh. Stanton hat al dizze gritenijen gearfette yn in list mei resolúsjes skreaun yn 'e Ferklearring:

1. Married women were legally seen as more property in the eyes of the law.
2. Froulju waarden ûntslein en diene 't hawwe it rjocht om te stimmen.
3. Froulju waarden twongen om te libjen ûnder wetten dy't se gjin stim hienen by it meitsjen.
4. As "eigendom" fan har manlju, koene troude froulju gjin eigendom hawwe fan har eigen.
5. De juridyske rjochten fan 'e man rûnen sa fier út oer syn frou, dy't er sels slaan, misbrûke en finzene koe as hy dat keas.
6. Mannen hienen folslein favoryt m.b.t. bernfertsjintwurdiging nei skieding.
7. Net-troude froulju mochten eigendom hawwe, mar hiene gjin sizzenskip oer de foarming en omfang fan de eigendomsbelesting en wetten dy't se betelje moatte en har folgje.
8. Froulju waarden beheind út measte beroppen en waarden grof ûnderbetelle yn de pear beroppen dêr't se tagong ta hiene.
9. Twa haadberopsgebieten waarden froulju net tastien yn opnommen weten medisinen.
10. Kolleges en universiteiten waarden sletten foar froulju, wêrtroch't se it rjocht op heger ûnderwiis ûntsloech.
11. De rol fan froulju yn 'e tsjerke waard ek swier beheind.
12. Froulju waarden makke folslein ôfhinklik fan manlju dy't ferneatigjend wie foar har selsrespekt en fertrouwen, lykas har publike persepsje.

Grappich genôch, wylst al dizze grieven waarden trochjûn op it Seneca Falls-konvinsje, mar ien fan se wiene net unanym - de resolúsje oer it stimrjocht fan froulju. It hiele konsept wie doe sa frjemd foar froulju dat sels in protte fan de stoutste feministen it doe net as mooglik seagen.

Dochs wiene de froulju op 'e Seneca Falls-konvinsje fêststeld om wat wichtich en lang duorjend te meitsjen, en se wisten de folsleine omfang fan' e problemen dy't se tsjinkamen. Dat folle docht bliken út in oar ferneamde sitaat út 'e Ferklearring dy't stelt:

"De skiednis fan 'e minskheid is in skiednis fan werhelle blessueres en usurpaasjes fan' e kant fan 'e man tsjin' e frou, dy't yn direkte objekt de oprjochting hawwe fan in absolute tiranny oer har.”

De weromslach

Yn har Ferklearring fan sentiminten spruts Stanton ek oer de tsjinslaggen dy't de frouljusrjochtenbeweging op it punt stie te ûnderfine as se begûn te wurkjen.

Se sei:

"By it oangean fan it grutte wurk foar ús, ferwachtsje wy gjin lyts bedrach fan misfetting,misrepresentaasje, en bespotting; mar wy sille alle ynstruminten yn ús macht brûke om ús objekt te beynfloedzjen. Wy sille aginten ynsette, traktaten sirkulearje, petysje oan 'e steat en nasjonale wetjouwers, en besykje de preekstoel en de parse út ús namme yn te heljen. Wy hoopje dat dizze Konvinsje folge wurdt troch in searje Konvinsjes, dy't elk diel fan it lân omfetsje.”

Se wie net ferkeard. Elkenien, fan politisy, de saaklike klasse, de media, oant de middenklasseman wiene fergriemd troch Stanton's Declaration en de Beweging dy't se begon wie. De resolúsje dy't de measte argewaasje opwekke wie deselde dy't sels de suffragettes sels net unanym iens wie mooglik - dy fan it stimrjocht fan 'e froulju. Kranteredakteuren yn 'e FS en yn it bûtenlân wiene fergriemd troch dizze "bespotlike" fraach.

De tsjinslach yn 'e media en de publike sfear wie sa slim, en de nammen fan alle dielnimmers waarden bleatsteld en sa skamteleas bespot, dat in protte fan 'e dielnimmers oan' e Seneca Falls Convention lutsen sels har stipe foar de Ferklearring werom om har reputaasje te rêden.

Dochs bleauwen de measten fêst. Wat mear is, har ferset berikte it effekt dat se woenen - de weromslach dy't se krigen wie sa misledigjend en hyperbolysk dat it iepenbiere sentimint begon te ferskowen nei de kant fan 'e frouljusrjochtenbeweging.

De útwreiding

Sojourner Truth (1870).PD.

De start fan 'e Beweging kin tumultuous west hawwe, mar it wie in súkses. De suffragetten begûnen alle jierren nei 1850 nije frouljusrjochtenkonvinsjes te hâlden. Stanton, lykas in protte fan har lângenoaten lykas Lucy Stone, Matilda Joslyn Gage, Sojourner Truth, Susan B. Anthony, en oaren, waarden ferneamd oer it hiele lân.

In protte gongen troch om net allinich ferneamde aktivisten en organisatoaren te wurden, mar ek suksesfolle karriêres te hawwen as iepenbiere sprekkers, auteurs en dosinten. Guon fan 'e meast bekende frouljusrjochtenaktivisten fan' e tiid omfette:

• Lucy Stone - In foaroansteande aktiviste en de earste frou út Massachusetts dy't in kolleezjegraad yn 1847 fertsjinne.
• Matilda Joslyn Gage - Skriuwster en aktiviste, ek kampanje foar abolitionisme, Native American rjochten, en mear.
• Sojourner Truth - An American abolitionist en aktivist foar frouljusrjochten, Sojourner waard berne yn slavernij, ûntsnapte yn 1826, en wie de earste swarte frou dy't yn 1828 in fjochtsaak tsjin in blanke man winne.
• Susan B. Anthony - Berne yn in Quaker-famylje, wurke Anthony aktyf foar frouljusrjochten en tsjin slavernij. Se wie presidint fan 'e National Woman Suffrage Association tusken 1892 en 1900, en harynspannings wiene ynstruminteel foar it úteinlike trochjaan fan it 19e amendemint yn 1920.

Mei sokke froulju yn har midden, ferspraat de Beweging as in wyldfjoer troch de jierren 1850 en bleau sterk yn 'e jierren '60. Doe rekke it syn earste grutte stroffelstien.

De Boargeroarloch

De Amerikaanske Boargeroarloch fûn plak tusken 1861 en 1865. Dit hie fansels neat te krijen mei de Women's Rights Movement direkt, mar it die it grutste part fan 'e oandacht fan it publyk fuort fan' e kwestje fan 'e rjochten fan' e froulju. Dit betsjutte in grutte fermindering fan aktiviteit yn de fjouwer jier fan de oarloch en fuort dêrnei.

De Rjochte Beweging fan 'e Froulju wie net ynaktyf yn' e oarloch, en wie der ek net ûnferskillich foar. De grutte mearderheid fan 'e suffragetten wiene ek abolitionisten en fochten foar boargerrjochten breed, en net allinich foar froulju. Fierders skood de oarloch in protte net-aktivistyske froulju op 'e foargrûn, lykas ferpleechkundigen en arbeiders, wylst in protte manlju op 'e frontlinen sieten.

Dit wie úteinlik yndirekt foardielich foar de Beweging foar frouljusrjochten, om't it in pear dingen toande:

• De Beweging wie net opboud út in pear rânefigueren dy't gewoan nei sochten ferbetterje harren eigen rjochten libbensstyl - ynstee, it bestie út wiere aktivisten foar boargerrjochten.it lân, de ekonomy, it politike lânskip, en sels de oarlochspoging.
• As in aktyf diel fan 'e maatskippij moasten froulju har rjochten útwreide hawwe krekt lykas it gefal wie mei de Afro-Amerikaanske befolking.

De aktivisten fan 'e Beweging begûnen dat lêste punt noch mear te beklamjen nei 1868 doe't de 14e en 15e amendeminten oan 'e Amerikaanske grûnwet waarden ratifisearre. Dizze amendeminten joegen alle grûnwetlike rjochten en beskermingen, lykas it rjocht om te stimmen oan alle manlju yn Amearika, nettsjinsteande har etnisiteit of ras.

Dit waard fansels sjoen as in soarte fan "ferlies" foar de Beweging, om't it de ôfrûne 20 jier aktyf west hie en gjin fan har doelen wie berikt. De suffragettes brûkten it trochjaan fan 'e 14e en de 15e amendeminten as in rallyende gjalp, lykwols - as in oerwinning foar boargerrjochten dy't it begjin wêze soe fan in protte oaren.

The Division

Annie Kenney en Christabel Pankhurst, c. 1908. PD.

De Frouljusrjochtenbeweging naam wer stoom op nei de Boargeroarloch en noch folle mear konvinsjes, aktivistyske eveneminten en protesten begûnen te organisearjen. Dochs hiene de barrens yn 'e jierren 1860 har neidielen foar de Beweging, om't se liede ta wat ferdieling binnen de organisaasje.

Meast opfallend splitst de Beweging yn twa rjochtingen:

1. Dy't dy't gie mei de National Woman Suffrage Association oprjochte troch Elizabeth CadyStanton en stride foar in nij wiziging fan it algemiene kiesrjocht oan de grûnwet.
2. Dyjingen dy't tochten dat de beweging fan it kiesrjocht de Swarte Amerikaanske rjochtspraakbeweging hindere en dat it kiesrjocht fan froulju sa te sizzen "op syn beurt wachtsje moast".

De ferdieling tusken dizze twa groepen late ta in pear desennia fan striid, mingde berjochten, en bestriden liederskip. Dingen waarden fierder komplisearre troch in oantal súdlike blanke nasjonalistyske groepen dy't de Women's Rights Movement stypje, om't se it seagen as in manier om de "wite stimming" te stimulearjen tsjin it no oanwêzige stimblok fan Afro-Amerikanen.

Gelokkich wie al dizze ûnrêst fan koarte libben, alteast yn it grutte skema fan dingen. De measte fan dizze divyzjes ​​waarden yn 'e 1980's opknapt en in nije National American Woman Suffrage Association waard oprjochte mei Elizabeth Cady Stanton as har earste presidint.

Mei dizze weryndieling namen de frouljusrjochtenaktivisten lykwols in nije oanpak oan. Se bewearden hieltyd mear dat froulju en manlju itselde wiene en dêrom gelikense behanneling fertsjinje, mar dat se ferskillend binne en dêrom moasten de stimmen fan froulju heard wurde.

Dizze dûbele oanpak die bliken effektyf te wêzen yn 'e kommende desennia as beide posysjes waarden akseptearre as wier:

1. Froulju binne "itselde" as manlju yn sa fier dat wy allegear minsken binne en fertsjinje like minsklike behanneling.
2. Froulju binneek oars, en dy ferskillen moatte erkend wurde as like weardefol foar de maatskippij.

De stimming

Yn 1920, mear as 70 jier sûnt de frouljusrjochtenbeweging begûn en mear as 50 jier sûnt de ratifikaasje fan de 14. en 15. Amendeminten, de earste grutte oerwinning fan de beweging waard úteinlik berikt. It 19e amendemint fan 'e Amerikaanske grûnwet waard ratifisearre, wêrtroch't Amerikaanske froulju fan alle etnisiteiten en rassen it rjocht hawwe om te stimmen.

Fansels kaam de oerwinning net fan 'e nacht. Yn werklikheid wiene ferskate steaten al yn 1912 begûn mei it oannimmen fan wetjouwing oer it kiesrjocht foar froulju. Oan 'e oare kant bleaunen in protte oare steaten troch mei diskriminearjen fan froulike kiezers en benammen froulju fan kleur oant de 20e iuw. Dus, it is genôch om te sizzen dat de stimming fan 1920 fier fan it ein wie fan 'e striid foar de Beweging foar frouljusrjochten.

Letter yn 1920, koart nei de stimming fan 'e 19e amendemint, wie it Frouljusburo fan 'e ôfdieling fan Arbeid waard oprjochte. It doel wie om ynformaasje te sammeljen oer de ûnderfiningen fan froulju op 'e wurkflier, de problemen dy't se ûnderfûnen, en de feroaringen dy't de Beweging nedich hie om te drukken.

3 jier letter yn 1923, de lieder fan 'e Nasjonale Frouljuspartij Alice Paul opsteld in Equal Rights Amendement foar de grûnwet fan 'e Feriene Steaten. It doel derfan wie dúdlik - de gelikensens fan de seksen fierder yn wet fêst te lizzen en te ferbieden