Движењето за правата на жените е едно од највлијателните општествени движења во изминатите два века во западниот свет. Во однос на неговото социјално влијание, тоа навистина се споредува само со Движењето за граѓански права и – во поново време – со движењето за правата на ЛГБТК.

Па, што точно е Движењето за правата на жените и кои се неговите цели? Кога официјално започна и за што се бори денес?

Почетокот на движењето за правата на жените

Елизабет Кеди Стентон (1815-1902). PD

Датумот на започнување на Движењето за правата на жените е прифатен како недела од 13-ти до 20-ти јули 1848 година. Во текот на оваа недела, во Сенека Фолс, Њујорк, Елизабет Кеди Стентон ја организираше и одржа првата конвенција за правата на жените. Таа и нејзините сонародници го нарекоа „Конвенција за дискусија за социјалната, граѓанската и верската состојба и правата на жените. “

Додека поединечни активисти за женски права, феминистки и суфражети разговараа и пишување книги за правата на жените пред 1848 година, ова беше кога Движењето официјално започна. Стентон дополнително ја одбележа приликата пишувајќи ја нејзината позната Декларација за чувства , по примерот на американската Декларација за независност . Двата литература се прилично слични со некои јасни разлики. На пример, Декларацијата на Стентон гласи:

„Ние сметаме дека овие вистини се само-било каква дискриминација врз основа на пол. За жал, на тој предложен амандман ќе му требаат повеќе од четири децении за конечно да биде воведен во Конгресот кон крајот на 1960-тите.

Новото прашање

Маргарет Сангер (1879). PD.

Додека се случуваше сето горенаведено, Движењето за правата на жените сфати дека треба да се зафати со сосема поинаков проблем – таков што дури и основачите на Движењето не го замислија во Декларацијата за чувства - онаа на телесната автономија.

Причината зошто Елизабет Кеди Стентон и нејзините сонародници суфражети не го вклучија правото на телесна автономија во нивната листа на резолуции беше тоа што абортусот беше легален во САД во 1848 година. Всушност, тоа било легално во текот на целата историја на земјата. Меѓутоа, сето тоа се смени во 1880 година, кога абортусот стана криминализиран низ Соединетите држави.

Значи, Движењето за правата на жените од почетокот на 20 век се најде дека мора да се бори и со таа битка. Борбата беше предводена од Маргарет Сангер, медицинска сестра за јавно здравје, која тврдеше дека правото на жената да го контролира сопственото тело е составен дел од еманципацијата на жените.

Борбата за телесна автономија на жените траеше со децении, но за среќа не толку долго колку борбата за нивното право на глас. Во 1936 година, Врховниот суд ги декласифицираше информациите за контрола на раѓањето како непристојни, во 1965 година на брачните парови низ целата земја им беше дозволено далегално добиваат контрацептивни средства, а во 1973 година Врховниот суд ги усвои Роу против Вејд и До против Болтон, ефикасно декриминализирајќи го абортусот во САД.

Вториот бран

Повеќе од еден век по Конвенцијата за водопадите на Сенека и со постигнати неколку цели на Движењето, активизмот за правата на жените влезе во втората официјална фаза. Често наречен Втор бран феминизам или Втор бран на движењето за правата на жените, оваа промена се случи во 1960-тите.

Што се случи во текот на таа турбулентна деценија што беше доволно значајно за да заслужи сосема нова ознака за напредокот на Движењето?

Прво, дали беше основањето на Комисијата за статусот на жените од страна на претседателот Кенеди во 1963 година. Кенеди ја постави Елеонор Рузвелт за претседател на Комисијата. Целта на Комисијата беше да ја документира дискриминацијата на жените во секоја област од американскиот живот, а не само на работното место. Истражувањето акумулирано од Комисијата, како и од државата и локалните власти беше дека жените продолжиле да доживуваат дискриминација во речиси секоја сфера од животот.

Друга знаменитост дури и во шеесетите беше објавувањето на книгата на Бети Фридан The Feminine Mystique во 1963 година. Книгата беше клучна. Започна како едноставна анкета. Фриданго спроведе на 20-тата година од нејзиното обединување на колеџот, документирајќи ги ограничените опции за животен стил, како и огромното угнетување што го доживуваат жените од средната класа во споредба со нивните машки колеги. Станувајќи главен бестселер, книгата инспирираше цела нова генерација активисти.

Една година подоцна, беше донесен Наслов VII од Законот за граѓански права од 1964 година. Неговата цел беше да се забрани каква било дискриминација при вработување врз основа на раса, религија, национално потекло или пол. Иронично, „дискриминација на полот“ беше додадена на предлог-законот во последен можен момент во обид да се убие.

Сепак, законот помина и доведе до формирање на Комисија за еднакви можности за вработување која започна да ги истражува жалбите за дискриминација. Иако Комисијата за ЕЕО не се покажа како премногу ефикасна, таа набрзо беше проследена од други организации како што е Националната организација за жени од 1966 година.

Додека сето ова се случуваше, илјадници жени на работните места и на факултетските кампуси имаа активни улоги не само во борбата за правата на жените, туку и во антивоените протести и пошироките протести за граѓански права. Во суштина, во 60-тите, Движењето за правата на жените се издигна над неговиот мандат од 19 век и преземаше нови предизвици и улоги во општеството.

Нови прашања и борби

Следните децении видоа Движењето за правата на жените се шири и повторно се фокусира на огромен бројРазлични прашања се протегаат и во поголем и во помал обем. Илјадници мали групи активисти почнаа да работат ширум САД на грасрут проекти во училиштата, работните места, книжарниците, весниците, невладините организации и многу повеќе.

Таквите проекти вклучија создавање телефонски линии за кризни силувања, кампањи за подигање на свеста за семејното насилство, засолништа за жртви на насилство, центри за згрижување деца, клиники за здравствена заштита на жените, даватели на услуги за контрола на раѓање, центри за абортус, советувалишта за планирање семејство и многу повеќе.

Не запре и работата на институционално ниво. Во 1972 година, Наслов IX во образовните кодекси го направи еднаков пристап до професионалните училишта и високото образование закон на земјата. Предлог-законот ги прогласи за незаконски претходно постоечките квоти со кои се ограничува бројот на жени кои би можеле да учествуваат во овие области. Ефектот беше непосреден и неверојатно значаен бидејќи бројот на жени инженери, архитекти, лекари, правници, академици, атлетика и професионалци во други претходно ограничени области вртоглаво растеше.

Противниците на Движењето за правата на жените ќе го наведат фактот дека учеството на жените на овие полиња продолжи да заостанува зад мажите. Меѓутоа, целта на Движењето никогаш не беше еднакво учество, туку само еднаков пристап, и таа цел беше постигната.

Друго големо прашање со кое се занимаваше Движењето за правата на жените во овој период беше културниот аспект и јавната перцепција наполови. На пример, во 1972 година, околу 26% од луѓето – мажи и жени – сè уште тврдеа дека никогаш не би гласале за жена претседател без оглед на нејзините политички позиции.

Помалку од четвртина век подоцна, во 1996 година, тој процент падна на 5% кај жените и 8% кај мажите. Сè уште има одреден јаз и денес, децении подоцна, но се чини дека се намалува. Слични културни промени и промени се случија и во други области како што се работното место, бизнисот и академскиот успех.

Финансискиот јаз меѓу половите исто така стана фокус на Движењето во овој период. Дури и со еднакви можности во високото образование и работните места, статистиката покажа дека жените се недоволно платени во споредба со мажите за иста количина и вид на работа. Разликата порано беше двоцифрена со децении, но беше намалена на само неколку процентни поени до почетокот на 2020-тите , благодарение на неуморната работа на Движењето за правата на жените.

Модерната ера

Со многу од прашањата наведени во Декларацијата за чувствата на Стентон се згрижени, ефектите од Движењето за правата на жените се непобитни. Правата на глас, образованието и пристапот до работното место и еднаквоста, културните смени, репродуктивните права, старателството и имотните права и многу други прашања се решени целосно или во значителен степен.

Всушност, многу противници на Движењатакако што се Активистите за машки права (МРА) тврдат дека „нишалото премногу се заниша во спротивна насока“. За да го поддржат ова тврдење, тие често цитираат статистика како што се предноста на жените во битките за притвор, подолгите затворски казни на мажите за еднакви кривични дела, повисоките стапки на самоубиства кај мажите и широко распространето игнорирање на прашања како што се жртвите на силување и злоупотреба на мажи.

На Движењето за правата на жените и на феминизмот пошироко им требаше некое време да се прилагодат на таквите контрааргументи. Многумина продолжуваат да го позиционираат Движењето како спротивност на МРА. Од друга страна, сè поголем број активисти почнуваат да го гледаат феминизмот похолистички како идеологија. Според нив, тој ги опфаќа и МРА и ВРМ со тоа што ги гледа проблемите на двата пола како испреплетени и суштински поврзани.

Слична промена или поделба е забележлива со ставот на Движењето за ЛГБТК прашањата и правата на транс во особено. Брзото прифаќање на транс мажите и транс жените во 21 век доведе до одредени поделби во движењето.

Некои се на страната на таканаречената транс-исклучувачка радикална феминистичка (TERF) страна на прашањето, тврдејќи дека транс жените не треба да бидат вклучени во борбата за правата на жените. Други го прифаќаат широкиот академски став дека полот и полот се различни и дека правата на транс жените се дел од правата на жените.

Друга точка на поделба бешепорнографија. Некои активисти, особено постарите генерации, го сметаат за понижувачки и опасен за жените, додека поновите бранови на Движењето ја гледаат порнографијата како прашање на слободата на говорот. Според второто, и порнографијата и сексуалната работа, генерално, не само што треба да бидат легални туку треба да се реструктуираат така што жените имаат поголема контрола врз тоа што и како сакаат да работат на овие полиња.

На крајот сепак , иако таквите поделби за конкретни прашања постојат во модерната ера на Движењето за правата на жените, тие не беа штетни за тековните цели на Движењето. Така, дури и со повремени назадувања овде или таму, движењето продолжува да притиска кон многу прашања како што се:

• Репродуктивните права на жените, особено во светлината на неодамнешните напади против нив во раните 2020-ти
• Права на сурогат мајчинство
• Постојаниот родовиот јаз во платите и дискриминацијата на работното место
• Сексуално вознемирување
• Улогата на жената во верското обожавање и религиозното лидерство
• Запишување на жени на воени академии и активна борба
• Придобивки од социјално осигурување
• Мајчинството и работното место и како треба да се помират двете

Завршување

Иако има уште работа што треба да се направи и неколку поделби да се испеглаат, во овој момент огромниот ефект на Движењето за правата на жените е непобитен.

Значи, додека можеме целосноОчекувајте борбата за многу од овие прашања да продолжи со години, па дури и децении, ако напредокот постигнат досега е некаков индикација, допрва треба да следуваат уште многу успеси во иднината на Движењето.

Декларацијата за чувства понатаму ги наведува областите и сферите на животот каде жените биле третирани нееднакво, како што се работата, изборниот процес , бракот и домаќинството, образованието, верските права итн. Стентон ги сумираше сите овие поплаки во списокот на резолуции напишани во Декларацијата:

1. Омажените жени беа законски гледани како обична сопственост во очите на законот.
2. Жените беа обесправени и не немаат право на глас.
3. Жените беа принудени да живеат според законите кои немаа глас да ги создадат.
4. Како „сопственост“ на нивните сопрузи, мажените жени не беа во можност да имаат имот на нивните сопствени.
5. Законските права на мажот досега се прошируваа врз неговата сопруга, која можеше дури и да ја тепа, малтретира и затвора ако така одбере.
6. Мажите имаа целосна фаворитизација во однос на старателство над детето по разводот.
7. На немажените жени им беше дозволено да поседуваат имот, но немаа никакво влијание во формирањето и обемот на даноците на имот и законите што требаше да ги плаќаат и да ги почитуваат.
8. На жените им беше ограничено повеќето професии и беа грубо недоволно платени во неколкуте професии до кои имаа пристап.
9. Две главни професионални области на жените не им беше дозволено да влезат во законоти медицината.
10. Колеџите и универзитетите беа затворени за жените, ускратувајќи им го правото на високо образование.
11. Улогата на жената во црквата исто така беше строго ограничена.
12. Жените беа правени целосно зависна од мажите, што беше погубно за нивната самопочит и самодоверба, како и нивната јавна перцепција.

Доволно смешно, иако сите овие поплаки беа усвоени на конвенцијата на водопадите на Сенека, само една од тие не беа едногласни – резолуцијата за правото на глас на жените. Целиот концепт беше толку туѓ за жените во тоа време што дури и многу од најверните феминистки во тоа време не го сметаа за возможен.

Сепак, жените на конвенцијата во Сенека Фолс беа решени да создадат нешто значајно и долготрајно и го знаеја целиот опсег на проблемите со кои се соочија. Тоа многу е очигледно од еден друг познат цитат од Декларацијата кој вели:

„Историјата на човештвото е историја на повторени повреди и узурпации од страна на мажот кон жената, со директен предмет воспоставувањето на апсолутна тиранија над неа. почна да работи.

Таа рече:

„При влегувањето во големото дело пред нас, очекуваме не мала количина на заблудапогрешно претставување и потсмев; но ќе го искористиме секој инструмент што е во наша моќ за да го извршиме нашиот предмет. Ќе вработуваме агенти, ќе дистрибуираме трактати, ќе поднесуваме петиции до државните и националните законодавни тела и ќе се трудиме да ги повикаме говорниците и печатот во наше име. Се надеваме дека оваа Конвенција ќе биде проследена со серија конвенции, кои ќе го опфатат секој дел од земјата.“

Таа не погреши. Сите, од политичарите, бизнис класата, медиумите, до човекот од средната класа беа огорчени од Декларацијата на Стентон и движењето што таа го започна. Резолуцијата што предизвика најголем гнев беше истата резолуција за која дури и самите суфражети не се согласија едногласно дека е можна - онаа за правото на глас на жените. Уредниците на весниците ширум САД и во странство беа огорчени од ова „смешно“ барање.

Повратните реакции во медиумите и јавната сфера беа толку силни, а имињата на сите учесници беа изложени и исмејувани толку бесрамно, што многу од учесниците на Конвенцијата за водопадите на Сенека дури ја повлекоа својата поддршка за Декларацијата за да го спасат својот углед.

Сепак, повеќето останаа цврсти. Уште повеќе, нивниот отпор го постигна ефектот што го сакаа - реакцијата што ја добија беше толку навредлива и хиперболична што јавното чувство почна да се префрла на страната на движењето за правата на жените.

The Expansion

Sjourner Truth (1870).PD.

Почетокот на Движењето можеби беше бурен, но беше успешен. Суфражетите почнаа да одржуваат нови Конвенции за правата на жените секоја година по 1850 година. Овие конвенции стануваа сè поголеми и поголеми, до тој степен што беше вообичаена појава луѓето да се враќаат назад поради недостаток на физички простор. Стентон, како и многу нејзини сонародници како Луси Стоун, Матилда Џослин Гејџ, Соџурнер Трут, Сузан Б. Ентони и други, станаа познати низ целата земја.

Многумина не само што станаа познати активисти и организатори туку и имаа успешна кариера како јавни говорници, автори и предавачи. Некои од најпознатите активистки за правата на жените во тоа време вклучуваат:

• Луси Стоун – истакната активистка и првата жена од Масачусетс која стекнала факултетска диплома во 1847 година.
• Матилда Џослин Гејџ – Писател и активист, исто така водеше кампања за аболиционизам, права на домородните Американци и повеќе.
• Sjourner Truth – Американски аболиционист и активист за правата на жените, Sojourner е роден во ропство, избега во 1826 година и беше првата црна жена што победи во случај за старателство над дете против белец во 1828 година.
• Susan B. Anthony – Роден во квекерско семејство, Ентони активно работеше за правата на жените и против ропството. Таа беше претседателка на Националната асоцијација за право на глас помеѓу 1892 и 1900 година, а нејзинатанапорите беа клучни за евентуалното усвојување на 19-тиот амандман во 1920 година.

Со таквите жени во негова средина, Движењето се прошири како шумски пожар низ 1850-тите и продолжи силно во 60-тите. Тоа е кога го погоди својот прв голем камен на сопнување.

Граѓанската војна

Американската граѓанска војна се случи помеѓу 1861 и 1865 година. Ова, се разбира, немаше никаква врска со Движењето за правата на жените директно, но го оддалечи најголемиот дел од вниманието на јавноста од прашањето за правата на жените. Ова значеше големо намалување на активноста во текот на четирите години од војната, како и веднаш по неа.

Движењето Женска десница не беше неактивно за време на војната, ниту беше рамнодушно кон него. Огромното мнозинство од суфражетите беа, исто така, аболицирани и се бореа за граѓански права нашироко, а не само за жените. Понатаму, војната турна многу жени кои не се активисти во првите редови, како медицински сестри и како работници, додека многу мажи беа на фронтот.

Ова на крајот беше индиректно корисно за Движењето за правата на жените бидејќи покажа неколку работи:

• Движењето не беше составено од неколку маргинални фигури кои само сакаа да да го подобрат начинот на живот на сопствените права – наместо тоа, тој се состоеше од вистински активисти за граѓански права.
• Жените, како целина, не беа само предмети и сопственост на нивните сопрузи, туку беа активен и неопходен дел одземјата, економијата, политичкиот пејзаж, па дури и воените напори.
• Како активен дел од општеството, жените требаше да ги прошират нивните права исто како што беше случајот со афроамериканското население.

Активистите на Движењето почнаа да ја нагласуваат таа последна точка уште повеќе по 1868 година кога беа ратификувани 14-тиот и 15-тиот амандман на Уставот на САД. Овие амандмани им ги дадоа сите уставни права и заштита, како и право на глас на сите мажи во Америка, без разлика на нивната етничка припадност или раса.

Ова природно се сметаше за „загуба“ за Движењето, бидејќи беше активно во изминатите 20 години и ниту една од неговите цели не беше постигната. Меѓутоа, суфражетите го користеа донесувањето на 14-тиот и 15-тиот амандман како собирен крик - како победа за граѓанските права што требаше да биде почеток на многу други.

Дивизија

Ени Кени и Кристабел Панкхерст, в. 1908. PD.

Движењето за правата на жените повторно зајакна по Граѓанската војна и почнаа да се организираат многу други конвенции, активистички настани и протести. Сепак, настаните во 1860-тите имаа свои недостатоци за Движењето бидејќи доведоа до одредена поделба во организацијата.

Најзначајно, Движењето се подели на два правци:

1. Оние кои отиде со Националното здружение за право на жените основано од Елизабет КедиСтентон и се бореше за нов универзален амандман на уставот.
2. Оние кои мислеа дека движењето за право на глас го попречува движењето за право на правото на Црното Америка и дека правото на глас на жените мораше да го „почека својот ред“ така да се каже.

Поделбата меѓу овие две групи доведе до неколку децении расправии, мешани пораки и оспорено лидерство. Работите дополнително се искомплицираа со голем број јужни бели националистички групи кои дојдоа во поддршка на Движењето за правата на жените бидејќи тие го сметаа за начин за зајакнување на „белиот глас“ против сега присутниот гласачки блок на Афроамериканците.

За среќа, сите овие превирања беа краткотрајни, барем во големата шема на нештата. Повеќето од овие поделби беа закрпени во текот на 1980-тите и беше основана нова Национална американска асоцијација за право на глас со Елизабет Кеди Стентон како нејзин прв претседател.

Со ова обединување, сепак, активистите за правата на жените усвоија нов пристап. Тие се повеќе тврдеа дека жените и мажите се исти и затоа заслужуваат еднаков третман, но дека се различни, поради што требаше да се слушнат женските гласови.

Овој двоен пристап се покажа како ефикасен во наредните децении бидејќи и двете позиции беа прифатени како вистинити:

1. Жените се „исти“ како мажите до сега што сите ние сме луѓе и заслужуваат подеднакво хуман третман.
2. Жените сеисто така различни, и овие разлики треба да се признаат како еднакво вредни за општеството.

Гласањето

Во 1920 година, повеќе од 70 години од почетокот на движењето за правата на жените и повеќе од 50 години од ратификацијата на 14-тиот и 15-тиот амандман, конечно беше постигната првата голема победа на движењето. Беше ратификуван 19-тиот амандман на американскиот Устав, со што им се дава право на глас на Американките од сите етникуми и раси.

Се разбира, победата не се случи преку ноќ. Во реалноста, различни држави почнаа да го усвојуваат законодавството за право на глас на жените уште во 1912 година. Од друга страна, многу други држави продолжија да ги дискриминираат женските гласачи и особено жените со боја и во 20 век. Значи, доволно е да се каже дека гласањето од 1920 година беше далеку од крајот на борбата за движењето за правата на жените.

Подоцна во 1920 година, набргу по гласањето за 19-тиот амандман, Женското биро на Одделот на трудот е основана. Неговата цел беше да собере информации за искуствата на жените на работното место, проблемите што ги доживеале и промените за кои Движењето требаше да се заложи.

3 години подоцна, во 1923 година, лидерката на Националната женска партија Алис Пол подготвила Амандман за еднакви права за Уставот на САД. Целта на тоа беше јасна – дополнително да се воведе во закон еднаквоста на половите и да се забрани