Beweging voor vrouwenrechten - een korte geschiedenis

  • Deel Dit
Stephen Reese

    De vrouwenrechtenbeweging is een van de meest invloedrijke sociale bewegingen van de afgelopen twee eeuwen in de westerse wereld. Qua sociale impact is zij eigenlijk alleen te vergelijken met de burgerrechtenbeweging en - meer recent - met de beweging voor LGBTQ-rechten.

    Wat is nu precies de Vrouwenrechtenbeweging en wat zijn haar doelen? Wanneer is zij officieel begonnen en waar vecht zij vandaag de dag voor?

    Het begin van de beweging voor vrouwenrechten

    Elizabeth Cady Stanton (1815-1902). PD

    De begindatum van de beweging voor vrouwenrechten wordt beschouwd als de week van 13 tot 20 juli 1848. In deze week organiseerde en hield Elizabeth Cady Stanton in Seneca Falls, New York, de eerste conventie voor vrouwenrechten. Zij en haar landgenoten noemden deze conventie "Een conventie om de sociale, burgerlijke en religieuze toestand en rechten van vrouwen te bespreken. "

    Hoewel individuele vrouwenrechtenactivisten, feministen en suffragettes al vóór 1848 hadden gesproken en boeken hadden geschreven over vrouwenrechten, was dit het moment waarop de beweging officieel begon. Stanton markeerde de gelegenheid verder door het schrijven van haar beroemde Verklaring van gevoelens gemodelleerd naar de US Verklaring van Onafhankelijkheid De twee stukken literatuur lijken nogal op elkaar met enkele duidelijke verschillen. Stanton's Verklaring luidt bijvoorbeeld:

    "Wij beschouwen deze waarheden als vanzelfsprekend; dat alle mensen... en vrouwen gelijk zijn geschapen; dat zij door hun Schepper zijn begiftigd met bepaalde onvervreemdbare rechten; dat daartoe behoren leven, vrijheid en het nastreven van geluk."

    De Declaration of Sentiments gaat verder met het schetsen van gebieden en levensgebieden waar vrouwen ongelijk werden behandeld, zoals werk, het verkiezingsproces, het huwelijk en het huishouden, onderwijs, religieuze rechten, enzovoort. Stanton vatte al deze grieven samen in een lijst van resoluties die in de Declaration werden opgeschreven:

    1. Gehuwde vrouwen werden in de ogen van de wet gezien als louter eigendom.
    2. Vrouwen waren rechteloos en hadden geen stemrecht.
    3. Vrouwen werden gedwongen te leven onder wetten waar ze geen stem in hadden.
    4. Als "eigendom" van hun man konden getrouwde vrouwen geen eigen bezit hebben.
    5. De wettelijke rechten van de man reikten zo ver over zijn vrouw, die hij zelfs kon slaan, mishandelen en opsluiten als hij dat wilde.
    6. Mannen hadden volledige voorrang wat betreft de voogdij over de kinderen na de scheiding.
    7. Ongehuwde vrouwen mochten eigendom bezitten, maar hadden geen inspraak in de vorming en omvang van de vermogensbelasting en de wetten die zij moesten betalen en gehoorzamen.
    8. Vrouwen waren uitgesloten van de meeste beroepen en werden zwaar onderbetaald in de weinige beroepen waartoe zij toegang hadden.
    9. Twee belangrijke beroepsgebieden waar vrouwen niet werden toegelaten waren rechten en geneeskunde.
    10. Hogescholen en universiteiten werden gesloten voor vrouwen, waardoor hen het recht op hoger onderwijs werd ontzegd.
    11. De rol van vrouwen in de kerk werd ook sterk beperkt.
    12. Vrouwen werden volledig afhankelijk gemaakt van mannen, wat verwoestend was voor hun zelfrespect en vertrouwen, en ook voor hun publieke perceptie.

    Grappig genoeg werden al deze grieven op de Seneca Falls conventie aangenomen, maar slechts één ervan was niet unaniem - de resolutie over het vrouwenkiesrecht. Het hele concept was zo vreemd voor vrouwen in die tijd dat zelfs veel van de trouwste feministen in die tijd het niet voor mogelijk hielden.

    Toch waren de vrouwen op de Seneca Falls conventie vastbesloten om iets belangrijks en duurzaams te creëren, en ze kenden de volle omvang van de problemen waarvoor ze stonden. Dat blijkt uit een ander beroemd citaat uit de Verklaring waarin staat:

    "De geschiedenis van de mensheid is een geschiedenis van herhaalde verwondingen en usurpaties van de man tegenover de vrouw, met als direct doel de vestiging van een absolute tirannie over haar."

    De terugslag

    In haar Declaration of Sentiments sprak Stanton ook over de terugslag die de vrouwenrechtenbeweging zou ondervinden als ze eenmaal aan de slag gingen.

    Ze zei:

    "Bij het aangaan van het grote werk dat voor ons ligt, verwachten we niet weinig misvattingen, verkeerde voorstellingen en spot; maar we zullen alle middelen gebruiken die binnen onze macht liggen om ons doel te bereiken. We zullen agenten in dienst nemen, traktaten verspreiden, petities indienen bij de staats- en nationale wetgevende macht, en proberen de kansel en de pers voor ons in te schakelen. We hopen dat deze conventie zal worden gevolgd door eeneen reeks conventies, die elk deel van het land omvatten."

    Ze had geen ongelijk. Iedereen, van politici, de zakenwereld, de media tot de middenklasse, was woedend over Stantons verklaring en de beweging die ze was begonnen. De resolutie die de meeste woede opriep was dezelfde die zelfs de suffragettes zelf niet unaniem mogelijk achtten - dat van het vrouwenkiesrecht. Krantenredacties in de VS en daarbuiten warenverontwaardigd over deze "belachelijke" eis.

    Het verzet in de media en de publieke sfeer was zo hevig, en de namen van alle deelnemers werden zo schaamteloos onthuld en belachelijk gemaakt, dat veel deelnemers aan de Seneca Falls Conventie zelfs hun steun aan de Verklaring introkken om hun reputatie te redden.

    Toch bleven de meesten standvastig. Bovendien bereikte hun verzet het gewenste effect - het verzet dat ze kregen was zo grof en hyperbolisch dat het publieke sentiment begon te verschuiven naar de kant van de vrouwenrechtenbeweging.

    De uitbreiding

    Sojourner Truth (1870). PD.

    Het begin van de beweging was misschien tumultueus, maar het was een succes. De suffragettes begonnen elk jaar na 1850 nieuwe Women's Rights Conventions te organiseren. Deze conventies werden groter en groter, tot het punt dat het vaak voorkwam dat mensen werden teruggestuurd vanwege een gebrek aan fysieke ruimte. Stanton, evenals veel van haar landgenoten zoals Lucy Stone, Matilda Joslyn Gage, SojournerWaarheid, Susan B. Anthony, en anderen, werden beroemd in het hele land.

    Velen werden niet alleen beroemde activisten en organisatoren, maar hadden ook een succesvolle carrière als spreker, schrijver en docent. Enkele van de bekendste vrouwenrechtenactivisten uit die tijd waren:

    • Lucy Stone - Een prominente activiste en de eerste vrouw uit Massachusetts die in 1847 een universitaire graad behaalde.
    • Matilda Joslyn Gage - Schrijver en activist, voerde ook campagne voor abolitie, inheemse Amerikaanse rechten, en meer.
    • Sojourner Truth - Sojourner, een Amerikaanse abolitioniste en vrouwenrechtenactiviste, werd in slavernij geboren, ontsnapte in 1826 en was de eerste zwarte vrouw die in 1828 een voogdijzaak tegen een blanke man won.
    • Susan B. Anthony - Anthony, geboren in een Quaker familie, zette zich actief in voor vrouwenrechten en tegen slavernij. Ze was voorzitter van de National Woman Suffrage Association tussen 1892 en 1900, en haar inspanningen waren essentieel voor de uiteindelijke goedkeuring van het 19e amendement in 1920.

    Met zulke vrouwen in haar midden, verspreidde de beweging zich als een lopend vuurtje in de jaren 1850 en bleef sterk in de jaren 60. Toen kwam het eerste grote struikelblok.

    De Burgeroorlog

    De Amerikaanse Burgeroorlog vond plaats tussen 1861 en 1865. Dit had natuurlijk niets direct te maken met de Vrouwenrechtenbeweging, maar het verschoof wel het grootste deel van de aandacht van het publiek weg van de kwestie van de vrouwenrechten. Dit betekende een grote afname van de activiteiten tijdens de vier jaar van de oorlog en onmiddellijk daarna.

    De beweging voor vrouwenrechten was niet inactief tijdens de oorlog, en ook niet onverschillig. De overgrote meerderheid van de suffragettes waren ook abolitionisten en vochten voor burgerrechten in het algemeen, en niet alleen voor vrouwen. Bovendien bracht de oorlog veel niet-activistische vrouwen op de voorgrond, als verpleegsters en arbeiders, terwijl veel mannen aan het front waren.

    Dit was indirect gunstig voor de Vrouwenrechtenbeweging, omdat het een paar dingen liet zien:

    • De beweging bestond niet uit een paar randfiguren die alleen maar uit waren op verbetering van hun eigen levensstijl - in plaats daarvan bestond ze uit echte activisten voor burgerrechten.
    • Vrouwen, als geheel, waren niet slechts objecten en eigendom van hun mannen, maar waren een actief en noodzakelijk onderdeel van het land, de economie, het politieke landschap en zelfs de oorlogsinspanning.
    • Als actief deel van de samenleving moesten de rechten van vrouwen worden uitgebreid, net als die van de Afro-Amerikaanse bevolking.

    De activisten van de beweging begonnen dat laatste punt nog meer te benadrukken na 1868, toen de 14e en 15e Amendementen op de Amerikaanse grondwet werden geratificeerd. Deze amendementen gaven alle grondwettelijke rechten en bescherming, alsmede het recht om te stemmen aan iedereen. mannen in Amerika, ongeacht hun etniciteit of ras.

    Dit werd natuurlijk gezien als een soort "verlies" voor de beweging, aangezien zij de afgelopen 20 jaar actief was geweest en geen van haar doelen was bereikt. De suffragettes gebruikten de goedkeuring van het 14e en 15e Amendement echter als een roep om steun - als een overwinning voor burgerrechten die het begin zou zijn van vele andere.

    De divisie

    Annie Kenney en Christabel Pankhurst, ca. 1908. PD.

    Na de Burgeroorlog kwam de Vrouwenrechtenbeweging weer op gang en werden er veel meer conventies, activistische evenementen en protesten georganiseerd. Toch hadden de gebeurtenissen in de jaren 1860 ook hun nadelen voor de beweging, want ze leidden tot verdeeldheid binnen de organisatie.

    Met name de beweging splitste zich in twee richtingen:

    1. Degenen die met de National Woman Suffrage Association opgericht door Elizabeth Cady Stanton en vocht voor een nieuw algemeen kiesrecht amendement op de grondwet.
    2. Zij die dachten dat de kiesrechtbeweging de zwarte Amerikaanse vrijheidsbeweging belemmerde en dat het vrouwenkiesrecht zogezegd "op zijn beurt moest wachten".

    De verdeeldheid tussen deze twee groepen leidde tot een paar decennia van strijd, gemengde berichtgeving en betwist leiderschap. De zaken werden nog ingewikkelder doordat een aantal zuidelijke blanke nationalistische groepen de Vrouwenrechtenbeweging gingen steunen, omdat zij het zagen als een manier om de "blanke stem" op te voeren tegen het nu aanwezige stemblok van Afrikaanse Amerikanen.

    Gelukkig was al deze onrust van korte duur, althans in het grote geheel. De meeste van deze verdeeldheid werd in de jaren tachtig opgelapt en een nieuw National American Woman Suffrage Association werd opgericht met Elizabeth Cady Stanton als eerste president.

    Met deze hereniging kozen de vrouwenrechtenactivisten echter voor een nieuwe aanpak. Zij betoogden steeds meer dat vrouwen en mannen gelijk zijn en daarom een gelijke behandeling verdienen, maar dat zij verschillend zijn en dat daarom de stem van de vrouw gehoord moest worden.

    Deze dubbele benadering bleek in de volgende decennia effectief te zijn, aangezien beide standpunten als waar werden aanvaard:

    1. Vrouwen zijn in zoverre "hetzelfde" als mannen dat wij allemaal mensen zijn en een even menselijke behandeling verdienen.
    2. Vrouwen zijn ook anders, en deze verschillen moeten worden erkend als even waardevol voor de samenleving.

    De stemming

    In 1920, meer dan 70 jaar na het begin van de beweging voor vrouwenrechten en meer dan 50 jaar na de ratificatie van het 14e en 15e amendement, werd eindelijk de eerste grote overwinning van de beweging behaald. Het 19e amendement op de Amerikaanse grondwet werd geratificeerd, waardoor Amerikaanse vrouwen van alle etnische groepen en rassen stemrecht kregen.

    Natuurlijk ging de overwinning niet van de ene op de andere dag. In werkelijkheid waren verschillende staten al in 1912 begonnen met het aannemen van wetgeving voor vrouwenkiesrecht. Aan de andere kant bleven veel andere staten tot ver in de 20e eeuw vrouwelijke kiezers en vooral gekleurde vrouwen discrimineren. Het volstaat dus te zeggen dat de stemming van 1920 nog lang niet het einde was van de strijd voor de vrouwenrechtenbeweging.

    Later in 1920, kort na de stemming over het 19e Amendement. Women's Bureau of the Department of Labor Het doel was informatie te verzamelen over de ervaringen van vrouwen op het werk, de problemen die zij ondervonden en de veranderingen die de beweging moest stimuleren.

    3 jaar later, in 1923, stelde de leider van de Nationale Vrouwen Partij Alice Paul een... Gelijke Rechten Amendement Het doel ervan was duidelijk: de gelijkheid van de seksen verder in de wet vastleggen en elke discriminatie op grond van geslacht verbieden. Helaas zou het meer dan vier decennia duren voordat het voorgestelde amendement uiteindelijk eind jaren zestig in het Congres werd opgenomen.

    De nieuwe uitgave

    Margaret Sanger (1879). PD.

    Terwijl dit alles gaande was, realiseerde de Vrouwenrechtenbeweging zich dat zij een heel ander probleem moest aanpakken - een probleem dat zelfs de oprichters van de beweging niet hadden voorzien in de Verklaring van de Sentimenten - namelijk dat van de lichamelijke autonomie.

    De reden waarom Elizabeth Cady Stanton en haar suffragette landgenoten het recht op lichamelijke autonomie niet in hun lijst van resoluties hadden opgenomen, was dat abortus was legaal in de VS in 1848. In feite was het in de hele geschiedenis van het land legaal. Dat veranderde echter in 1880, toen abortus in alle staten strafbaar werd gesteld.

    De vrouwenrechtenbeweging van het begin van de 20e eeuw moest dus ook die strijd aangaan. De strijd werd aangevoerd door Margaret Sanger, een verpleegster op het gebied van de volksgezondheid, die stelde dat het recht van de vrouw om over haar eigen lichaam te beschikken een integraal onderdeel was van de vrouwenemancipatie.

    De strijd voor de lichamelijke autonomie van vrouwen duurde ook tientallen jaren, maar gelukkig niet zo lang als de strijd voor hun stemrecht. In 1936 verklaarde het Hooggerechtshof informatie over geboortebeperking als obsceen, in 1965 mochten getrouwde stellen in het hele land legaal voorbehoedsmiddelen kopen, en in 1973 nam het Hooggerechtshof Roe vs Wade en Doe vs Bolton aan, waardoor abortus in feite werd gedecriminaliseerd.in de VS.

    De tweede golf

    Meer dan een eeuw na de Conventie van Seneca Falls en met een paar van de doelstellingen van de beweging bereikt, ging het activisme voor vrouwenrechten zijn tweede officiële fase in. Vaak genoemd Tweede Golf Feminisme of de Tweede Golf van de Vrouwenrechtenbeweging, gebeurde deze omschakeling in de jaren 1960.

    Wat gebeurde er tijdens dat turbulente decennium dat belangrijk genoeg was om een geheel nieuwe benaming voor de vooruitgang van de Beweging te verdienen?

    De eerste was de oprichting van de Commissie inzake de positie van de vrouw door president Kennedy in 1963. Hij deed dit na druk van Esther Peterson, de directeur van het Women's Bureau of the Dept. of Labor. Kennedy benoemde Eleanor Roosevelt tot voorzitter van de Commissie. Het doel van de Commissie was om de discriminatie van vrouwen op elk gebied van het Amerikaanse leven en niet alleen op de werkplek te documenteren. Uit het onderzoek dat de Commissie en de staats- en lokale overheden verzamelden, bleek dat vrouwen in vrijwel elk opzicht nog steeds gediscrimineerd werden.

    Een andere mijlpaal in de jaren zestig was de publicatie van Betty Friedan's boek De vrouwelijke mystiek Het boek was van doorslaggevend belang. Het was begonnen als een eenvoudig onderzoek. Friedan hield het op de 20e verjaardag van haar schoolreünie en documenteerde de beperkte levensstijlopties en de overweldigende onderdrukking die vrouwen uit de middenklasse ervoeren in vergelijking met hun mannelijke tegenhangers. Het boek werd een grote bestseller en inspireerde een hele nieuwe generatie activisten.

    Een jaar later werd Titel VII van de Civil Rights Act van 1964 aangenomen, die tot doel had elke discriminatie op het werk op grond van ras, godsdienst, nationale herkomst of geslacht te verbieden. Ironisch genoeg werd "discriminatie op grond van geslacht" op het laatst mogelijke moment aan het wetsvoorstel toegevoegd in een poging om het om zeep te helpen.

    Het wetsvoorstel werd echter aangenomen en leidde tot de oprichting van de Commissie voor gelijke werkgelegenheidskansen die klachten over discriminatie begon te onderzoeken. Hoewel de EEO-commissie niet al te effectief bleek, werd ze al snel gevolgd door andere organisaties zoals de 1966 Nationale organisatie voor vrouwen .

    Terwijl dit alles gebeurde, namen duizenden vrouwen op het werk en op de universiteitscampussen niet alleen actief deel aan de strijd voor vrouwenrechten, maar ook aan anti-oorlogsprotesten en bredere burgerrechtenprotesten. In wezen steeg de Vrouwenrechtenbeweging in de jaren '60 uit boven haar 19e-eeuwse mandaat en nam zij nieuwe uitdagingen en rollen in de samenleving op zich.

    Nieuwe kwesties en gevechten

    In de volgende decennia werd de vrouwenrechtenbeweging zowel uitgebreid als geheroriënteerd op talloze verschillende kwesties, zowel op grotere als op kleinere schaal. Duizenden kleine groepen activisten begonnen overal in de VS te werken aan basisprojecten op scholen, werkplekken, boekhandels, kranten, NGO's en meer.

    Dergelijke projecten omvatten de oprichting van hotlines voor verkrachtingscrisis, bewustmakingscampagnes voor huiselijk geweld, opvanghuizen voor mishandelde vrouwen, kinderopvangcentra, klinieken voor vrouwengezondheidszorg, geboortebeperking, abortuscentra, adviescentra voor gezinsplanning en nog veel meer.

    Het werk op institutioneel niveau stopte ook niet. In 1972 maakte Titel IX van de Onderwijswetgeving gelijke toegang tot professionele scholen en hoger onderwijs tot wet van het land. De wet verbood de eerder bestaande quota die het aantal vrouwen dat kon deelnemen in deze gebieden beperkten. Het effect was onmiddellijk en onthutsend significant met het aantal vrouwelijke ingenieurs, architecten,artsen, advocaten, academici, atleten, en professionals op andere voorheen beperkte gebieden.

    Tegenstanders van de Beweging voor de Rechten van de Vrouw noemden het feit dat de deelname van vrouwen op deze gebieden achter bleef bij die van mannen. Het doel van de Beweging was echter nooit gelijke deelname, maar slechts gelijke toegang, en dat doel werd bereikt.

    Een andere belangrijke kwestie die de Women's Rights Movement in deze periode aanpakte, was het culturele aspect en de publieke perceptie van de seksen. In 1972 hield bijvoorbeeld ongeveer 26% van de mensen - mannen en vrouwen - nog steeds vol dat ze nooit op een vrouwelijke president zouden stemmen, ongeacht haar politieke standpunten.

    Minder dan een kwart eeuw later, in 1996, was dat percentage gedaald tot 5% voor vrouwen en 8% voor mannen. Zelfs nu, tientallen jaren later, is er nog steeds een verschil, maar het lijkt af te nemen. Soortgelijke culturele veranderingen en verschuivingen deden zich voor op andere gebieden, zoals de werkplek, het bedrijfsleven en academisch succes.

    De financiële kloof tussen de seksen werd in deze periode ook een aandachtspunt voor de Beweging. Zelfs met gelijke kansen in het hoger onderwijs en op de werkplek bleek uit de statistieken dat vrouwen onderbetaald werden in vergelijking met mannen voor dezelfde hoeveelheid en hetzelfde soort werk. Het verschil lag decennialang in de hoge twee cijfers, maar is teruggebracht tot slechts een paar procentpunten tegen het begin van de jaren 2020. dankzij het onvermoeibare werk van de Women's Rights Movement.

    Het moderne tijdperk

    Nu veel van de kwesties die in Stantons Declaration of Sentiments worden beschreven, zijn geregeld, zijn de effecten van de beweging voor vrouwenrechten onmiskenbaar. Stemrecht, toegang tot en gelijkheid van onderwijs en werkplek, culturele verschuivingen, reproductieve rechten, voogdij- en eigendomsrechten en nog veel meer kwesties zijn geheel of in belangrijke mate opgelost.

    In feite beweren veel tegenstanders van de bewegingen, zoals mannenrechtenactivisten (MRA), dat "de slinger te ver in de tegenovergestelde richting is geslingerd". Om deze bewering te staven, halen zij vaak statistieken aan zoals het voordeel van vrouwen in voogdijzaken, langere gevangenisstraffen voor gelijke misdaden bij mannen, hogere zelfmoordcijfers bij mannen, en de wijdverbreide negering van zaken als verkrachting en misbruik door mannen.

    De Women's Rights Movement en het feminisme in het algemeen hebben enige tijd nodig gehad om zich aan dergelijke tegenargumenten aan te passen. Velen blijven de beweging positioneren als het tegenovergestelde van de MRA. Aan de andere kant begint een toenemend aantal activisten het feminisme meer holistisch te zien als een ideologie. Volgens hen omvat het zowel de MRA als de WRM door de problemen van de twee geslachten te bekijkenals onderling verweven en intrinsiek verbonden.

    Een soortgelijke verschuiving of verdeeldheid is merkbaar bij de visie van de beweging op LGBTQ-kwesties en trans-rechten in het bijzonder. De snelle acceptatie van trans-mannen en trans-vrouwen in de 21e eeuw heeft tot enige verdeeldheid binnen de beweging geleid.

    Sommigen staan aan de kant van de zogenaamde Trans-Exclusionary Radical Feminist (TERF) en beweren dat transvrouwen niet mogen worden opgenomen in de strijd voor vrouwenrechten. Anderen aanvaarden de brede academische opvatting dat geslacht en gender verschillend zijn en dat de rechten van transvrouwen deel uitmaken van de vrouwenrechten.

    Een ander punt van verdeeldheid was pornografie. Sommige activisten, vooral van de oudere generaties, beschouwen het als vernederend en gevaarlijk voor vrouwen, terwijl nieuwere golven van de beweging pornografie beschouwen als een kwestie van vrije meningsuiting. Volgens deze laatsten zouden zowel pornografie als sekswerk in het algemeen niet alleen legaal moeten zijn, maar zouden ze moeten worden geherstructureerd zodat vrouwen meer controle hebben over wat en hoe zewillen werken op deze gebieden.

    Maar hoewel er in het moderne tijdperk van de Vrouwenrechtenbeweging verdeeldheid bestaat over specifieke kwesties, is dit niet schadelijk geweest voor de doelstellingen van de beweging. Dus, zelfs met hier en daar een tegenslag, blijft de beweging zich inzetten voor veel zaken zoals:

    • De reproductieve rechten van vrouwen, vooral in het licht van de recente aanvallen daarop in het begin van de jaren 2020
    • Rechten van draagmoederschap
    • De aanhoudende loonkloof tussen mannen en vrouwen en discriminatie op het werk
    • Seksuele intimidatie
    • De rol van vrouwen in religieuze erediensten en religieus leiderschap
    • Inschrijving van vrouwen op militaire academies en actieve gevechten
    • Sociale zekerheidsuitkeringen
    • Moederschap en werk, en hoe die twee verzoend moeten worden

    Inpakken

    Ook al is er nog werk aan de winkel en moeten er nog wat meningsverschillen worden gladgestreken, op dit moment is het enorme effect van de vrouwenbeweging onmiskenbaar.

    Hoewel we dus kunnen verwachten dat de strijd voor veel van deze kwesties nog jaren en zelfs decennia zal duren, zijn er, als de tot nu toe geboekte vooruitgang een indicatie is, nog veel meer successen te verwachten in de toekomst van de Beweging.

    Stephen Reese is een historicus die gespecialiseerd is in symbolen en mythologie. Hij heeft verschillende boeken over dit onderwerp geschreven en zijn werk is gepubliceerd in tijdschriften en tijdschriften over de hele wereld. Stephen is geboren en getogen in Londen en heeft altijd een voorliefde gehad voor geschiedenis. Als kind besteedde hij uren aan het bestuderen van oude teksten en het verkennen van oude ruïnes. Dit bracht hem ertoe een carrière in historisch onderzoek na te streven. Stephens fascinatie voor symbolen en mythologie komt voort uit zijn overtuiging dat ze de basis vormen van de menselijke cultuur. Hij gelooft dat door deze mythen en legendes te begrijpen, we onszelf en onze wereld beter kunnen begrijpen.