目次
女性の権利運動は、欧米の過去2世紀における最も影響力のある社会運動の一つであり、その社会的インパクトという点では、公民権運動や、最近ではLGBTQの権利を求める運動と比較される。
では、女性の権利運動とはいったい何なのか、その目標は何なのか、いつから正式に始まり、現在では何のために戦っているのか。
女性の権利運動のはじまり
エリザベス・キャディ・スタントン（1815-1902） PD
女性の権利運動の始まりは、1848年7月13日から20日の週とされている。 この週、ニューヨークのセネカ・フォールズで、エリザベス・キャディ・スタントンが女性の権利に関する最初の大会を組織して開催した。 彼女とその仲間たちが名付けたのが "女性の社会的、市民的、宗教的条件と権利について議論するための大会。 "
1848年以前から個々の女性運動家、フェミニスト、サフラジェットは女性の権利について話したり、本を書いたりしていましたが、このときから正式に運動が始まりました。 スタントンはさらに、この機会に、有名な次の本を書きました。 心情宣言をする 米国をモデルにした どくりつせんげん 例えば、スタントンの宣言文は次のように書かれている。
「我々は、これらの真理を自明のこととし、すべての人間は と女性 は平等に造られ、創造主によって特定の譲ることのできない権利を与えられており、これらの中には生命、自由および幸福の追求が含まれている。
さらに「心情宣言」は、仕事、選挙、結婚、家庭、教育、宗教的権利など、女性が不平等に扱われている分野や生活様式を概説している。 スタントンは、これらの不満のすべてを宣言に書かれた決議事項のリストにまとめたのである。
- 結婚した女性は、法律的には単なる財産としか見なされていなかった。
- 女性は権利を奪われ、選挙権もなかった。
- 女性たちは、自分たちが声を上げることのできない法律の下で生きることを余儀なくされた。
- 夫の「財産」である既婚女性は、自分の財産を持つことができなかった。
- 夫の法的権利は妻にまで及び、妻を殴り、虐待し、投獄することも可能だったのだ。
- 離婚後の子どもの親権については、男性が完全に優遇されていた。
- 未婚の女性には財産の所有が認められていたが、彼女たちが支払い、従わなければならない財産税や法律の形成や範囲については、何の発言権もなかった。
- 女性はほとんどの職業に就くことができず、また、就ける職業も限られており、賃金は著しく低かった。
- 女性が入ることを許されなかったのは、主に法律と医学の2つの専門分野である。
- 大学や専門学校は女性のために閉鎖され、高等教育を受ける権利を否定されたのです。
- 教会での女性の役割も厳しく制限された。
- 女性は完全に男性に依存するようになり、自尊心と自信、そして世間体も壊滅的な打撃を受けたのです。
面白いことに、セネカフォールズ大会では、これらの不満はすべて可決されたが、唯一全会一致しなかったのが、女性の選挙権に関する決議だった。 当時の女性にとって、この概念はあまりにも異質で、当時最も強固なフェミニストの多くでさえ、それが可能だとは思っていなかったのである。
しかし、セネカ・フォールズ大会に参加した女性たちは、何か重要で長期的なものを作ろうと決意し、自分たちが直面する問題の全容を知っていた。 そのことは、宣言文のもう一つの有名な引用文にこうあることからも明らかである。
"人類の歴史は、女性に対する絶対的な専制政治を確立することを直接の目的とした、男性の側による女性への傷害と簒奪の繰り返しの歴史である。"
バックラッシュ
また、スタントンは「心情宣言」の中で、女性権利運動が活動を始めると、これから起こるであろう反動について述べている。
と彼女は言った。
「私たちは、目の前にある大きな仕事に着手するにあたり、少なからぬ誤解、誤報、嘲笑を予期しています。 しかし、私たちは、その目的を達成するために、力の及ぶ限りあらゆる手段を用いるつもりです。 私たちは代理人を雇い、小冊子を回し、州および国の議会に請願し、私たちに代わって教壇と報道機関に働きかける努力をします。 この条約に続いて、私たちは、次のようになることを願っています。全国を網羅する一連の大会"
政治家、財界人、マスコミ、中産階級に至るまで、誰もがスタントンの宣言と彼女が始めた運動に憤慨した。 最も怒りを買った決議は、参政権論者でさえ全員一致で可能だと認めていなかったものと同じものだった。 米国内外の新聞編集者たちは、次のように述べた。この「ばかげた」要求に激怒した。
メディアや世間からの反発は激しく、参加者全員の名前が晒され、恥知らずな嘲笑を浴びたため、セネカ・フォールズ大会の参加者の多くが、名誉挽回のために宣言への支持を取り下げたほどであった。
しかも、その反発があまりに大げさであったため、世間は女権派に傾いていったのである。
エクスパンション
ソジャーナー・トゥルース（1870年）PD.
運動は波乱に満ちていたが、成功した。 1850年以降、サフラジェットたちは毎年新しい「女性の権利大会」を開催するようになった。 この大会はどんどん大きくなり、場所の不足から人々が引き返されることがよくあった。 スタントンをはじめ、ルーシーストーン、マチルダジョスリンゲージ、ソジャーナー（Sojourner Gage）ら多くの同胞は、この大会の開催に尽力した。トゥルース、スーザン・B・アンソニーなどが、全米で有名になったのです。
その多くは、有名な活動家や組織者になっただけでなく、講演者、作家、講師として成功しました。 当時の最も有名な女性の権利活動家の中には、以下のような人たちがいます。
- ルーシー・ストーン - 著名な活動家であり、1847年にマサチューセッツ州出身の女性として初めて大学の学位を取得した。
- マチルダ・ジョスリン・ゲージ - 作家、活動家でありながら、奴隷制度廃止運動やネイティブアメリカンの権利保護運動なども行った。
- ソジャーナー・トゥルース - アメリカの奴隷制廃止論者、女性権利活動家であるソジャーナーは、奴隷として生まれ、1826年に脱出し、1828年には黒人女性として初めて白人男性に子供の親権を勝ち取った。
- スーザン・B・アンソニー - クエーカー教徒の家庭に生まれたアンソニーは、女性の権利と奴隷制の廃止に積極的に取り組み、1892年から1900年にかけて全米女性選挙権協会の会長を務め、1920年の修正第19条の成立に大きく貢献した。
このような女性たちを中心に、運動は1850年代から60年代にかけて燎原の火のように広がっていった。 しかし、この時、最初の大きなつまずきがあった。
南北戦争
1861年から1865年にかけて南北戦争が起こり、もちろん女性の権利運動とは直接関係ないのですが、世間の関心が女性の権利問題から離れ、戦争中と戦争直後の4年間は活動が大きく縮小してしまいました。
女性権利運動は、戦争中に不活発だったわけでも、無関心だったわけでもありません。 参政権論者の大半は、女性だけでなく、広く市民権を求めて戦っていました。 さらに、戦争によって、多くの非活動家の女性が、多くの男性が前線にいる間に看護師や労働者として前面に出てくることになったのです。
このことは、間接的に女性の権利運動にとって有益であったことを示すことになった。
- 運動は、自分たちの権利生活を向上させるためだけの一部のフリンジ・ピープルではなく、公民権運動の真の活動家たちによって構成されていたのである。
- 女性は全体として、夫の物や所有物ではなく、国や経済、政治状況、さらには戦争にも積極的かつ必要な存在であったのです。
- アフリカ系アメリカ人と同じように、社会で活躍する女性の権利を拡大する必要があったのです。
1868年、憲法14条と15条が批准されると、運動家たちはこの点をさらに強調するようになった。 この改正により、すべての憲法上の権利と保護、そして投票権がすべての人々に与えられることになった。 人々 アメリカでは、民族や人種に関係なく
しかし、参政権運動は、憲法修正第14条と第15条の成立を、公民権運動の勝利として、他の多くの運動の出発点とするための呼び水としたのである。
事業部
アニー・ケニーとクリスタベル・パンクハースト、1908年頃 PD.
南北戦争後、女性の権利運動は再び盛り上がり、多くの大会、活動家イベント、抗議運動が組織されるようになった。 しかし、1860年代の出来事は、運動にとって組織内の分裂を招き、欠点となった。
最も注目すべきは、ムーブメントが2つの方向に分かれたことだ。
- と行った方。 全米女性選挙権協会 エリザベス・キャディ・スタントンが設立し、新たに普通選挙権の憲法改正を求めて闘った。
- 参政権運動が黒人アメリカ人の権利獲得運動の妨げになっていると考え、女性参政権はいわば「順番待ち」だと考えていた人たちだ。
さらに、南部の白人民族主義者たちが、女性の権利運動を支持し、アフリカ系アメリカ人の票田に対抗する「白人の票」を増やす方法と考えたことで、事態はさらに複雑になった。
幸いなことに、このような混乱は、少なくとも大局的には短期間で収まり、1980年代には、これらの分裂のほとんどが修復され、新しい 全米女性選挙権協会 が設立され、エリザベス・キャディ・スタントンが初代社長に就任しました。
しかし、この統一を機に、女性の人権活動家たちは、「女性と男性は同じだから平等に扱われるべきだが、違うからこそ女性の声が必要だ」と主張するようになった。
この二重のアプローチは、その後数十年間、どちらの立場も真実として受け入れられ、有効であることが証明された。
- 女性は男性と同じ人間であり、等しく人道的な扱いを受けるに値するという限りにおいて、男性と「同じ」なのです。
- 女性もまた、異なる存在であり、その違いは社会にとって等しく価値があるものとして認められる必要があります。
投票について
1920年、女性の権利運動が始まって70年余り、憲法修正第14条と第15条の批准から50年余り、ついにこの運動の最初の大きな勝利がもたらされた。 米国憲法修正第19条の批准により、あらゆる民族と人種のアメリカ女性に選挙権が与えられたのである。
しかし、この勝利は一夜にして実現したものではなく、1912年にはすでに各州で女性参政権に関する法律が制定されていた。 一方、20世紀に入っても女性有権者、特に有色人種の女性に対する差別が続いている州も少なくない。 つまり、1920年の投票は女性の権利運動の終わりにはほど遠かったと言える。
その後、1920年、憲法修正第19条の投票後すぐに 労働省女性局 その目的は、職場における女性の経験や問題点、運動が推進すべき変化に関する情報を収集することでした。
3年後の1923年、国民女性党のリーダー、アリス・ポールは、「女性党員を対象とした社会保障制度」を起草した。 どうけんほしょう しかし、この修正案は、1960年代後半にようやく議会に提出されるまで、40年以上の歳月を必要とした。
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マーガレット・サンガー（1879年）PD.
このような状況の中で、女性の権利運動は、全く別の問題、つまり、運動創設者たちでさえ「感情宣言」で想定していなかった、身体的自律性の問題に取り組む必要があることに気づいた。
エリザベス・キャディ・スタントンや彼女のサフラジェットの同胞たちが、身体的自律の権利を決議事項のリストに入れなかった理由は、次のようなものだった。 堕胎は合法だった しかし、1880年にアメリカ全土で中絶が犯罪とされると、その状況は一変する。
20世紀初頭の女性の権利運動は、保健婦のマーガレット・サンガーが先頭に立って、女性が自分の体をコントロールする権利こそが女性の解放に不可欠であると主張し、その戦いに挑んだ。
1936年、最高裁は避妊具の情報を猥褻物と断定し、1965年には全米の夫婦が合法的に避妊具を入手できるようになり、1973年には最高裁がロー対ウェイドとドウ対ボルトンを可決し、事実上中絶が非合法化されました。を米国で発表しました。
セカンドウェーブ
セネカ・フォールズ大会から1世紀以上が経過し、運動の目標がいくつか達成された後、女性の権利のための活動は、公式に第2段階に入りました。 第二波フェミニズムまたは女性の権利運動の第二波と呼ばれることが多いこの転換は、1960年代に起こりました。
その激動の10年間に、ムーブメントの進化を表す新たな呼称に値するほど重要な出来事があったのだろうか。
まず、1つ目は、「匠の技」の確立です。 女性の地位委員会 1963年、ケネディ大統領によって、エスター・ピーターソン（Esther Peterson）長官の圧力により、ケネディ大統領が任命されたのである。 労働省女性局 ケネディは、エレノア・ルーズベルトを委員長に任命した。 委員会の目的は、職場だけでなく、アメリカ生活のあらゆる領域における女性差別を記録することだった。 委員会と州や地方自治体が蓄積した調査は、女性が生活のほぼすべての場面で差別を受け続けていることを明らかにした。
また、60年代でも画期的だったのは、ベティ・フリーダンの著書『虹の女神』が出版されたことだ。 フェミニンミスティーク この本は、フリーダンが大学の同窓会の20年目に行った簡単なアンケート調査から始まり、中産階級の女性が男性に比べて圧倒的に抑圧され、限られた生活しかできないことを記録し、大ベストセラーとなり、新しい世代の活動家にインスピレーションを与えたのです。
その1年後、人種、宗教、国籍、性による雇用差別を禁止することを目的とした「1964年公民権法第7編」が成立した。 皮肉にも、この法案をつぶすために、最後の最後で「性差別」が付け加えられたのである。
しかし、この法案が可決され、設立されるに至った。 男女雇用機会均等委員会 EEO委員会はあまり効果的ではなかったが、その後、1966年に設立されたEEO委員会、1966年に設立されたEEO委員会、1966年に設立されたEEO委員会など、さまざまな組織が設立され、差別に対する苦情を調査し始めた。 ナショナル・オーガニゼーション・フォー・ウイメン .
60年代は、女性の権利運動が19世紀的な使命感から脱却し、新たな挑戦と役割を担う時代であったのです。
新たな課題と闘い
その後数十年間、女性の権利運動は拡大し、大小さまざまな問題に焦点が当てられるようになりました。 何千人もの小さなグループの活動家が、学校、職場、書店、新聞、NGOなどで、草の根のプロジェクトとして全米各地で活動するようになりました。
こうしたプロジェクトには、レイプ危機管理ホットライン、家庭内暴力啓発キャンペーン、虐待を受けた女性のためのシェルター、保育所、女性のためのヘルスケアクリニック、避妊具提供施設、中絶施設、家族計画相談所などの設立が含まれています。
1972年、教育法第IX章により、専門学校と高等教育への平等なアクセスが法制化されました。 この法案は、それまで女性の参加人数を制限していた割当を違法としました。 その効果はすぐに現れ、女性のエンジニアや建築家の数は驚くほど増加しました。医師、弁護士、学者、スポーツ選手など、これまで制限されていた分野のプロフェッショナルが急増しているのです。
しかし、「女性の権利運動」の反対派は、女性の参加が男性より遅れていることを指摘するが、「女性の権利運動」の目標は、決して参加の平等ではなく、アクセスの平等であり、その目標は達成されたのである。
例えば、1972年当時、男女とも約26％の人が「政治的立場がどうであれ、女性大統領に投票することはない」と回答している。
それから四半世紀も経たない1996年には、女性5％、男性8％にまで低下し、数十年経った現在でも多少のギャップはあるものの、減少傾向にあるようです。 同じような文化の変化やシフトは、職場、ビジネス、学業成就といった他の分野でも起こりました。
この時期、男女間の経済的格差も運動の焦点となった。 高等教育や職場における機会均等が実現しても、同じ量・種類の仕事をした場合、女性は男性に比べて賃金が低いという統計があった。 数十年間は2桁台の差があったが、現在は1桁台に減少している。 2020 年代初頭にはわずか数％ポイントですが 女性の権利運動のたゆまぬ努力のおかげです。
近現代
投票権、教育や職場へのアクセスと平等、文化の変化、生殖に関する権利、親権、財産権など、多くの問題が完全に、あるいはかなりの程度解決されました。
実際、MRA（Men's Rights Activists）などの反対派は、親権争いでの女性の優位性、同罪での男性の刑期延長、男性の自殺率の高さ、男性のレイプや虐待被害などの問題の無視などを理由に、「振り子が反対方向に振れすぎている」と主張することが少なくない。
女性の権利運動やフェミニズムは、このような反論に対応するのに時間がかかり、MRAの対極に位置づけられることが多い。 一方、フェミニズムをより全体的な理想論として捉える活動家も増え始めている。 彼らによれば、両性の問題を捉えることによってMRAとWRMを包含するものである。を、互いに絡み合い、本質的に結びついていると考えています。
21世紀に入ってから、トランス男性やトランス女性が急速に受け入れられてきたことで、運動内でも分裂が起きているのです。
トランス女性を女性の権利のための戦いに参加させるべきではないという、いわゆるトランス排除過激派フェミニスト（TERF）側の意見もあれば、セックスとジェンダーは異なるものであり、トランス女性の権利は女性の権利の一部であるという幅広い学術的見解を受け入れている人もいます。
また、ポルノについても、特に古い世代の活動家の中には、ポルノは女性の品位を落とすものであり、危険なものであると考える人もいれば、新しい世代の運動家は、ポルノは言論の自由の問題であると考えます。 後者は、ポルノもセックスワークも一般的には合法であるだけでなく、女性が何を、どのようにコントロールできるように再編されるべきであると考えます。は、このような分野で活躍したいと考えています。
しかし、結局のところ、現代の女性の権利運動では、このような特定の問題についての分裂は存在するが、それが運動の継続的な目標にとって不利になることはない。 だから、時々あちこちで挫折しながらも、運動は多くの問題に向けて前進を続けているのである。
- 女性のリプロダクティブ・ライツ、特に2020年代初頭の彼らに対する最近の攻撃を考慮した場合
- 代理母権
- 現在進行中の男女間の賃金格差と職場における差別について
- セクシャルハラスメント
- 宗教的礼拝と宗教的指導における女性の役割
- 陸軍士官学校への女性の入学と現役戦闘員の活躍
- 社会保障給付
- 母性と職場、その両立のあり方について
まとめ
まだ、やるべきことがあり、分裂もあるが、現時点では、女性の権利運動の大きな効果は否定できない。
これらの問題の多くは、何年、何十年と闘い続けることが十分に予想されますが、これまでの進展が示すように、ムーブメントの未来にはまだまだ多くの成功が待ち受けているのです。
