ਵਿਮੈਨਜ਼ ਰਾਈਟਸ ਮੂਵਮੈਂਟ ਪੱਛਮੀ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਪਿਛਲੀਆਂ ਦੋ ਸਦੀਆਂ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਸਮਾਜਿਕ ਅੰਦੋਲਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ। ਇਸਦੇ ਸਮਾਜਿਕ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦੇ ਸੰਦਰਭ ਵਿੱਚ ਇਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸਿਵਲ ਰਾਈਟਸ ਮੂਵਮੈਂਟ ਅਤੇ – ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ – LGBTQ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਲਈ ਅੰਦੋਲਨ ਨਾਲ ਤੁਲਨਾ ਕਰਦਾ ਹੈ।

ਇਸ ਲਈ, ਮਹਿਲਾ ਅਧਿਕਾਰ ਅੰਦੋਲਨ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਟੀਚੇ ਕੀ ਹਨ? ਇਹ ਅਧਿਕਾਰਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਦੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਇਆ ਸੀ ਅਤੇ ਅੱਜ ਇਹ ਕਿਸ ਲਈ ਲੜ ਰਿਹਾ ਹੈ?

ਵਿਮੈਨਜ਼ ਰਾਈਟਸ ਮੂਵਮੈਂਟ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ

ਐਲਿਜ਼ਾਬੈਥ ਕੈਡੀ ਸਟੈਨਟਨ (1815-1902)। PD

ਮਹਿਲਾ ਅਧਿਕਾਰ ਅੰਦੋਲਨ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਮਿਤੀ 13 ਤੋਂ 20 ਜੁਲਾਈ, 1848 ਦੇ ਹਫ਼ਤੇ ਵਜੋਂ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਹਫ਼ਤੇ ਦੇ ਦੌਰਾਨ, ਸੇਨੇਕਾ ਫਾਲਸ, ਨਿਊਯਾਰਕ ਵਿੱਚ, ਐਲਿਜ਼ਾਬੈਥ ਕੈਡੀ ਸਟੈਨਟਨ ਸੀ। ਔਰਤਾਂ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਲਈ ਪਹਿਲਾ ਸੰਮੇਲਨ ਆਯੋਜਿਤ ਅਤੇ ਆਯੋਜਿਤ ਕੀਤਾ। ਉਸਨੇ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਹਮਵਤਨਾਂ ਨੇ ਇਸਦਾ ਨਾਮ ਦਿੱਤਾ "ਔਰਤਾਂ ਦੀ ਸਮਾਜਿਕ, ਸਿਵਲ, ਅਤੇ ਧਾਰਮਿਕ ਸਥਿਤੀ ਅਤੇ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਬਾਰੇ ਚਰਚਾ ਕਰਨ ਲਈ ਇੱਕ ਸੰਮੇਲਨ। "

ਜਦੋਂ ਕਿ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਔਰਤਾਂ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਦੇ ਕਾਰਕੁੰਨ, ਨਾਰੀਵਾਦੀ, ਅਤੇ ਮਤਭੇਦ ਗੱਲਾਂ ਕਰ ਰਹੇ ਸਨ। ਅਤੇ 1848 ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਔਰਤਾਂ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਬਾਰੇ ਕਿਤਾਬਾਂ ਲਿਖਣਾ, ਇਹ ਉਦੋਂ ਸੀ ਜਦੋਂ ਅੰਦੋਲਨ ਅਧਿਕਾਰਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਇਆ ਸੀ। ਸਟੈਂਟਨ ਨੇ ਇਸ ਮੌਕੇ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਮਸ਼ਹੂਰ ਡਿਕਲੇਰੇਸ਼ਨ ਆਫ਼ ਸੈਂਟੀਮੈਂਟਸ ਲਿਖ ਕੇ ਨਿਸ਼ਾਨਬੱਧ ਕੀਤਾ, ਜੋ ਯੂਐਸ ਅਜ਼ਾਦੀ ਦੀ ਘੋਸ਼ਣਾ 'ਤੇ ਤਿਆਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਸਾਹਿਤ ਦੇ ਦੋ ਟੁਕੜੇ ਕੁਝ ਸਪੱਸ਼ਟ ਅੰਤਰ ਦੇ ਨਾਲ ਇੱਕ ਸਮਾਨ ਹਨ. ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਸਟੈਨਟਨ ਦੀ ਘੋਸ਼ਣਾ ਵਿੱਚ ਲਿਖਿਆ ਹੈ:

"ਅਸੀਂ ਇਹਨਾਂ ਸੱਚਾਈਆਂ ਨੂੰ ਸਵੈ-ਲਿੰਗ ਦੇ ਆਧਾਰ 'ਤੇ ਕੋਈ ਵੀ ਵਿਤਕਰਾ। ਬਦਕਿਸਮਤੀ ਨਾਲ, ਉਸ ਪ੍ਰਸਤਾਵਿਤ ਸੋਧ ਨੂੰ ਅੰਤ ਵਿੱਚ 1960 ਦੇ ਦਹਾਕੇ ਦੇ ਅਖੀਰ ਵਿੱਚ ਕਾਂਗਰਸ ਵਿੱਚ ਪੇਸ਼ ਕੀਤੇ ਜਾਣ ਲਈ ਚਾਰ ਦਹਾਕਿਆਂ ਤੋਂ ਵੱਧ ਦੀ ਲੋੜ ਹੋਵੇਗੀ। ਪੀ.ਡੀ.

ਜਦੋਂ ਉਪਰੋਕਤ ਸਭ ਕੁਝ ਚੱਲ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਮਹਿਲਾ ਅਧਿਕਾਰ ਅੰਦੋਲਨ ਨੇ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਬਿਲਕੁਲ ਵੱਖਰੀ ਸਮੱਸਿਆ ਨਾਲ ਨਜਿੱਠਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ - ਇੱਕ ਜਿਸਦੀ ਮੂਵਮੈਂਟ ਦੇ ਸੰਸਥਾਪਕਾਂ ਨੇ ਵੀ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੇ ਘੋਸ਼ਣਾ ਪੱਤਰ ਵਿੱਚ ਕਲਪਨਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਸੀ। – ਸਰੀਰਕ ਖੁਦਮੁਖਤਿਆਰੀ ਦਾ।

ਜਿਸ ਕਾਰਨ ਐਲਿਜ਼ਾਬੈਥ ਕੈਡੀ ਸਟੈਨਟਨ ਅਤੇ ਉਸ ਦੇ ਮਤਦਾਤਾ ਹਮਵਤਨਾਂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਸੰਕਲਪਾਂ ਦੀ ਸੂਚੀ ਵਿੱਚ ਸਰੀਰਕ ਖੁਦਮੁਖਤਿਆਰੀ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਉਹ ਇਹ ਸੀ ਕਿ ਅਮਰੀਕਾ ਵਿੱਚ ਗਰਭਪਾਤ ਕਾਨੂੰਨੀ ਸੀ 1848 ਵਿੱਚ। ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਸਾਰੇ ਦੇਸ਼ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਕਾਨੂੰਨੀ ਸੀ। ਇਹ ਸਭ ਕੁਝ 1880 ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਗਿਆ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਜਦੋਂ ਸਾਰੇ ਰਾਜਾਂ ਵਿੱਚ ਗਰਭਪਾਤ ਦਾ ਅਪਰਾਧੀਕਰਨ ਹੋ ਗਿਆ।

ਇਸ ਲਈ, 20ਵੀਂ ਸਦੀ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਵਿੱਚ ਔਰਤਾਂ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਦੀ ਲਹਿਰ ਨੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇਹ ਲੜਾਈ ਵੀ ਲੜਨੀ ਪਈ। ਲੜਾਈ ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਮਾਰਗਰੇਟ ਸੈਂਗਰ, ਇੱਕ ਜਨਤਕ ਸਿਹਤ ਨਰਸ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ, ਜਿਸ ਨੇ ਦਲੀਲ ਦਿੱਤੀ ਸੀ ਕਿ ਔਰਤ ਦਾ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਨ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਔਰਤਾਂ ਦੀ ਮੁਕਤੀ ਦਾ ਇੱਕ ਅਨਿੱਖੜਵਾਂ ਅੰਗ ਹੈ।

ਔਰਤਾਂ ਦੀ ਸਰੀਰਕ ਖੁਦਮੁਖਤਿਆਰੀ ਲਈ ਲੜਾਈ ਦਹਾਕਿਆਂ ਤੱਕ ਚੱਲੀ ਪਰ ਖੁਸ਼ਕਿਸਮਤੀ ਨਾਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵੋਟ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਲਈ ਲੜਾਈ ਜਿੰਨੀ ਦੇਰ ਤੱਕ ਨਹੀਂ ਚੱਲੀ। 1936 ਵਿੱਚ, ਸੁਪਰੀਮ ਕੋਰਟ ਨੇ ਜਨਮ ਨਿਯੰਤਰਣ ਜਾਣਕਾਰੀ ਨੂੰ ਅਸ਼ਲੀਲ ਘੋਸ਼ਿਤ ਕਰ ਦਿੱਤਾ, 1965 ਵਿੱਚ ਦੇਸ਼ ਭਰ ਵਿੱਚ ਵਿਆਹੇ ਜੋੜਿਆਂ ਨੂੰ ਆਗਿਆ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਸੀ.ਕਾਨੂੰਨੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਗਰਭ ਨਿਰੋਧਕ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰੋ, ਅਤੇ 1973 ਵਿੱਚ ਸੁਪਰੀਮ ਕੋਰਟ ਨੇ ਰੋ ਬਨਾਮ ਵੇਡ ਅਤੇ ਡੋ ਬਨਾਮ ਬੋਲਟਨ ਨੂੰ ਪਾਸ ਕੀਤਾ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਅਮਰੀਕਾ ਵਿੱਚ ਗਰਭਪਾਤ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਪਰਾਧਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਪਰਾਧ ਕੀਤਾ ਗਿਆ।

ਦੂਜੀ ਲਹਿਰ

ਸੇਨੇਕਾ ਫਾਲਸ ਕਨਵੈਨਸ਼ਨ ਤੋਂ ਇੱਕ ਸਦੀ ਤੋਂ ਵੱਧ ਸਮੇਂ ਬਾਅਦ ਅਤੇ ਅੰਦੋਲਨ ਦੇ ਕੁਝ ਟੀਚਿਆਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੇ ਨਾਲ, ਔਰਤਾਂ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਲਈ ਸਰਗਰਮੀ ਆਪਣੇ ਦੂਜੇ ਅਧਿਕਾਰਤ ਪੜਾਅ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਈ। ਅਕਸਰ ਸੈਕਿੰਡ ਵੇਵ ਨਾਰੀਵਾਦ ਜਾਂ ਵੂਮੈਨ ਰਾਈਟਸ ਮੂਵਮੈਂਟ ਦੀ ਦੂਜੀ ਲਹਿਰ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਸਵਿਚ 1960 ਦੇ ਦਹਾਕੇ ਵਿੱਚ ਹੋਇਆ ਸੀ।

ਉਸ ਗੜਬੜ ਵਾਲੇ ਦਹਾਕੇ ਦੌਰਾਨ ਅਜਿਹਾ ਕੀ ਹੋਇਆ ਜੋ ਅੰਦੋਲਨ ਦੀ ਤਰੱਕੀ ਲਈ ਇੱਕ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਵੇਂ ਅਹੁਦੇ ਦੀ ਯੋਗਤਾ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸੀ?

ਪਹਿਲਾਂ, ਔਰਤਾਂ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਬਾਰੇ ਕਮਿਸ਼ਨ<ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਸੀ। 10> 1963 ਵਿੱਚ ਰਾਸ਼ਟਰਪਤੀ ਕੈਨੇਡੀ ਦੁਆਰਾ। ਉਸਨੇ ਐਸਥਰ ਪੀਟਰਸਨ ਦੇ ਦਬਾਅ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਅਜਿਹਾ ਕੀਤਾ, ਜੋ ਕਿ ਲੇਬਰ ਵਿਭਾਗ ਦੀ ਮਹਿਲਾ ਬਿਊਰੋ ਦੀ ਡਾਇਰੈਕਟਰ ਸੀ। ਕੈਨੇਡੀ ਨੇ ਐਲੀਨੋਰ ਰੂਜ਼ਵੈਲਟ ਨੂੰ ਕਮਿਸ਼ਨ ਦੀ ਪ੍ਰਧਾਨਗੀ ਦੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਰੱਖਿਆ। ਕਮਿਸ਼ਨ ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਅਮਰੀਕੀ ਜੀਵਨ ਦੇ ਹਰ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਔਰਤਾਂ ਵਿਰੁੱਧ ਵਿਤਕਰੇ ਦਾ ਦਸਤਾਵੇਜ਼ੀਕਰਨ ਕਰਨਾ ਸੀ ਨਾ ਕਿ ਸਿਰਫ਼ ਕੰਮ ਵਾਲੀ ਥਾਂ 'ਤੇ। ਕਮਿਸ਼ਨ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਰਾਜ ਅਤੇ ਸਥਾਨਕ ਸਰਕਾਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਇਕੱਠੀ ਕੀਤੀ ਗਈ ਖੋਜ ਇਹ ਸੀ ਕਿ ਔਰਤਾਂ ਨੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਲਗਭਗ ਹਰ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਵਿਤਕਰੇ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਨਾ ਜਾਰੀ ਰੱਖਿਆ।

ਸੱਠ ਦੇ ਦਹਾਕੇ ਵਿੱਚ ਵੀ ਇੱਕ ਹੋਰ ਮੀਲ ਪੱਥਰ ਬੈਟੀ ਫਰੀਡਨ ਦੀ ਕਿਤਾਬ ਦਾ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਨ ਸੀ। The Feminine Mystique 1963 ਵਿੱਚ। ਕਿਤਾਬ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸੀ। ਇਹ ਇੱਕ ਸਧਾਰਨ ਸਰਵੇਖਣ ਵਜੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਇਆ ਸੀ। ਫਰੀਡਨਨੇ ਆਪਣੇ ਕਾਲਜ ਦੇ ਪੁਨਰ-ਯੂਨੀਅਨ ਦੇ 20ਵੇਂ ਸਾਲ ਦਾ ਆਯੋਜਨ ਕੀਤਾ, ਸੀਮਤ ਜੀਵਨ ਸ਼ੈਲੀ ਦੇ ਵਿਕਲਪਾਂ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਮੱਧ-ਵਰਗ ਦੀਆਂ ਔਰਤਾਂ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣੇ ਪੁਰਸ਼ ਹਮਰੁਤਬਾ ਦੇ ਮੁਕਾਬਲੇ ਅਨੁਭਵ ਕੀਤੇ ਗਏ ਜ਼ਬਰਦਸਤ ਜ਼ੁਲਮ ਦਾ ਦਸਤਾਵੇਜ਼ੀਕਰਨ ਕੀਤਾ। ਇੱਕ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਬੈਸਟ ਸੇਲਰ ਬਣ ਕੇ, ਕਿਤਾਬ ਨੇ ਕਾਰਕੁੰਨਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਪੂਰੀ ਨਵੀਂ ਪੀੜ੍ਹੀ ਨੂੰ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕੀਤਾ।

ਇੱਕ ਸਾਲ ਬਾਅਦ, 1964 ਦੇ ਸਿਵਲ ਰਾਈਟਸ ਐਕਟ ਦਾ ਟਾਈਟਲ VII ਪਾਸ ਕੀਤਾ ਗਿਆ। ਇਸਦਾ ਟੀਚਾ ਨਸਲ, ਧਰਮ, ਰਾਸ਼ਟਰੀ ਮੂਲ, ਜਾਂ ਲਿੰਗ ਦੇ ਆਧਾਰ 'ਤੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਰੁਜ਼ਗਾਰ ਭੇਦਭਾਵ ਨੂੰ ਰੋਕਣਾ ਸੀ। ਵਿਅੰਗਾਤਮਕ ਤੌਰ 'ਤੇ, "ਲਿੰਗ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਵਿਤਕਰਾ" ਨੂੰ ਆਖਰੀ ਸੰਭਵ ਸਮੇਂ 'ਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਵਿੱਚ ਬਿੱਲ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ।

ਹਾਲਾਂਕਿ, ਬਿੱਲ ਪਾਸ ਹੋ ਗਿਆ ਅਤੇ ਬਰਾਬਰ ਰੁਜ਼ਗਾਰ ਅਵਸਰ ਕਮਿਸ਼ਨ<ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਕੀਤੀ ਗਈ। 10> ਜਿਸ ਨੇ ਵਿਤਕਰੇ ਦੀਆਂ ਸ਼ਿਕਾਇਤਾਂ ਦੀ ਜਾਂਚ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤੀ। ਜਦੋਂ ਕਿ EEO ਕਮਿਸ਼ਨ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਸਾਬਤ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ, ਇਸ ਨੂੰ ਜਲਦੀ ਹੀ ਹੋਰ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਜਿਵੇਂ ਕਿ 1966 ਨੈਸ਼ਨਲ ਆਰਗੇਨਾਈਜ਼ੇਸ਼ਨ ਫਾਰ ਵੂਮੈਨ ਦੁਆਰਾ ਅਪਣਾਇਆ ਗਿਆ।

ਜਦੋਂ ਇਹ ਸਭ ਕੁਝ ਹੋ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਔਰਤਾਂ ਕੰਮ ਦੇ ਸਥਾਨਾਂ ਅਤੇ ਕਾਲਜ ਕੈਂਪਸ ਵਿੱਚ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਔਰਤਾਂ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਦੀ ਲੜਾਈ ਵਿੱਚ, ਸਗੋਂ ਜੰਗ ਵਿਰੋਧੀ ਵਿਰੋਧ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨਾਂ ਅਤੇ ਨਾਗਰਿਕ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਦੇ ਵਿਆਪਕ ਵਿਰੋਧ ਵਿੱਚ ਵੀ ਸਰਗਰਮ ਭੂਮਿਕਾਵਾਂ ਨਿਭਾਈਆਂ। ਸੰਖੇਪ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, 60 ਦੇ ਦਹਾਕੇ ਨੇ ਔਰਤਾਂ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਦੀ ਲਹਿਰ ਨੂੰ ਆਪਣੇ 19ਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਫ਼ਤਵੇ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਉੱਠ ਕੇ ਅਤੇ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਨਵੀਆਂ ਚੁਣੌਤੀਆਂ ਅਤੇ ਭੂਮਿਕਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸੰਭਾਲਦਿਆਂ ਦੇਖਿਆ।

ਨਵੇਂ ਮੁੱਦੇ ਅਤੇ ਲੜਾਈਆਂ

ਅਗਲੇ ਦਹਾਕਿਆਂ ਵਿੱਚ ਦੇਖਿਆ ਗਿਆ। ਔਰਤਾਂ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਦੀ ਲਹਿਰ ਦਾ ਵਿਸਥਾਰ ਅਤੇ ਅਣਗਿਣਤ 'ਤੇ ਮੁੜ ਕੇਂਦ੍ਰਿਤਵੱਡੇ ਅਤੇ ਛੋਟੇ ਪੈਮਾਨੇ 'ਤੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਮੁੱਦਿਆਂ ਦਾ ਪਿੱਛਾ ਕੀਤਾ ਗਿਆ। ਕਾਰਕੁੰਨਾਂ ਦੇ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਛੋਟੇ ਸਮੂਹਾਂ ਨੇ ਪੂਰੇ ਅਮਰੀਕਾ ਵਿੱਚ ਸਕੂਲਾਂ, ਕਾਰਜ ਸਥਾਨਾਂ, ਕਿਤਾਬਾਂ ਦੀਆਂ ਦੁਕਾਨਾਂ, ਅਖਬਾਰਾਂ, NGO, ਅਤੇ ਹੋਰ ਬਹੁਤ ਕੁਝ ਵਿੱਚ ਜ਼ਮੀਨੀ ਪੱਧਰ ਦੇ ਪ੍ਰੋਜੈਕਟਾਂ 'ਤੇ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੱਤਾ।

ਅਜਿਹੇ ਪ੍ਰੋਜੈਕਟਾਂ ਵਿੱਚ ਬਲਾਤਕਾਰ ਸੰਕਟ ਦੀਆਂ ਹੌਟਲਾਈਨਾਂ ਦੀ ਸਿਰਜਣਾ, ਘਰੇਲੂ ਹਿੰਸਾ ਬਾਰੇ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਮੁਹਿੰਮਾਂ, ਪੀੜਤ ਔਰਤਾਂ ਲਈ ਆਸਰਾ, ਬਾਲ ਦੇਖਭਾਲ ਕੇਂਦਰ, ਔਰਤਾਂ ਦੀ ਸਿਹਤ ਸੰਭਾਲ ਕਲੀਨਿਕ, ਜਨਮ ਨਿਯੰਤਰਣ ਪ੍ਰਦਾਤਾ, ਗਰਭਪਾਤ ਕੇਂਦਰ, ਪਰਿਵਾਰ ਨਿਯੋਜਨ ਸਲਾਹ ਕੇਂਦਰ, ਅਤੇ ਹੋਰ ਬਹੁਤ ਕੁਝ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ।

ਸੰਸਥਾਗਤ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਕੰਮ ਵੀ ਨਹੀਂ ਰੁਕਿਆ। 1972 ਵਿੱਚ, ਸਿੱਖਿਆ ਕੋਡ ਵਿੱਚ ਸਿਰਲੇਖ IX ਨੇ ਪੇਸ਼ੇਵਰ ਸਕੂਲਾਂ ਅਤੇ ਉੱਚ ਸਿੱਖਿਆ ਤੱਕ ਬਰਾਬਰ ਪਹੁੰਚ ਨੂੰ ਦੇਸ਼ ਦਾ ਕਾਨੂੰਨ ਬਣਾਇਆ। ਬਿੱਲ ਨੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਹਿੱਸਾ ਲੈਣ ਵਾਲੀਆਂ ਔਰਤਾਂ ਦੀ ਗਿਣਤੀ ਨੂੰ ਸੀਮਤ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਪਹਿਲਾਂ ਮੌਜੂਦ ਕੋਟੇ ਨੂੰ ਗੈਰਕਾਨੂੰਨੀ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਸੀ। ਪ੍ਰਭਾਵ ਫੌਰੀ ਅਤੇ ਹੈਰਾਨਕੁਨ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸੀ ਕਿ ਔਰਤਾਂ ਇੰਜੀਨੀਅਰਾਂ, ਆਰਕੀਟੈਕਟਾਂ, ਡਾਕਟਰਾਂ, ਵਕੀਲਾਂ, ਅਕਾਦਮਿਕ, ਐਥਲੈਟਿਕਸ, ਅਤੇ ਹੋਰ ਪਹਿਲਾਂ ਤੋਂ ਪਾਬੰਦੀਸ਼ੁਦਾ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਪੇਸ਼ੇਵਰਾਂ ਦੀ ਗਿਣਤੀ ਅਸਮਾਨ ਨੂੰ ਛੂਹ ਰਹੀ ਹੈ।

ਔਰਤਾਂ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਅੰਦੋਲਨ ਦੇ ਵਿਰੋਧੀ ਇਸ ਤੱਥ ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਦੇਣਗੇ ਕਿ ਇਨ੍ਹਾਂ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਔਰਤਾਂ ਦੀ ਭਾਗੀਦਾਰੀ ਮਰਦਾਂ ਨਾਲੋਂ ਪਛੜਦੀ ਰਹੀ। ਅੰਦੋਲਨ ਦਾ ਟੀਚਾ ਕਦੇ ਵੀ ਬਰਾਬਰ ਦੀ ਭਾਗੀਦਾਰੀ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਪਰ ਸਿਰਫ਼ ਬਰਾਬਰ ਪਹੁੰਚ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਹ ਟੀਚਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ।

ਇਸ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਔਰਤਾਂ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਦੀ ਲਹਿਰ ਨਾਲ ਨਜਿੱਠਣ ਵਾਲਾ ਇੱਕ ਹੋਰ ਵੱਡਾ ਮੁੱਦਾ ਸੀ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਪਹਿਲੂ ਅਤੇ ਜਨਤਕ ਧਾਰਨਾ।ਲਿੰਗ ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, 1972 ਵਿੱਚ, ਲਗਭਗ 26% ਲੋਕਾਂ - ਮਰਦ ਅਤੇ ਔਰਤਾਂ - ਨੇ ਅਜੇ ਵੀ ਇਹ ਕਾਇਮ ਰੱਖਿਆ ਕਿ ਉਹ ਕਦੇ ਵੀ ਇੱਕ ਔਰਤ ਰਾਸ਼ਟਰਪਤੀ ਨੂੰ ਵੋਟ ਨਹੀਂ ਦੇਣਗੇ, ਚਾਹੇ ਉਸਦੇ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਅਹੁਦਿਆਂ 'ਤੇ ਕੋਈ ਵੀ ਹੋਵੇ।

ਇੱਕ ਸਦੀ ਦੇ ਇੱਕ ਚੌਥਾਈ ਤੋਂ ਵੀ ਘੱਟ ਸਮੇਂ ਬਾਅਦ, 1996 ਵਿੱਚ, ਇਹ ਪ੍ਰਤੀਸ਼ਤ ਔਰਤਾਂ ਲਈ 5% ਅਤੇ ਮਰਦਾਂ ਲਈ 8% ਤੱਕ ਘੱਟ ਗਈ ਸੀ। ਅੱਜ, ਦਹਾਕਿਆਂ ਬਾਅਦ ਵੀ ਕੁਝ ਪਾੜਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਘਟਦਾ ਜਾਪਦਾ ਹੈ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਤਬਦੀਲੀਆਂ ਅਤੇ ਤਬਦੀਲੀਆਂ ਹੋਰ ਖੇਤਰਾਂ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕੰਮ ਵਾਲੀ ਥਾਂ, ਕਾਰੋਬਾਰ ਅਤੇ ਅਕਾਦਮਿਕ ਸਫਲਤਾ ਵਿੱਚ ਆਈਆਂ।

ਇਸ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਲਿੰਗਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਵਿੱਤੀ ਪਾੜਾ ਵੀ ਅੰਦੋਲਨ ਲਈ ਇੱਕ ਫੋਕਸ ਮੁੱਦਾ ਬਣ ਗਿਆ। ਉੱਚ ਸਿੱਖਿਆ ਅਤੇ ਕੰਮ ਦੇ ਸਥਾਨਾਂ ਵਿੱਚ ਬਰਾਬਰ ਮੌਕੇ ਹੋਣ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਅੰਕੜੇ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ ਕਿ ਔਰਤਾਂ ਨੂੰ ਸਮਾਨ ਮਾਤਰਾ ਅਤੇ ਕੰਮ ਦੀ ਕਿਸਮ ਲਈ ਮਰਦਾਂ ਦੇ ਮੁਕਾਬਲੇ ਘੱਟ ਤਨਖਾਹ ਦਿੱਤੀ ਜਾ ਰਹੀ ਹੈ। ਇਹ ਅੰਤਰ ਦਹਾਕਿਆਂ ਤੋਂ ਉੱਚੇ ਦੋ ਅੰਕਾਂ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਸੀ ਪਰ ਔਰਤਾਂ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਦੀ ਲਹਿਰ ਦੇ ਅਣਥੱਕ ਕੰਮ ਦੇ ਕਾਰਨ, 2020 ਦੇ ਸ਼ੁਰੂ ਤੱਕ ਸਿਰਫ਼ ਕੁਝ ਪ੍ਰਤੀਸ਼ਤ ਅੰਕ ਤੱਕ ਘਟਾ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ।

ਆਧੁਨਿਕ ਯੁੱਗ

ਸਟੈਂਟਨ ਦੀ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੀ ਘੋਸ਼ਣਾ ਵਿੱਚ ਦਰਸਾਏ ਗਏ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਮੁੱਦਿਆਂ ਦੇ ਨਾਲ, ਔਰਤਾਂ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਦੀ ਲਹਿਰ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਅਸਵੀਕਾਰਨਯੋਗ ਹਨ। ਵੋਟਿੰਗ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ, ਸਿੱਖਿਆ ਅਤੇ ਕੰਮ ਵਾਲੀ ਥਾਂ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚ ਅਤੇ ਸਮਾਨਤਾ, ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਤਬਦੀਲੀਆਂ, ਪ੍ਰਜਨਨ ਅਧਿਕਾਰ, ਹਿਰਾਸਤ, ਅਤੇ ਜਾਇਦਾਦ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ, ਅਤੇ ਹੋਰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਮੁੱਦਿਆਂ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੱਦ ਤੱਕ ਹੱਲ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ।

ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਅੰਦੋਲਨਾਂ ਦੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਵਿਰੋਧੀਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੇਨਜ਼ ਰਾਈਟਸ ਐਕਟੀਵਿਸਟ (MRA) ਦਾਅਵਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ "ਪੈਂਡੂਲਮ ਉਲਟ ਦਿਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਦੂਰ ਘੁੰਮ ਗਿਆ ਹੈ"। ਇਸ ਦਾਅਵੇ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕਰਨ ਲਈ, ਉਹ ਅਕਸਰ ਅੰਕੜਿਆਂ ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਹਿਰਾਸਤ ਦੀਆਂ ਲੜਾਈਆਂ ਵਿੱਚ ਔਰਤਾਂ ਦੇ ਫਾਇਦੇ, ਬਰਾਬਰ ਅਪਰਾਧਾਂ ਲਈ ਮਰਦਾਂ ਦੀ ਲੰਮੀ ਜੇਲ੍ਹ ਦੀ ਸਜ਼ਾ, ਮਰਦਾਂ ਦੀ ਉੱਚ ਆਤਮ ਹੱਤਿਆ ਦਰ, ਅਤੇ ਮਰਦ ਬਲਾਤਕਾਰ ਅਤੇ ਦੁਰਵਿਵਹਾਰ ਪੀੜਤਾਂ ਵਰਗੇ ਮੁੱਦਿਆਂ ਦੀ ਵਿਆਪਕ ਅਣਦੇਖੀ।

ਔਰਤਾਂ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਦੀ ਲਹਿਰ ਅਤੇ ਨਾਰੀਵਾਦ ਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਵਿਆਪਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਜਿਹੀਆਂ ਵਿਰੋਧੀ ਦਲੀਲਾਂ ਨੂੰ ਮੁੜ ਵਿਵਸਥਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਕੁਝ ਸਮਾਂ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਅੰਦੋਲਨ ਨੂੰ ਐਮਆਰਏ ਦੇ ਉਲਟ ਸਥਿਤੀ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਕਾਰਕੁੰਨਾਂ ਦੀ ਵਧਦੀ ਗਿਣਤੀ ਨਾਰੀਵਾਦ ਨੂੰ ਇੱਕ ਵਿਚਾਰਧਾਰਾ ਵਜੋਂ ਵਧੇਰੇ ਸੰਪੂਰਨ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵੇਖਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਰਹੀ ਹੈ। ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਇਹ ਦੋ ਲਿੰਗਾਂ ਦੀਆਂ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਆਪਸ ਵਿੱਚ ਜੁੜੇ ਅਤੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦੇਖ ਕੇ MRA ਅਤੇ WRM ਦੋਵਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਦਾ ਹੈ।

LGBTQ ਮੁੱਦਿਆਂ ਅਤੇ ਟ੍ਰਾਂਸ ਰਾਈਟਸ 'ਤੇ ਅੰਦੋਲਨ ਦੇ ਨਜ਼ਰੀਏ ਨਾਲ ਇੱਕ ਸਮਾਨ ਤਬਦੀਲੀ ਜਾਂ ਵੰਡ ਨਜ਼ਰ ਆਉਂਦੀ ਹੈ। ਖਾਸ. 21ਵੀਂ ਸਦੀ ਵਿੱਚ ਟਰਾਂਸ ਪੁਰਸ਼ਾਂ ਅਤੇ ਟਰਾਂਸ ਵੂਮੈਨਾਂ ਦੀ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਸਵੀਕ੍ਰਿਤੀ ਨੇ ਅੰਦੋਲਨ ਦੇ ਅੰਦਰ ਕੁਝ ਵੰਡਾਂ ਨੂੰ ਜਨਮ ਦਿੱਤਾ ਹੈ।

ਇਸ ਮੁੱਦੇ ਦੇ ਅਖੌਤੀ ਟ੍ਰਾਂਸ-ਐਕਸਕਲੂਜ਼ਨਰੀ ਰੈਡੀਕਲ ਨਾਰੀਵਾਦੀ (TERF) ਪੱਖ ਦਾ ਕੁਝ ਪੱਖ, ਇਹ ਕਾਇਮ ਰੱਖਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਟਰਾਂਸ ਔਰਤਾਂ ਨੂੰ ਔਰਤਾਂ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਦੀ ਲੜਾਈ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਦੂਸਰੇ ਇਸ ਵਿਆਪਕ ਅਕਾਦਮਿਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ ਕਿ ਲਿੰਗ ਅਤੇ ਲਿੰਗ ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰੇ ਹਨ ਅਤੇ ਔਰਤਾਂ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਔਰਤਾਂ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹਨ।

ਵਿਭਾਜਨ ਦਾ ਇੱਕ ਹੋਰ ਨੁਕਤਾ ਸੀਪੋਰਨੋਗ੍ਰਾਫੀ. ਕੁਝ ਕਾਰਕੁੰਨ, ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪੁਰਾਣੀਆਂ ਪੀੜ੍ਹੀਆਂ ਦੇ, ਇਸ ਨੂੰ ਔਰਤਾਂ ਲਈ ਅਪਮਾਨਜਨਕ ਅਤੇ ਖਤਰਨਾਕ ਸਮਝਦੇ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਅੰਦੋਲਨ ਦੀਆਂ ਨਵੀਆਂ ਲਹਿਰਾਂ ਅਸ਼ਲੀਲਤਾ ਨੂੰ ਬੋਲਣ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੇ ਸਵਾਲ ਵਜੋਂ ਦੇਖਦੀਆਂ ਹਨ। ਬਾਅਦ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਅਸ਼ਲੀਲਤਾ ਅਤੇ ਸੈਕਸ ਕੰਮ ਦੋਵੇਂ, ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਨਾ ਸਿਰਫ ਕਾਨੂੰਨੀ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ, ਸਗੋਂ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਪੁਨਰਗਠਨ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਔਰਤਾਂ ਦਾ ਇਸ ਗੱਲ 'ਤੇ ਵਧੇਰੇ ਨਿਯੰਤਰਣ ਹੋਵੇ ਕਿ ਉਹ ਇਹਨਾਂ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਕੀ ਅਤੇ ਕਿਵੇਂ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ।

ਆਖ਼ਰਕਾਰ, ਹਾਲਾਂਕਿ , ਜਦੋਂ ਕਿ ਔਰਤਾਂ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਅੰਦੋਲਨ ਦੇ ਆਧੁਨਿਕ ਯੁੱਗ ਵਿੱਚ ਖਾਸ ਮੁੱਦਿਆਂ 'ਤੇ ਅਜਿਹੀਆਂ ਵੰਡੀਆਂ ਮੌਜੂਦ ਹਨ, ਉਹ ਅੰਦੋਲਨ ਦੇ ਚੱਲ ਰਹੇ ਟੀਚਿਆਂ ਲਈ ਨੁਕਸਾਨਦੇਹ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ, ਇੱਥੇ ਜਾਂ ਉੱਥੇ ਕਦੇ-ਕਦਾਈਂ ਝਟਕੇ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਅੰਦੋਲਨ ਕਈ ਮੁੱਦਿਆਂ ਵੱਲ ਵਧਣਾ ਜਾਰੀ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ:

• ਔਰਤਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਜਨਨ ਅਧਿਕਾਰ, ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ 2020 ਦੇ ਦਹਾਕੇ ਦੇ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਹਾਲ ਹੀ ਦੇ ਹਮਲਿਆਂ ਦੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਵਿੱਚ
• ਸਰੋਗੇਟ ਮਦਰਹੁੱਡ ਰਾਈਟਸ
• ਕੰਮ ਵਾਲੀ ਥਾਂ 'ਤੇ ਚੱਲ ਰਿਹਾ ਲਿੰਗ ਪੇਅ ਅੰਤਰ ਅਤੇ ਵਿਤਕਰਾ
• ਜਿਨਸੀ ਪਰੇਸ਼ਾਨੀ
• ਧਾਰਮਿਕ ਪੂਜਾ ਅਤੇ ਧਾਰਮਿਕ ਅਗਵਾਈ ਵਿੱਚ ਔਰਤਾਂ ਦੀ ਭੂਮਿਕਾ
• ਮਿਲਟਰੀ ਅਕੈਡਮੀਆਂ ਅਤੇ ਸਰਗਰਮ ਲੜਾਈ ਵਿੱਚ ਔਰਤਾਂ ਦਾ ਦਾਖਲਾ
• ਸਮਾਜਿਕ ਸੁਰੱਖਿਆ ਲਾਭ
• ਮਾਂ ਅਤੇ ਕੰਮ ਵਾਲੀ ਥਾਂ, ਅਤੇ ਦੋਵਾਂ ਦਾ ਮੇਲ ਕਿਵੇਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ

ਰੈਪਿੰਗ ਅੱਪ

ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਅਜੇ ਵੀ ਕੰਮ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਬਾਕੀ ਹੈ ਅਤੇ ਕੁਝ ਵੰਡਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਹੈ, ਇਸ ਸਮੇਂ 'ਤੇ ਔਰਤਾਂ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਦੀ ਲਹਿਰ ਦਾ ਜ਼ਬਰਦਸਤ ਪ੍ਰਭਾਵ ਅਸਵੀਕਾਰਨਯੋਗ ਹੈ।

ਇਸ ਲਈ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਅਸੀਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਮੁੱਦਿਆਂ ਲਈ ਲੜਾਈ ਸਾਲਾਂ ਅਤੇ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਦਹਾਕਿਆਂ ਤੱਕ ਜਾਰੀ ਰਹਿਣ ਦੀ ਉਮੀਦ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਹੁਣ ਤੱਕ ਦੀ ਤਰੱਕੀ ਦਾ ਕੋਈ ਸੰਕੇਤ ਹੈ, ਤਾਂ ਅੰਦੋਲਨ ਦੇ ਭਵਿੱਖ ਵਿੱਚ ਅਜੇ ਹੋਰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਸਫਲਤਾਵਾਂ ਆਉਣੀਆਂ ਹਨ।

ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੀ ਘੋਸ਼ਣਾ ਅੱਗੇ ਉਹਨਾਂ ਖੇਤਰਾਂ ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਖੇਤਰਾਂ ਦੀ ਰੂਪਰੇਖਾ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਔਰਤਾਂ ਨਾਲ ਅਸਮਾਨ ਵਿਵਹਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕੰਮ, ਚੋਣ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ। , ਵਿਆਹ ਅਤੇ ਘਰ, ਸਿੱਖਿਆ, ਧਾਰਮਿਕ ਅਧਿਕਾਰ, ਆਦਿ। ਸਟੈਨਟਨ ਨੇ ਘੋਸ਼ਣਾ ਪੱਤਰ ਵਿੱਚ ਲਿਖੇ ਸੰਕਲਪਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਸੂਚੀ ਵਿੱਚ ਇਹਨਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਸ਼ਿਕਾਇਤਾਂ ਦਾ ਸਾਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ:

1. ਵਿਵਾਹਿਤ ਔਰਤਾਂ ਨੂੰ ਕਾਨੂੰਨੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਾਨੂੰਨ ਦੀਆਂ ਨਜ਼ਰਾਂ ਵਿੱਚ ਸਿਰਫ਼ ਜਾਇਦਾਦ ਵਜੋਂ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਵੋਟ ਪਾਉਣ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ।
2. ਔਰਤਾਂ ਨੂੰ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੇ ਅਧੀਨ ਰਹਿਣ ਲਈ ਮਜ਼ਬੂਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ ਜਿਸ ਨੂੰ ਬਣਾਉਣ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਕੋਈ ਆਵਾਜ਼ ਨਹੀਂ ਸੀ।
3. ਆਪਣੇ ਪਤੀਆਂ ਦੀ "ਜਾਇਦਾਦ" ਹੋਣ ਦੇ ਨਾਤੇ, ਵਿਆਹੀਆਂ ਔਰਤਾਂ ਕੋਈ ਵੀ ਜਾਇਦਾਦ ਨਹੀਂ ਰੱਖ ਸਕਦੀਆਂ ਸਨ। ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਆਪਣੇ।
4. ਪਤੀ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨੀ ਅਧਿਕਾਰ ਆਪਣੀ ਪਤਨੀ ਉੱਤੇ ਹੁਣ ਤੱਕ ਵਧੇ ਹੋਏ ਹਨ ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਕੁੱਟ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਦੁਰਵਿਵਹਾਰ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜੇ ਉਹ ਚਾਹੇ ਤਾਂ ਕੈਦ ਵੀ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਤਲਾਕ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਬੱਚੇ ਦੀ ਕਸਟਡੀ।
5. ਅਣਵਿਆਹੀਆਂ ਔਰਤਾਂ ਨੂੰ ਜਾਇਦਾਦ ਦੀ ਮਾਲਕੀ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਸੀ ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜਾਇਦਾਦ ਟੈਕਸ ਅਤੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੇ ਗਠਨ ਅਤੇ ਹੱਦ ਬਾਰੇ ਕੋਈ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਸੀ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਦਾ ਕਰਨ ਅਤੇ ਮੰਨਣ ਲਈ ਸਨ।
6. ਔਰਤਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਤੋਂ ਪ੍ਰਤਿਬੰਧਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਕਿੱਤਿਆਂ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਕੁਝ ਪੇਸ਼ਿਆਂ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਤਨਖ਼ਾਹ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਸੀ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਤੱਕ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਪਹੁੰਚ ਸੀ।
7. ਦੋ ਮੁੱਖ ਪੇਸ਼ੇਵਰ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਔਰਤਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਕਾਨੂੰਨ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਨ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਨਹੀਂ ਸੀਅਤੇ ਦਵਾਈ।
8. ਕਾਲਜਾਂ ਅਤੇ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀਆਂ ਨੂੰ ਔਰਤਾਂ ਲਈ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਉੱਚ ਸਿੱਖਿਆ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ।
9. ਚਰਚ ਵਿੱਚ ਔਰਤਾਂ ਦੀ ਭੂਮਿਕਾ ਨੂੰ ਵੀ ਬੁਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੀਮਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ।
10. ਔਰਤਾਂ ਨੂੰ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਪੁਰਸ਼ਾਂ 'ਤੇ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਿਰਭਰ ਹੈ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਵੈ-ਮਾਣ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਜਨਤਕ ਧਾਰਨਾ ਲਈ ਵਿਨਾਸ਼ਕਾਰੀ ਸੀ।

ਮਜ਼ੇਦਾਰ ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਇਹ ਸਾਰੀਆਂ ਸ਼ਿਕਾਇਤਾਂ ਸੇਨੇਕਾ ਫਾਲਸ ਸੰਮੇਲਨ ਵਿੱਚ ਪਾਸ ਕੀਤੀਆਂ ਗਈਆਂ ਸਨ, ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਉਹ ਸਰਬਸੰਮਤੀ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਸਨ - ਔਰਤਾਂ ਦੇ ਵੋਟ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਬਾਰੇ ਮਤਾ। ਸਮੁੱਚੀ ਧਾਰਨਾ ਉਸ ਸਮੇਂ ਔਰਤਾਂ ਲਈ ਇੰਨੀ ਵਿਦੇਸ਼ੀ ਸੀ ਕਿ ਉਸ ਸਮੇਂ ਦੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਕੱਟੜ ਨਾਰੀਵਾਦੀ ਵੀ ਇਸ ਨੂੰ ਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦੇ ਸਨ।

ਫਿਰ ਵੀ, ਸੇਨੇਕਾ ਫਾਲਸ ਸੰਮੇਲਨ ਦੀਆਂ ਔਰਤਾਂ ਕੁਝ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਅਤੇ ਚਿਰ-ਸਥਾਈ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਦ੍ਰਿੜ ਸਨ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਦੀ ਪੂਰੀ ਗੁੰਜਾਇਸ਼ ਪਤਾ ਸੀ ਜਿਹਨਾਂ ਦਾ ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਸਾਹਮਣਾ ਕੀਤਾ। ਇਹ ਘੋਸ਼ਣਾ ਪੱਤਰ ਦੇ ਇੱਕ ਹੋਰ ਮਸ਼ਹੂਰ ਹਵਾਲੇ ਤੋਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ:

"ਮਨੁੱਖ ਜਾਤੀ ਦਾ ਇਤਿਹਾਸ ਔਰਤ ਪ੍ਰਤੀ ਮਰਦ ਦੁਆਰਾ ਵਾਰ-ਵਾਰ ਸੱਟਾਂ ਅਤੇ ਹੜੱਪਣ ਦਾ ਇਤਿਹਾਸ ਹੈ, ਜਿਸਦਾ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਥਾਪਨਾ ਦਾ ਇਤਰਾਜ਼ ਹੈ। ਉਸ ਉੱਤੇ ਇੱਕ ਪੂਰਨ ਜ਼ੁਲਮ ਦਾ।”

ਦ ਬੈਕਲੈਸ਼

ਉਸ ਦੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੀ ਘੋਸ਼ਣਾ ਵਿੱਚ, ਸਟੈਨਟਨ ਨੇ ਔਰਤਾਂ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਦੀ ਲਹਿਰ ਨੂੰ ਇੱਕ ਵਾਰ ਅਨੁਭਵ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਪ੍ਰਤੀਕਰਮ ਬਾਰੇ ਵੀ ਗੱਲ ਕੀਤੀ। ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੱਤਾ।

ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ:

"ਸਾਡੇ ਸਾਹਮਣੇ ਮਹਾਨ ਕੰਮ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਛੋਟੀ ਜਿਹੀ ਗਲਤਫਹਿਮੀ ਦੀ ਉਮੀਦ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ,ਗਲਤ ਪੇਸ਼ਕਾਰੀ, ਅਤੇ ਮਖੌਲ; ਪਰ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਉਦੇਸ਼ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਤ ਕਰਨ ਲਈ ਆਪਣੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਅੰਦਰ ਹਰ ਸਾਧਨ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਾਂਗੇ। ਅਸੀਂ ਏਜੰਟਾਂ ਨੂੰ ਨਿਯੁਕਤ ਕਰਾਂਗੇ, ਟ੍ਰੈਕਟ ਪ੍ਰਸਾਰਿਤ ਕਰਾਂਗੇ, ਰਾਜ ਅਤੇ ਰਾਸ਼ਟਰੀ ਵਿਧਾਨ ਸਭਾਵਾਂ ਨੂੰ ਪਟੀਸ਼ਨ ਦੇਵਾਂਗੇ, ਅਤੇ ਸਾਡੀ ਤਰਫੋਂ ਮੰਚ ਅਤੇ ਪ੍ਰੈਸ ਨੂੰ ਭਰਤੀ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਾਂਗੇ। ਅਸੀਂ ਉਮੀਦ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ ਸੰਮੇਲਨ ਦੇਸ਼ ਦੇ ਹਰ ਹਿੱਸੇ ਨੂੰ ਗਲੇ ਲਗਾਉਣ ਵਾਲੇ ਸੰਮੇਲਨਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਲੜੀ ਦੇ ਬਾਅਦ ਹੋਵੇਗਾ।”

ਉਹ ਗਲਤ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਹਰ ਕੋਈ, ਸਿਆਸਤਦਾਨਾਂ, ਵਪਾਰੀ ਵਰਗ, ਮੀਡੀਆ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਮੱਧ-ਵਰਗ ਦੇ ਆਦਮੀ ਤੱਕ, ਸਟੈਨਟਨ ਦੇ ਐਲਾਨਨਾਮੇ ਅਤੇ ਉਸ ਵੱਲੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤੀ ਗਈ ਲਹਿਰ ਤੋਂ ਗੁੱਸੇ ਵਿੱਚ ਸੀ। ਉਹ ਮਤਾ ਜਿਸ ਨੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਗੁੱਸੇ ਨੂੰ ਭੜਕਾਇਆ ਉਹ ਉਹੀ ਸੀ ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਮਤਾਧਾਰੀਆਂ ਨੇ ਵੀ ਸਰਬਸੰਮਤੀ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤੀ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤੀ ਸੀ - ਇਹ ਔਰਤਾਂ ਦੇ ਵੋਟ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਦਾ ਸੀ। ਅਮਰੀਕਾ ਅਤੇ ਵਿਦੇਸ਼ਾਂ ਦੇ ਅਖਬਾਰਾਂ ਦੇ ਸੰਪਾਦਕ ਇਸ "ਹਾਸੋਹੀਣੀ" ਮੰਗ ਤੋਂ ਗੁੱਸੇ ਵਿੱਚ ਸਨ।

ਮੀਡੀਆ ਅਤੇ ਜਨਤਕ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਇੰਨੀ ਜ਼ਬਰਦਸਤ ਸੀ, ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਭਾਗੀਦਾਰਾਂ ਦੇ ਨਾਮ ਬੇਨਕਾਬ ਕੀਤੇ ਗਏ ਸਨ ਅਤੇ ਇੰਨੀ ਬੇਸ਼ਰਮੀ ਨਾਲ ਮਜ਼ਾਕ ਉਡਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਸੇਨੇਕਾ ਫਾਲਸ ਕਨਵੈਨਸ਼ਨ ਦੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਭਾਗੀਦਾਰਾਂ ਨੇ ਆਪਣੀ ਸਾਖ ਨੂੰ ਬਚਾਉਣ ਲਈ ਘੋਸ਼ਣਾ ਪੱਤਰ ਲਈ ਆਪਣਾ ਸਮਰਥਨ ਵਾਪਸ ਲੈ ਲਿਆ।

ਫਿਰ ਵੀ, ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਪੱਕੇ ਰਹੇ। ਹੋਰ ਕੀ ਹੈ, ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਵਿਰੋਧ ਨੇ ਉਹ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਜੋ ਉਹ ਚਾਹੁੰਦੇ ਸਨ - ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਇਆ ਪ੍ਰਤੀਕਰਮ ਇੰਨਾ ਅਪਮਾਨਜਨਕ ਅਤੇ ਅਤਿਅੰਤ ਸੀ ਕਿ ਜਨਤਕ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਔਰਤਾਂ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਦੀ ਲਹਿਰ ਦੇ ਪਾਸੇ ਵੱਲ ਜਾਣ ਲੱਗੀਆਂ।

ਦਿ ਐਕਸਪੈਂਸ਼ਨ

ਸੋਜਰਨਰ ਟਰੂਥ (1870)।PD.

ਅੰਦੋਲਨ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਸ਼ਾਇਦ ਗੜਬੜ ਵਾਲੀ ਰਹੀ, ਪਰ ਇਹ ਸਫਲ ਰਹੀ। ਮਤਾਧਿਕਾਰੀਆਂ ਨੇ 1850 ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਹਰ ਸਾਲ ਨਵੇਂ ਮਹਿਲਾ ਅਧਿਕਾਰ ਸੰਮੇਲਨਾਂ ਦੀ ਮੇਜ਼ਬਾਨੀ ਕਰਨੀ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੱਤੀ। ਇਹ ਸੰਮੇਲਨ ਵੱਡੇ ਅਤੇ ਵੱਡੇ ਹੁੰਦੇ ਗਏ, ਇਸ ਬਿੰਦੂ ਤੱਕ ਕਿ ਭੌਤਿਕ ਥਾਂ ਦੀ ਘਾਟ ਕਾਰਨ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਵਾਪਸ ਮੋੜਨਾ ਇੱਕ ਆਮ ਘਟਨਾ ਸੀ। ਸਟੈਂਟਨ, ਅਤੇ ਨਾਲ ਹੀ ਉਸਦੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਹਮਵਤਨ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਲੂਸੀ ਸਟੋਨ, ​​ਮਾਟਿਲਡਾ ਜੋਸਲਿਨ ਗੇਜ, ਸੋਜਰਨਰ ਟਰੂਥ, ਸੂਜ਼ਨ ਬੀ. ਐਂਥਨੀ, ਅਤੇ ਹੋਰ, ਪੂਰੇ ਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਮਸ਼ਹੂਰ ਹੋ ਗਏ।

ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਮਸ਼ਹੂਰ ਕਾਰਕੁਨ ਅਤੇ ਆਯੋਜਕ ਬਣ ਗਏ, ਸਗੋਂ ਜਨਤਕ ਬੁਲਾਰੇ, ਲੇਖਕ ਅਤੇ ਲੈਕਚਰਾਰ ਵਜੋਂ ਸਫਲ ਕਰੀਅਰ ਵੀ ਬਣਾਏ। ਉਸ ਸਮੇਂ ਦੀਆਂ ਕੁਝ ਸਭ ਤੋਂ ਮਸ਼ਹੂਰ ਮਹਿਲਾ ਅਧਿਕਾਰ ਕਾਰਕੁੰਨਾਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਸਨ:

• ਲੂਸੀ ਸਟੋਨ - ਇੱਕ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਕਾਰਕੁਨ ਅਤੇ 1847 ਵਿੱਚ ਕਾਲਜ ਦੀ ਡਿਗਰੀ ਹਾਸਲ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਮੈਸੇਚਿਉਸੇਟਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲੀ ਔਰਤ।
• ਮਾਟਿਲਡਾ ਜੋਸਲਿਨ ਗੇਜ - ਲੇਖਕ ਅਤੇ ਕਾਰਕੁਨ, ਨੇ ਖਾਤਮੇਵਾਦ, ਮੂਲ ਅਮਰੀਕੀ ਅਧਿਕਾਰਾਂ, ਅਤੇ ਹੋਰ ਬਹੁਤ ਕੁਝ ਲਈ ਵੀ ਮੁਹਿੰਮ ਚਲਾਈ।
• ਸੋਜਰਨਰ ਟਰੂਥ - ਇੱਕ ਅਮਰੀਕੀ ਖਾਤਮਾਵਾਦੀ ਅਤੇ ਔਰਤਾਂ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਦੀ ਕਾਰਕੁਨ, ਸੋਜੌਰਨਰ ਦਾ ਜਨਮ ਗੁਲਾਮੀ ਵਿੱਚ ਹੋਇਆ ਸੀ, 1826 ਵਿੱਚ ਬਚ ਨਿਕਲਿਆ ਸੀ, ਅਤੇ 1828 ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਗੋਰੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਖਿਲਾਫ ਬਾਲ ਹਿਰਾਸਤ ਵਿੱਚ ਕੇਸ ਜਿੱਤਣ ਵਾਲੀ ਪਹਿਲੀ ਕਾਲੀ ਔਰਤ ਸੀ।
• ਸੁਜ਼ਨ ਬੀ. ਐਂਥਨੀ - ਇੱਕ ਕਵੇਕਰ ਪਰਿਵਾਰ ਵਿੱਚ ਜਨਮੇ, ਐਂਥਨੀ ਨੇ ਔਰਤਾਂ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਅਤੇ ਗੁਲਾਮੀ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਸਰਗਰਮੀ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕੀਤਾ। ਉਹ 1892 ਅਤੇ 1900 ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਨੈਸ਼ਨਲ ਵੂਮੈਨ ਸਫਰੇਜ ਐਸੋਸੀਏਸ਼ਨ ਦੀ ਪ੍ਰਧਾਨ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਸਦੇ1920 ਵਿੱਚ 19ਵੀਂ ਸੋਧ ਨੂੰ ਅੰਤਮ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪਾਸ ਕਰਾਉਣ ਲਈ ਯਤਨਾਂ ਨੇ ਅਹਿਮ ਭੂਮਿਕਾ ਨਿਭਾਈ।

ਅਜਿਹੀਆਂ ਔਰਤਾਂ ਦੇ ਨਾਲ, ਅੰਦੋਲਨ 1850 ਦੇ ਦਹਾਕੇ ਵਿੱਚ ਜੰਗਲ ਦੀ ਅੱਗ ਵਾਂਗ ਫੈਲ ਗਿਆ ਅਤੇ 60 ਦੇ ਦਹਾਕੇ ਵਿੱਚ ਮਜ਼ਬੂਤੀ ਨਾਲ ਜਾਰੀ ਰਿਹਾ। ਇਹ ਉਦੋਂ ਹੈ ਜਦੋਂ ਇਸਦੀ ਪਹਿਲੀ ਵੱਡੀ ਠੋਕਰ ਲੱਗੀ।

ਸਿਵਲ ਯੁੱਧ

ਅਮਰੀਕੀ ਘਰੇਲੂ ਯੁੱਧ 1861 ਅਤੇ 1865 ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਹੋਇਆ ਸੀ। ਬੇਸ਼ੱਕ ਇਸਦਾ ਇਸ ਨਾਲ ਕੋਈ ਲੈਣਾ-ਦੇਣਾ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਔਰਤਾਂ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਦੀ ਲਹਿਰ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਚਲਾਈ ਗਈ, ਪਰ ਇਸ ਨੇ ਔਰਤਾਂ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਦੇ ਮੁੱਦੇ ਤੋਂ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਬਹੁਤਾ ਧਿਆਨ ਹਟਾ ਦਿੱਤਾ। ਇਸ ਦਾ ਮਤਲਬ ਯੁੱਧ ਦੇ ਚਾਰ ਸਾਲਾਂ ਦੌਰਾਨ ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਤੁਰੰਤ ਬਾਅਦ ਸਰਗਰਮੀ ਵਿੱਚ ਵੱਡੀ ਕਮੀ ਸੀ।

ਔਰਤਾਂ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਅੰਦੋਲਨ ਯੁੱਧ ਦੌਰਾਨ ਨਿਸ਼ਕਿਰਿਆ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਨਾ ਹੀ ਇਹ ਇਸ ਪ੍ਰਤੀ ਉਦਾਸੀਨ ਸੀ। ਬਹੁਗਿਣਤੀ ਮਤਾਧਿਕਾਰ ਵੀ ਖਾਤਮੇਵਾਦੀ ਸਨ ਅਤੇ ਨਾਗਰਿਕ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਲਈ ਵਿਆਪਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਲੜਦੇ ਸਨ, ਨਾ ਕਿ ਸਿਰਫ਼ ਔਰਤਾਂ ਲਈ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਯੁੱਧ ਨੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਗੈਰ-ਸਰਗਰਮ ਔਰਤਾਂ ਨੂੰ ਅੱਗੇ ਵਧਾਇਆ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਨਰਸਾਂ ਅਤੇ ਕਰਮਚਾਰੀ ਦੋਵੇਂ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਪੁਰਸ਼ ਫਰੰਟ ਲਾਈਨਾਂ 'ਤੇ ਸਨ।

ਇਹ ਔਰਤਾਂ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਦੀ ਲਹਿਰ ਲਈ ਅਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਲਾਹੇਵੰਦ ਸਿੱਧ ਹੋਇਆ ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਨੇ ਕੁਝ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਿਖਾਈਆਂ:

• ਅੰਦੋਲਨ ਕੁਝ ਖਾਸ ਸ਼ਖਸੀਅਤਾਂ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਬਣੀ ਸੀ ਜੋ ਸਿਰਫ਼ ਇਸ ਦੀ ਤਲਾਸ਼ ਕਰ ਰਹੇ ਸਨ। ਆਪਣੇ ਖੁਦ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਦੀ ਜੀਵਨ ਸ਼ੈਲੀ ਵਿੱਚ ਸੁਧਾਰ ਕਰੋ - ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਇਸ ਵਿੱਚ ਨਾਗਰਿਕ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਲਈ ਸੱਚੇ ਕਾਰਕੁੰਨ ਸ਼ਾਮਲ ਸਨ।
• ਔਰਤਾਂ, ਸਮੁੱਚੇ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਸਿਰਫ਼ ਆਪਣੇ ਪਤੀਆਂ ਦੀਆਂ ਵਸਤੂਆਂ ਅਤੇ ਜਾਇਦਾਦਾਂ ਹੀ ਨਹੀਂ ਸਨ, ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਸਰਗਰਮ ਅਤੇ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹਿੱਸਾ ਸਨ।ਦੇਸ਼, ਆਰਥਿਕਤਾ, ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਦ੍ਰਿਸ਼, ਅਤੇ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਯੁੱਧ ਦੇ ਯਤਨ ਵੀ।
• ਸਮਾਜ ਦੇ ਇੱਕ ਸਰਗਰਮ ਹਿੱਸੇ ਵਜੋਂ, ਔਰਤਾਂ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਦਾ ਵਿਸਤਾਰ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਸੀ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਫਰੀਕੀ ਅਮਰੀਕੀ ਆਬਾਦੀ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਸੀ।

ਅੰਦੋਲਨ ਦੇ ਕਾਰਕੁਨਾਂ ਨੇ 1868 ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਉਸ ਆਖਰੀ ਨੁਕਤੇ 'ਤੇ ਹੋਰ ਵੀ ਜ਼ੋਰ ਦੇਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਜਦੋਂ ਅਮਰੀਕੀ ਸੰਵਿਧਾਨ ਦੀਆਂ 14ਵੀਂ ਅਤੇ 15ਵੀਂ ਸੋਧਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਵਾਨਗੀ ਦਿੱਤੀ ਗਈ। ਇਹਨਾਂ ਸੋਧਾਂ ਨੇ ਸਾਰੇ ਸੰਵਿਧਾਨਕ ਅਧਿਕਾਰ ਅਤੇ ਸੁਰੱਖਿਆ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਅਮਰੀਕਾ ਵਿੱਚ ਸਾਰੇ ਪੁਰਸ਼ਾਂ ਨੂੰ ਵੋਟ ਪਾਉਣ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਦਿੱਤਾ, ਭਾਵੇਂ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਜਾਤ ਜਾਂ ਨਸਲ ਦੀ ਪਰਵਾਹ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ।

ਇਸ ਨੂੰ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅੰਦੋਲਨ ਲਈ "ਨੁਕਸਾਨ" ਵਜੋਂ ਦੇਖਿਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਪਿਛਲੇ 20 ਸਾਲਾਂ ਤੋਂ ਸਰਗਰਮ ਸੀ ਅਤੇ ਇਸਦਾ ਕੋਈ ਵੀ ਟੀਚਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ ਸੀ। ਮਤਾਧਿਕਾਰੀਆਂ ਨੇ 14 ਵੀਂ ਅਤੇ 15 ਵੀਂ ਸੋਧਾਂ ਦੇ ਪਾਸ ਹੋਣ ਨੂੰ ਇੱਕ ਰੈਲੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵਰਤਿਆ, ਹਾਲਾਂਕਿ - ਨਾਗਰਿਕ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਦੀ ਜਿੱਤ ਵਜੋਂ ਜੋ ਕਿ ਕਈ ਹੋਰਾਂ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਹੋਣੀ ਸੀ।

ਦੀ ਡਿਵੀਜ਼ਨ

ਐਨੀ ਕੈਨੀ ਅਤੇ ਕ੍ਰਿਸਟੇਬਲ ਪੰਖੁਰਸਟ, ਸੀ. 1908. ਪੀ.ਡੀ.

ਸਿਵਲ ਯੁੱਧ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਔਰਤਾਂ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਦੀ ਲਹਿਰ ਨੇ ਇੱਕ ਵਾਰ ਫਿਰ ਜ਼ੋਰ ਫੜ ਲਿਆ ਅਤੇ ਕਈ ਹੋਰ ਸੰਮੇਲਨ, ਕਾਰਕੁਨ ਸਮਾਗਮ ਅਤੇ ਵਿਰੋਧ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਆਯੋਜਿਤ ਕੀਤੇ ਜਾਣੇ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਗਏ। ਫਿਰ ਵੀ, 1860 ਦੇ ਦਹਾਕੇ ਦੀਆਂ ਘਟਨਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਅੰਦੋਲਨ ਲਈ ਆਪਣੀਆਂ ਕਮੀਆਂ ਸਨ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਸੰਗਠਨ ਦੇ ਅੰਦਰ ਕੁਝ ਵੰਡ ਨੂੰ ਜਨਮ ਦਿੱਤਾ।

ਸਭ ਤੋਂ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਅੰਦੋਲਨ ਦੋ ਦਿਸ਼ਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਵੰਡਿਆ ਗਿਆ:

1. ਉਹ ਜਿਹੜੇ ਐਲਿਜ਼ਾਬੈਥ ਕੈਡੀ ਦੁਆਰਾ ਸਥਾਪਿਤ ਨੈਸ਼ਨਲ ਵੂਮੈਨ ਸਫਰੇਜ ਐਸੋਸੀਏਸ਼ਨ ਨਾਲ ਗਈਸਟੈਨਟਨ ਅਤੇ ਸੰਵਿਧਾਨ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਨਵੇਂ ਸਰਵਵਿਆਪਕ ਮਤਾਧਿਕਾਰ ਸੋਧ ਲਈ ਲੜਿਆ।
2. ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸੋਚਿਆ ਕਿ ਮਤਾਧਿਕਾਰ ਅੰਦੋਲਨ ਕਾਲੇ ਅਮਰੀਕੀ ਅਧਿਕਾਰਤ ਅੰਦੋਲਨ ਵਿੱਚ ਰੁਕਾਵਟ ਪਾ ਰਿਹਾ ਸੀ ਅਤੇ ਔਰਤਾਂ ਦੇ ਮਤਾਧਿਕਾਰ ਨੂੰ ਬੋਲਣ ਲਈ "ਆਪਣੀ ਵਾਰੀ ਦਾ ਇੰਤਜ਼ਾਰ" ਕਰਨਾ ਪਿਆ।

ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੋ ਸਮੂਹਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਵੰਡ ਨੇ ਦੋ ਦਹਾਕਿਆਂ ਦੇ ਝਗੜੇ, ਮਿਸ਼ਰਤ ਸੰਦੇਸ਼, ਅਤੇ ਵਿਰੋਧੀ ਲੀਡਰਸ਼ਿਪ ਨੂੰ ਜਨਮ ਦਿੱਤਾ। ਔਰਤਾਂ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਦੀ ਲਹਿਰ ਦੇ ਸਮਰਥਨ ਵਿੱਚ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਕਈ ਦੱਖਣੀ ਗੋਰੇ ਰਾਸ਼ਟਰਵਾਦੀ ਸਮੂਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹੋਰ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਹੋ ਗਈਆਂ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਇਸਨੂੰ ਅਫਰੀਕਨ ਅਮਰੀਕਨਾਂ ਦੇ ਮੌਜੂਦਾ ਵੋਟਿੰਗ ਬਲਾਕ ਦੇ ਖਿਲਾਫ "ਗੋਰੇ ਵੋਟ" ਨੂੰ ਉਤਸ਼ਾਹਤ ਕਰਨ ਦੇ ਇੱਕ ਤਰੀਕੇ ਵਜੋਂ ਦੇਖਿਆ।

ਖੁਸ਼ਕਿਸਮਤੀ ਨਾਲ, ਇਹ ਸਾਰੀ ਗੜਬੜ ਥੋੜ੍ਹੇ ਸਮੇਂ ਲਈ ਸੀ, ਘੱਟੋ ਘੱਟ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਯੋਜਨਾ ਵਿੱਚ. ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਵੰਡਾਂ ਨੂੰ 1980 ਦੇ ਦਹਾਕੇ ਦੌਰਾਨ ਜੋੜਿਆ ਗਿਆ ਸੀ ਅਤੇ ਇੱਕ ਨਵੀਂ ਨੈਸ਼ਨਲ ਅਮਰੀਕਨ ਵੂਮੈਨ ਸਫਰੇਜ ਐਸੋਸੀਏਸ਼ਨ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ ਜਿਸਦੀ ਪਹਿਲੀ ਪ੍ਰਧਾਨ ਐਲਿਜ਼ਾਬੈਥ ਕੈਡੀ ਸਟੈਨਟਨ ਸੀ।

ਇਸ ਮੁੜ ਏਕੀਕਰਨ ਦੇ ਨਾਲ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਔਰਤਾਂ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਕਾਰਕੁੰਨਾਂ ਨੇ ਇੱਕ ਨਵਾਂ ਤਰੀਕਾ ਅਪਣਾਇਆ। ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਵਧਦੀ ਦਲੀਲ ਦਿੱਤੀ ਕਿ ਔਰਤਾਂ ਅਤੇ ਮਰਦ ਇੱਕੋ ਜਿਹੇ ਹਨ ਅਤੇ ਇਸਲਈ ਬਰਾਬਰ ਦੇ ਸਲੂਕ ਦੇ ਹੱਕਦਾਰ ਹਨ ਪਰ ਉਹ ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰੇ ਹਨ ਜਿਸ ਕਰਕੇ ਔਰਤਾਂ ਦੀਆਂ ਆਵਾਜ਼ਾਂ ਸੁਣਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ।

ਇਹ ਦੋਹਰੀ ਪਹੁੰਚ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਦਹਾਕਿਆਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਸਾਬਤ ਹੋਈ ਕਿਉਂਕਿ ਦੋਵੇਂ ਅਹੁਦਿਆਂ ਨੂੰ ਸੱਚ ਵਜੋਂ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ:

1. ਔਰਤਾਂ ਹੁਣ ਤੱਕ ਮਰਦਾਂ ਵਾਂਗ "ਇੱਕੋ" ਹਨ ਕਿ ਅਸੀਂ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਹਾਂ ਅਤੇ ਬਰਾਬਰ ਮਨੁੱਖੀ ਸਲੂਕ ਦੇ ਹੱਕਦਾਰ ਹਨ।
2. ਔਰਤਾਂ ਹਨਵੀ ਵੱਖਰਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹਨਾਂ ਅੰਤਰਾਂ ਨੂੰ ਸਮਾਜ ਲਈ ਬਰਾਬਰ ਕੀਮਤੀ ਮੰਨਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ।

ਵੋਟ

1920 ਵਿੱਚ, ਔਰਤਾਂ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਦੀ ਲਹਿਰ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਣ ਤੋਂ 70 ਸਾਲ ਤੋਂ ਵੱਧ ਅਤੇ 14ਵੀਂ ਅਤੇ 15ਵੀਂ ਸੋਧਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਵਾਨਗੀ ਤੋਂ ਬਾਅਦ 50 ਸਾਲ ਤੋਂ ਵੱਧ, ਅੰਦੋਲਨ ਦੀ ਪਹਿਲੀ ਵੱਡੀ ਜਿੱਤ ਆਖਰਕਾਰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ। ਅਮਰੀਕੀ ਸੰਵਿਧਾਨ ਦੇ 19ਵੇਂ ਸੰਸ਼ੋਧਨ ਦੀ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਸਾਰੀਆਂ ਨਸਲਾਂ ਅਤੇ ਨਸਲਾਂ ਦੀਆਂ ਅਮਰੀਕੀ ਔਰਤਾਂ ਨੂੰ ਵੋਟ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ।

ਬੇਸ਼ੱਕ, ਜਿੱਤ ਰਾਤੋ-ਰਾਤ ਨਹੀਂ ਹੋਈ। ਵਾਸਤਵ ਵਿੱਚ, ਵੱਖ-ਵੱਖ ਰਾਜਾਂ ਨੇ 1912 ਦੇ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਹੀ ਔਰਤਾਂ ਦੇ ਮਤਾਧਿਕਾਰ ਕਾਨੂੰਨ ਨੂੰ ਅਪਣਾਉਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਸੀ। ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਕਈ ਹੋਰ ਰਾਜਾਂ ਨੇ 20ਵੀਂ ਸਦੀ ਵਿੱਚ ਔਰਤਾਂ ਦੇ ਵੋਟਰਾਂ ਅਤੇ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਰੰਗਦਾਰ ਔਰਤਾਂ ਨਾਲ ਵਿਤਕਰਾ ਕਰਨਾ ਜਾਰੀ ਰੱਖਿਆ। ਇਸ ਲਈ, ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਕਾਫ਼ੀ ਹੈ ਕਿ 1920 ਦੀ ਵੋਟ ਔਰਤਾਂ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਦੀ ਲਹਿਰ ਦੀ ਲੜਾਈ ਦੇ ਅੰਤ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਦੂਰ ਸੀ।

ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ 1920 ਵਿੱਚ, 19ਵੀਂ ਸੋਧ ਦੀ ਵੋਟ ਦੇ ਤੁਰੰਤ ਬਾਅਦ, ਵਿਭਾਗ ਦੀ ਮਹਿਲਾ ਬਿਊਰੋ ਲੇਬਰ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ। ਇਸਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਕੰਮ ਵਾਲੀ ਥਾਂ 'ਤੇ ਔਰਤਾਂ ਦੇ ਤਜ਼ਰਬਿਆਂ, ਉਹਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਅਨੁਭਵ ਕੀਤੀਆਂ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ, ਅਤੇ ਅੰਦੋਲਨ ਨੂੰ ਅੱਗੇ ਵਧਾਉਣ ਲਈ ਲੋੜੀਂਦੀਆਂ ਤਬਦੀਲੀਆਂ ਬਾਰੇ ਜਾਣਕਾਰੀ ਇਕੱਠੀ ਕਰਨਾ ਸੀ।

3 ਸਾਲ ਬਾਅਦ 1923 ਵਿੱਚ, ਨੈਸ਼ਨਲ ਵੂਮੈਨਜ਼ ਪਾਰਟੀ ਦੀ ਨੇਤਾ ਐਲਿਸ ਪਾਲ ਨੇ ਖਰੜਾ ਤਿਆਰ ਕੀਤਾ। ਸੰਯੁਕਤ ਰਾਜ ਦੇ ਸੰਵਿਧਾਨ ਲਈ ਇੱਕ ਬਰਾਬਰ ਅਧਿਕਾਰ ਸੋਧ । ਇਸ ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਸਪੱਸ਼ਟ ਸੀ - ਲਿੰਗਾਂ ਦੀ ਬਰਾਬਰੀ ਨੂੰ ਕਾਨੂੰਨ ਵਿੱਚ ਅੱਗੇ ਵਧਾਉਣਾ ਅਤੇ ਪਾਬੰਦੀ ਲਗਾਉਣਾ