Die Vroueregtebeweging is een van die mees invloedryke sosiale bewegings van die afgelope twee eeue in die Westerse wêreld. Wat die sosiale impak daarvan betref, vergelyk dit net werklik met die Civil Rights Movement en – meer onlangs – met die beweging vir LGBTQ-regte.

So, wat presies is die Women's Rights Movement en wat is sy doelwitte? Wanneer het dit amptelik begin en waarvoor veg dit vandag?

The Beginning of the Women's Rights Movement

Elizabeth Cady Stanton (1815-1902). PD

Die begindatum van die Vroueregtebeweging word aanvaar as die week van die 13de tot 20ste Julie 1848. Dit was gedurende hierdie week, in Seneca Falls, New York, dat Elizabeth Cady Stanton die eerste konvensie vir vroueregte georganiseer en gehou. Sy en haar landgenote het dit “'n Konvensie om die sosiale, burgerlike en godsdienstige toestand en regte van vroue te bespreek” genoem. ”

Terwyl individuele vroueregte-aktiviste, feministe en suffragettes gepraat het en die skryf van boeke oor vroueregte voor 1848, dit was toe die Beweging amptelik begin het. Stanton het die geleentheid verder gevier deur haar beroemde Declaration of Sentiments te skryf, geskoei op die Amerikaanse Declaration of Independence . Die twee stukke literatuur is nogal soortgelyk met 'n paar duidelike verskille. Stanton se verklaring lui byvoorbeeld:

“Ons hou hierdie waarhede as self-enige diskriminasie op grond van geslag. Ongelukkig sou daardie voorgestelde wysiging meer as vier dekades nodig hê om uiteindelik in die laat 1960's in die Kongres ingebring te word.

The New Issue

Margaret Sanger (1879). PD.

Terwyl al die bogenoemde aan die gang was, het die Vroueregtebeweging besef dat hulle 'n heel ander probleem moes aanpak – een wat selfs die Beweging se stigters nie in die Verklaring van Sentimente in die vooruitsig gestel het nie. – dié van liggaamlike outonomie.

Die rede waarom Elizabeth Cady Stanton en haar suffragette-landgenote nie die reg op liggaamlike outonomie by hul lys van besluite ingesluit het nie, was dat aborsie wettig was in die VSA in 1848. Trouens, dit was regdeur die land se geskiedenis wettig. Alles wat egter in 1880 verander het, toe aborsie regoor die State gekriminaliseer is.

Dus, die Vroueregtebeweging van die vroeë 20ste eeu moes ook daardie stryd voer. Die stryd is gelei deur Margaret Sanger, 'n openbare gesondheidsverpleegster wat aangevoer het dat die vrou se reg om haar eie liggaam te beheer 'n integrale deel van vroue-emansipasie was.

Die stryd vir vroue se liggaamlike outonomie het ook dekades geduur, maar gelukkig nie so lank soos die stryd om hul stemreg nie. In 1936 het die Hooggeregshof geboortebeperkingsinligting as onwelvoeglik gedeklassifiseer, in 1965 is egpare regoor die land toegelaat omvoorbehoedmiddels wettig verkry, en in 1973 het die Hooggeregshof Roe vs Wade en Doe vs Bolton aanvaar, wat aborsie in die VSA effektief gedekriminaliseer het.

Die Tweede Golf

Meer as 'n eeu na die Seneca Falls-konvensie en met 'n paar van die Beweging se doelwitte bereik, het die aktivisme vir vroueregte sy tweede amptelike fase betree. Dikwels genoem Second Wave Feminism of the Second Wave of the Women's Right Movement, hierdie oorskakeling het in die 1960's plaasgevind.

Wat het gedurende daardie onstuimige dekade gebeur wat betekenisvol genoeg was om 'n hele nuwe aanwysing vir die Beweging se vooruitgang te verdien?

Eerstens was die stigting van die Kommissie oor die Status van Vroue deur president Kennedy in 1963. Hy het dit gedoen na druk van Esther Peterson, die direkteur van die Vroueburo van die Dept. van Arbeid . Kennedy het Eleanor Roosevelt as voorsitter van die Kommissie geplaas. Die doel van die kommissie was om die diskriminasie teen vroue op elke gebied van die Amerikaanse lewe te dokumenteer en nie net in die werkplek nie. Die navorsing wat deur die Kommissie sowel as die Staat en plaaslike regerings opgehoop is, was dat vroue steeds diskriminasie in feitlik elke lewensterrein ervaar het.

Nog 'n landmerk selfs in die sestigerjare was die publikasie van Betty Friedan se boek The Feminine Mystique in 1963. Die boek was deurslaggewend. Dit het begin as 'n eenvoudige opname. Friedanhet dit op die 20ste jaar van haar kollege-reünie uitgevoer en die beperkte lewenstylopsies gedokumenteer sowel as die oorweldigende onderdrukking wat middelklasvroue ervaar in vergelyking met hul manlike eweknieë. Deur 'n groot topverkoper te word, het die boek 'n hele nuwe generasie aktiviste geïnspireer.

'n Jaar later is Titel VII van die 1964 Civil Rights Act aanvaar. Die doel daarvan was om enige diskriminasie in diens op grond van ras, godsdiens, nasionale oorsprong of geslag te verbied. Ironies genoeg is "diskriminasie teen seks" op die laaste moontlike oomblik by die wetsontwerp gevoeg in 'n poging om dit dood te maak.

Die wetsontwerp het egter geslaag en gelei tot die stigting van die Kommissie vir Gelyke Indiensneming wat diskriminasieklagtes begin ondersoek het. Alhoewel die EEO-kommissie nie te doeltreffend geblyk het te wees nie, is dit gou opgevolg deur ander organisasies soos die 1966 Nasionale Organisasie vir Vroue .

Terwyl dit alles gebeur het, het duisende vroue in werkplekke en op kollegekampusse het aktiewe rol gespeel, nie net in die stryd vir vroueregte nie, maar ook in anti-oorlog protes en breër burgerregte protes. In wese het die 60's gesien hoe die Vroueregtebeweging bo sy 19de-eeuse mandaat uitstyg en nuwe uitdagings en rolle in die samelewing aangeneem het.

Nuwe Kwessies en Gevegte

Die volgende dekades het plaasgevind. die Vroueregtebeweging brei beide uit en fokus weer op talleverskillende kwessies wat beide op 'n groter en 'n kleiner skaal nagestreef word. Duisende klein groepe aktiviste het oral in die VSA begin werk aan voetsoolvlakprojekte in skole, werkplekke, boekwinkels, koerante, NRO's, en meer.

Sulke projekte het die skepping van verkragtingskrisisblitslyne, bewusmakingsveldtogte vir gesinsgeweld, mishandelde vroueskuilings, kindersorgsentrums, vrouegesondheidsorgklinieke, geboortebeperkingsverskaffers, aborsiesentrums, gesinsbeplanningberadingsentrums en meer ingesluit.

Die werk op die institusionele vlakke het ook nie opgehou nie. In 1972 het Titel IX in die Onderwyskodes gelyke toegang tot professionele skole en hoër onderwys die wet van die land gemaak. Die wetsontwerp het die voorheen bestaande kwotas verbied wat die aantal vroue beperk wat aan hierdie gebiede kan deelneem. Die effek was onmiddellik en verbysterend betekenisvol met die aantal vroue-ingenieurs, argitekte, dokters, prokureurs, akademici, atletiek en professionele persone in ander voorheen beperkte velde wat die hoogte ingeskiet het.

Testanders van die Vroueregtebeweging sou die feit aanhaal dat vroue se deelname aan hierdie velde het steeds agter mans gebly. Die doel van die Beweging was egter nooit gelyke deelname nie, maar bloot gelyke toegang, en daardie doelwit is bereik.

'n Ander groot kwessie wat die Vroueregtebeweging in hierdie tydperk aangepak het, was die kulturele aspek en publieke persepsie van diegeslagte. Byvoorbeeld, in 1972 het ongeveer 26% van mense – mans en vroue – steeds volgehou dat hulle nooit vir 'n vrouepresident sou stem nie, ongeag haar politieke posisies.

Minder as 'n kwarteeu later, in 1996, het daardie persentasie gedaal tot 5% vir vroue en 8% vir mans. Daar is selfs vandag nog 'n gaping, dekades later, maar dit lyk of dit afneem. Soortgelyke kulturele veranderinge en verskuiwings het op ander gebiede soos die werkplek, besigheid en akademiese sukses plaasgevind.

Die finansiële kloof tussen die geslagte het in hierdie tydperk ook 'n fokuskwessie vir die Beweging geword. Selfs met gelyke geleenthede in hoër onderwys en werkplekke, het statistieke getoon dat vroue onderbetaal word in vergelyking met mans vir dieselfde hoeveelheid en tipe werk. Die verskil was vroeër vir dekades in die hoë twee syfers, maar is verminder tot net 'n paar persentasiepunte teen die begin van die 2020's , danksy die onvermoeide werk van die Vroueregtebeweging.

Die Moderne Era

Met baie van die kwessies wat in Stanton se Verklaring van Sentimente uiteengesit is, versorg, is die uitwerking van die Vroueregtebeweging onmiskenbaar. Stemreg, onderwys en werkplektoegang en gelykheid, kulturele verskuiwings, voortplantingsregte, bewaring en eiendomsreg, en nog vele meer kwessies is óf heeltemal óf in 'n beduidende mate opgelos.

Trouens, baie teenstanders van die Bewegingssoos Men's Rights Activists (MRA) beweer dat "die pendulum te ver in die teenoorgestelde rigting geswaai het". Om hierdie bewering te ondersteun, noem hulle dikwels statistieke soos vroue se voordeel in aanhoudingstryd, mans se langer tronkstraf vir gelyke misdade, mans se hoër selfmoordsyfers en die wydverspreide ignorering van kwessies soos manlike verkragting en mishandelingslagoffers.

Die Vroueregtebeweging en feminisme in die breë het 'n geruime tyd nodig gehad om by sulke teenargumente aan te pas. Baie gaan voort om die Beweging as die teenoorgestelde van die MRA te posisioneer. Aan die ander kant begin 'n toenemende aantal aktiviste feminisme meer holisties as 'n idealogie beskou. Volgens hulle omvat dit beide die MRA en die WRM deur die probleme van die twee geslagte as verweef en intrinsiek verbind te beskou.

'n Soortgelyke verskuiwing of verdeeldheid is merkbaar met die Beweging se siening oor LGBTQ-kwessies en Transregte in besonders. Die vinnige aanvaarding van transmans en transvroue in die 21ste eeu het gelei tot sekere verdeeldheid binne die beweging.

Een of ander kant van die sogenaamde Trans-Uitsluiting Radikale Feministiese (TERF) kant van die saak, en hou vol dat transvroue nie by die stryd vir vroueregte ingesluit moet word nie. Ander aanvaar die breë akademiese siening dat seks en geslag verskil en dat transvroue se regte deel van vroueregte is.

'n Ander punt van verdeeldheid waspornografie. Sommige aktiviste, veral van die ouer generasies, beskou dit as vernederend en gevaarlik vir vroue, terwyl nuwer golwe van die Beweging pornografie as 'n kwessie van vrye spraak beskou. Volgens laasgenoemde behoort beide pornografie en sekswerk in die algemeen nie net wettig te wees nie, maar moet dit geherstruktureer word sodat vroue meer beheer het oor wat en hoe hulle in hierdie velde wil werk.

Uiteindelik egter , terwyl sulke verdeeldheid oor spesifieke kwessies in die moderne era van die Vroueregtebeweging bestaan, was dit nie nadelig vir die Beweging se deurlopende doelwitte nie. Dus, selfs met 'n af en toe terugslag hier of daar, gaan die beweging voort na baie kwessies soos:

• Vroue se voortplantingsregte, veral in die lig van die onlangse aanvalle teen hulle in die vroeë 2020's
• Surrogaatmoederskapregte
• Die voortgesette geslagsloongaping en diskriminasie in die werkplek
• Seksuele teistering
• Vroue se rol in godsdienstige aanbidding en godsdienstige leierskap
• Vroue se inskrywing in militêre akademies en aktiewe gevegte
• Maatskaplike Sekuriteitsvoordele
• Moederskap en die werkplek, en hoe die twee versoen moet word

Afronding

Al is daar nog werk om te doen en 'n paar verdeeldheid wat uitgestryk moet word, is die geweldige effek van die Vroueregtebeweging op hierdie stadium onbetwisbaar.

Dus, terwyl ons ten volle kanverwag dat die stryd vir baie van hierdie kwessies vir jare en selfs dekades sal voortduur, as die vordering wat tot dusver gemaak is enige aanduiding is, is daar nog baie meer suksesse om in die Beweging se toekoms te kom.

Die Declaration of Sentiments gaan verder om areas en lewensterreine te skets waar vroue ongelyk behandel is, soos werk, die verkiesingsproses , huwelik en die huishouding, onderwys, godsdienstige regte, ensovoorts. Stanton het al hierdie griewe saamgevat in 'n lys van resolusies wat in die Verklaring geskryf is:

1. Getroude vroue is wettiglik gesien as blote eiendom in die oë van die wet.
2. Vroue was ontneem van die reg en het nie het nie die reg om te stem nie.
3. Vroue is gedwing om te leef onder wette wat hulle geen stem gehad het om te skep nie.
4. As "eiendom" van hul mans kon getroude vroue geen eiendom hê nie. van hul eie.
5. Die wetlike regte van die man het so ver gestrek oor sy vrou wat hy selfs kon slaan, mishandel en tronk toeslaan as hy so sou verkies.
6. Mans het volkome bevoordeling gehad t.o.v. kindertoesig na egskeiding.
7. Ongetroude vroue is toegelaat om eiendom te besit, maar het geen sê gehad oor die vorming en omvang van die eiendomsbelasting en wette wat hulle moes betaal en gehoorsaam nie.
8. Vroue is beperk vanaf meeste beroepe en is erg onderbetaal in die paar beroepe waartoe hulle toegang gehad het.
9. Twee hoofvakgebiede is vroue nie toegelaat in die ingeslote wetgewing nie.en medisyne.
10. Kolleges en universiteite is gesluit vir vroue, wat hulle die reg tot hoër onderwys ontsê het.
11. Vroue se rol in die kerk is ook erg ingeperk.
12. Vroue is gemaak heeltemal afhanklik van mans wat verwoestend was vir hul selfrespek en selfvertroue, sowel as hul publieke persepsie.

Snaaks genoeg, terwyl al hierdie griewe by die Seneca Falls-konvensie deurgevoer is, was slegs een van hulle was nie eenparig nie – die resolusie oor vroue se stemreg. Die hele konsep was destyds so vreemd vir vroue dat selfs baie van die stoerste feministe destyds dit nie as moontlik gesien het nie.

Tog was die vroue by die Seneca Falls-konvensie vasbeslote om iets betekenisvol en langdurig te skep, en hulle het die volle omvang van die probleme geken wat hulle in die gesig gestaar het. Soveel blyk uit 'n ander bekende aanhaling uit die Deklarasie wat sê:

“The history of mankind is a history of repeated injuries and usurpations on the part of man toward woman, having in direct object the establishment van 'n absolute tirannie oor haar.”

The Backlash

In haar Declaration of Sentiments het Stanton ook gepraat oor die terugslag wat die Vroueregtebeweging op die punt was om te ervaar sodra hulle begin werk het.

Sy het gesê:

“In die aanvang van die groot werk voor ons, verwag ons nie ’n geringe hoeveelheid wanopvattings nie,wanvoorstelling, en bespotting; maar ons sal elke instrument in ons vermoë gebruik om ons doel te bewerkstellig. Ons sal agente in diens neem, traktaatjies sirkuleer, petisies aan die staat en nasionale wetgewers doen, en poog om die preekstoel en die pers namens ons in te span. Ons hoop hierdie Konvensie sal opgevolg word deur 'n reeks Konvensies, wat elke deel van die land omhels.”

Sy was nie verkeerd nie. Almal, van politici, die sakeklas, die media, tot die middelklasman was woedend oor Stanton se Verklaring en die Beweging wat sy begin het. Die resolusie wat die meeste woede ontketen het, was dieselfde een wat selfs die suffragette self nie eenparig saamgestem het moontlik is nie - dié van die vroue se stemreg. Koerantredakteurs regoor die VSA en in die buiteland was woedend oor hierdie "belaglike" eis.

Die terugslag in die media en die publieke sfeer was so erg, en die name van al die deelnemers is so skaamteloos aan die kaak gestel en bespot dat baie van die deelnemers aan die Seneca Falls-konvensie het selfs hul steun vir die Verklaring onttrek om hul reputasies te red.

Tog het die meeste stewig gebly. Wat meer is, hul weerstand het die effek bereik wat hulle wou hê - die terugslag wat hulle ontvang het was so beledigend en hiperbolies dat die publieke sentiment na die kant van die Vroueregtebeweging begin verskuif het.

Die uitbreiding

Sojourner Truth (1870).PD.

Die Beweging se begin was dalk onstuimig, maar dit was 'n sukses. Die suffragette het elke jaar na 1850 nuwe Vroueregte-konvensies begin aanbied. Hierdie konvensies het groter en groter geword, tot die punt dat dit 'n algemene gebeurtenis was dat mense teruggewys word weens 'n gebrek aan fisiese ruimte. Stanton, sowel as baie van haar landgenote soos Lucy Stone, Matilda Joslyn Gage, Sojourner Truth, Susan B. Anthony, en ander, het oor die hele land bekend geword.

Baie het voortgegaan om nie net bekende aktiviste en organiseerders te word nie, maar het ook suksesvolle loopbane as openbare sprekers, skrywers en dosente gehad. Van die bekendste vroueregte-aktiviste van daardie tyd het ingesluit:

• Lucy Stone – 'n Vooraanstaande aktivis en die eerste vrou van Massachusetts wat in 1847 'n universiteitsgraad verwerf het.
• Matilda Joslyn Gage – Skrywer en aktivis, het hom ook beywer vir afskaffing, inheemse Amerikaanse regte, en meer.
• Sojourner Truth – ’n Amerikaanse afskaffingslid en vroueregte-aktivis, Sojourner is in slawerny gebore, het in 1826 ontsnap, en was die eerste swart vrou wat 'n kindertoesigsaak teen 'n wit man in 1828 gewen het.
• Susan B. Anthony – Gebore in 'n Quaker-familie, het Anthony aktief gewerk vir vroueregte en teen slawerny. Sy was president van die National Woman Suffrage Association tussen 1892 en 1900, en haarpogings was instrumenteel vir die uiteindelike aanneming van die 19de wysiging in 1920.

Met sulke vroue in sy midde het die Beweging soos 'n veldbrand deur die 1850's versprei en sterk voortgeduur tot in die 60's. Dis toe dat dit sy eerste groot struikelblok getref het.

Die Burgeroorlog

Die Amerikaanse Burgeroorlog het plaasgevind tussen 1861 en 1865. Dit het natuurlik niks te doen gehad met die Women's Rights Movement direk, maar dit het wel die grootste deel van die publiek se aandag weggeskuif van die kwessie van vroueregte. Dit het 'n groot vermindering van aktiwiteit gedurende die vier jaar van die oorlog sowel as onmiddellik daarna beteken.

The Women's Right Movement was nie onaktief tydens die oorlog nie, en was ook nie onverskillig daaroor nie. Die oorgrote meerderheid van die suffragette was ook afskaffers en het breedweg vir burgerregte geveg, en nie net vir vroue nie. Verder het die oorlog baie nie-aktivistiese vroue op die voorgrond gedruk, as beide verpleegsters en werkers terwyl baie van die mans op die voorste linies was.

Dit was uiteindelik indirek voordelig vir die Vroueregtebeweging, aangesien dit 'n paar dinge getoon het:

• Die Beweging was nie saamgestel uit 'n paar randfigure wat net gesoek het na verbeter hul eie regte leefstyl – in plaas daarvan het dit bestaan ​​uit ware aktiviste vir burgerregte.
• Vroue, as 'n geheel, was nie net voorwerpe en eiendom van hul mans nie, maar was 'n aktiewe en noodsaaklike deel vandie land, die ekonomie, die politieke landskap en selfs die oorlogspoging.
• As 'n aktiewe deel van die samelewing moes vroue hul regte uitgebrei kry net soos die geval was met die Afro-Amerikaanse bevolking.

Die Beweging se aktiviste het daardie laaste punt selfs meer na 1868 begin beklemtoon toe die 14de en 15de Wysigings aan die Amerikaanse Grondwet bekragtig is. Hierdie wysigings het alle grondwetlike regte en beskerming, sowel as stemreg aan alle mans in Amerika gegee, ongeag hul etnisiteit of ras.

Dit is natuurlik gesien as 'n soort "verlies" vir die Beweging, aangesien dit die afgelope 20 jaar aktief was en geen van sy doelwitte bereik is nie. Die suffragette het egter die aanneming van die 14de en die 15de Wysigings as 'n saamtrekkreet gebruik - as 'n oorwinning vir burgerregte wat die begin van baie ander sou wees.

Die Afdeling

Annie Kenney en Christabel Pankhurst, c. 1908. PD.

Die Vroueregtebeweging het weereens stoom opgetel na die Burgeroorlog en baie meer konvensies, aktivistiese geleenthede en betogings het begin georganiseer word. Nietemin, die gebeure in die 1860's het hul nadele vir die Beweging gehad, aangesien dit gelei het tot 'n mate van verdeeldheid binne die organisasie.

Vernaamlik, die Beweging het in twee rigtings verdeel:

1. Diegene wat het saam met die National Woman Suffrage Association gegaan wat deur Elizabeth Cady gestig isStanton en het geveg vir 'n nuwe algemene stemregwysiging aan die grondwet.
2. Diegene wat gedink het dat die stemregbeweging die Swart Amerikaanse stemregbeweging belemmer en dat vrouestemreg so te sê sy beurt moes “wag”.

Die verdeeldheid tussen hierdie twee groepe het gelei tot 'n paar dekades van twis, gemengde boodskappe en betwiste leierskap. Dinge het verder gekompliseer deur 'n aantal suidelike wit nasionalistiese groepe wat die Vroueregtebeweging ondersteun het, aangesien hulle dit gesien het as 'n manier om die "wit stem" teen die huidige stemblok van Afro-Amerikaners 'n hupstoot te gee.

Gelukkig was al hierdie onrus van korte duur, ten minste in die groot skema van dinge. Die meeste van hierdie afdelings is gedurende die 1980's opgeknap en 'n nuwe National American Woman Suffrage Association is gestig met Elizabeth Cady Stanton as sy eerste president.

Met hierdie hereniging het die vroueregte-aktiviste egter 'n nuwe benadering aangeneem. Hulle het toenemend aangevoer dat vroue en mans dieselfde is en daarom gelyke behandeling verdien, maar dat hulle verskillend is en daarom moes vroue se stemme gehoor word.

Hierdie dubbele benadering het in die komende dekades effektief geblyk te wees, aangesien beide posisies as waar aanvaar is:

1. Vroue is "dieselfde" as mans in soverre dat ons almal mense is en verdien ewe menslike behandeling.
2. Vroue isook anders, en hierdie verskille moet as ewe waardevol vir die samelewing erken word.

Die Stem

In 1920, meer as 70 jaar sedert die Vroueregtebeweging begin het en meer as 50 jaar sedert die bekragtiging van die 14de en 15de Wysigings, is die eerste groot oorwinning van die beweging uiteindelik behaal. Die 19de wysiging van die Amerikaanse Grondwet is bekragtig, wat Amerikaanse vroue van alle etnisiteite en rasse stemreg gee.

Natuurlik het die oorwinning nie oornag plaasgevind nie. In werklikheid het verskeie state reeds in 1912 begin met die aanvaarding van vrouestemregwetgewing. Aan die ander kant het baie ander state tot in die 20ste eeu voortgegaan om teen vroulike kiesers en veral gekleurde vroue te diskrimineer. Dit is dus genoeg om te sê dat die 1920-stemming nog lank nie die einde van die stryd vir die Vroueregtebeweging was nie.

Later in 1920, kort na die 19de wysigingsstemming, het die Vroueburo van die Departement van Arbeid gestig is. Die doel daarvan was om inligting in te samel oor vroue se ervarings in die werkplek, die probleme wat hulle ervaar het en die veranderinge waarvoor die Beweging moes druk.

3 jaar later in 1923 het die leier van die Nasionale Vroueparty, Alice Paul, opgestel. 'n Gelyke Regte-wysiging vir die Grondwet van die Verenigde State. Die doel daarvan was duidelik – om die gelykheid van die geslagte verder in die wet te verskans en om te verbied