ਗੋਰਗੋਨੀਅਨ ਇੱਕ ਸੁਰੱਖਿਆ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਗੋਰਗੋਨ ਦੇ ਸਿਰ ਦੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਮਿਥਿਹਾਸਕ ਪ੍ਰਾਣੀ ਜਿਸਨੂੰ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਸਾਹਿਤ ਵਿੱਚ ਅਕਸਰ ਦਰਸਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਗ੍ਰੀਸ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਬੁਰਾਈ ਅਤੇ ਨੁਕਸਾਨ ਤੋਂ ਬਚਾਉਣ ਲਈ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ ਅਤੇ ਇਹ ਓਲੰਪੀਅਨ ਦੇਵੀ ਅਥੀਨਾ , ਯੁੱਧ ਦੀ ਦੇਵੀ, ਅਤੇ ਜ਼ੀਅਸ , ਓਲੰਪੀਅਨਾਂ ਦੇ ਰਾਜੇ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਆਉ ਗੋਰਗੋਨੀਅਨ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕਵਾਦ ਤੇ ਇੱਕ ਨਜ਼ਰ ਮਾਰੀਏ ਅਤੇ ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਹੋਂਦ ਵਿੱਚ ਆਇਆ।

ਗੋਰਗੋਨੀਅਨ ਦੀ ਉਤਪਤੀ

ਗੋਰਗੋਨੀਅਨ ਵਿੱਚ ਗੋਰਗੋਨ ਮੇਡੂਸਾ<ਦੇ ਸਿਰ ਦੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਹੈ। 4>, ਜਿਸਦੀ ਦੁਖਦਾਈ ਕਹਾਣੀ ਯੂਨਾਨੀ ਮਿਥਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਣੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।

ਮੇਡੂਸਾ ਇੱਕ ਗੋਰਗਨ ਸੀ (ਕੁਝ ਸੰਸਕਰਣਾਂ ਵਿੱਚ ਉਹ ਇੱਕ ਸੁੰਦਰ ਔਰਤ ਸੀ) ਜਿਸਨੂੰ ਯੂਨਾਨੀ ਦੇਵੀ ਐਥੀਨਾ ਦੁਆਰਾ ਪੋਸੀਡਨ ਦੁਆਰਾ ਬਲਾਤਕਾਰ ਕੀਤੇ ਜਾਣ ਲਈ ਸਰਾਪ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। 4 ਉਸ ਦੇ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ। ਸਰਾਪ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਘਿਣਾਉਣੇ ਰਾਖਸ਼ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਦਿੱਤਾ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਵਾਲਾਂ ਲਈ ਸੱਪ ਅਤੇ ਇੱਕ ਨਜ਼ਰ ਸੀ ਜੋ ਉਸਦੀ ਅੱਖਾਂ ਵਿੱਚ ਵੇਖਣ ਵਾਲੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਤੁਰੰਤ ਮਾਰ ਦਿੰਦਾ ਸੀ।

ਮੇਡੂਸਾ ਨੂੰ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਯੂਨਾਨੀ ਨਾਇਕ ਪਰਸੀਅਸ ਦੁਆਰਾ ਮਾਰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਜਿਸਨੇ ਜਦੋਂ ਉਹ ਸੌਂ ਰਹੀ ਸੀ ਤਾਂ ਉਸਦਾ ਸਿਰ ਕਲਮ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਅਤੇ ਆਪਣਾ ਕੱਟਿਆ ਹੋਇਆ ਸਿਰ ਐਥੀਨਾ ਨੂੰ ਭੇਂਟ ਕਰ ਦਿੱਤਾ। ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਜਦੋਂ ਉਸਦੇ ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕੱਟਿਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਮੇਡੂਸਾ ਦਾ ਸਿਰ ਉਸ ਨੂੰ ਦੇਖਣ ਵਾਲੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਪੱਥਰ ਵਿੱਚ ਬਦਲਦਾ ਰਿਹਾ।

ਐਥੀਨਾ ਨੇ ਤੋਹਫ਼ਾ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰ ਲਿਆ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਸਿਰੇ (ਬੱਕਰੀ ਦੀ ਢਾਲ) ਉੱਤੇ ਰੱਖਿਆ। ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਿਰ ਨੇ ਕਈ ਲੜਾਈਆਂ ਦੌਰਾਨ ਐਥੀਨਾ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਕੀਤੀ ਸੀ ਅਤੇ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਸਰਵਉੱਚ ਦੇਵਤਾ ਜ਼ੀਅਸ ਨੇ ਆਪਣੀ ਛਾਤੀ 'ਤੇ ਗੋਰਗਨ ਦੇ ਸਿਰ ਦੀ ਤਸਵੀਰ ਪਹਿਨੀ ਸੀ। ਅਥੀਨਾ ਅਤੇ ਜ਼ਿਊਸ, ਕਈ ਹੋਰ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਦੇ ਨਾਲਓਲੰਪੀਅਨ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੂੰ ਗੋਰਗੋਨੀਅਨ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਸ਼ਾਇਦ ਹੀ ਕਦੇ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੋਵੇ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਮੇਡੂਸਾ ਦਾ ਸਿਰ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਸੁਰੱਖਿਆ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਗਿਆ।

ਇੱਕ ਪ੍ਰਤੀਕ ਵਜੋਂ ਗੋਰਗੋਨਿਅਨ ਦਾ ਇਤਿਹਾਸ

ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਯੂਨਾਨ ਦੇ ਪੂਰੇ ਇਤਿਹਾਸ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਪ੍ਰਤੀਕ ਵਜੋਂ, ਗੋਰਗੋਨਿਅਨ ਨੁਕਸਾਨ ਅਤੇ ਦੁਸ਼ਟ ਊਰਜਾਵਾਂ ਤੋਂ ਸੁਰੱਖਿਆ ਦਾ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਪ੍ਰਤੀਕ ਬਣ ਗਿਆ।

ਗੋਰਗੋਨੀਆ ਨੇ ਪਹਿਲੀ ਵਾਰ 8ਵੀਂ ਸਦੀ ਈਸਾ ਪੂਰਵ ਦੇ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਯੂਨਾਨੀ ਕਲਾ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਦਿੱਖ ਦਿਖਾਈ। ਇਸ ਸਮੇਂ ਦਾ ਇੱਕ ਸਿੱਕਾ, ਯੂਨਾਨ ਦੇ ਸ਼ਹਿਰ ਪੈਰੀਅਮ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਪੁਰਾਤੱਤਵ ਖੋਦਣ ਦੌਰਾਨ ਪਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ ਅਤੇ ਹੋਰ ਟਿਰਿਨਸ ਵਿੱਚ ਲੱਭੇ ਗਏ ਸਨ। ਗੋਰਗੋਨ ਦਾ ਚਿੱਤਰ ਹਰ ਥਾਂ, ਮੰਦਰਾਂ, ਮੂਰਤੀਆਂ, ਹਥਿਆਰਾਂ, ਕਪੜਿਆਂ, ਪਕਵਾਨਾਂ, ਸਿੱਕਿਆਂ ਅਤੇ ਸ਼ਸਤ੍ਰਾਂ 'ਤੇ ਪਾਇਆ ਗਿਆ।

ਜਦੋਂ ਰੋਮ ਦੁਆਰਾ ਹੇਲੇਨਿਕ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਨੂੰ ਲੀਨ ਕਰ ਲਿਆ ਗਿਆ, ਤਾਂ ਗੋਰਗੋਨੀਅਨ ਦੀ ਪ੍ਰਸਿੱਧੀ ਨਾਟਕੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਵਧ ਗਈ। ਜਦੋਂ ਕਿ ਗੋਰਗਨ ਦੇ ਸਿਰ ਦੀਆਂ ਸਭ ਤੋਂ ਪੁਰਾਣੀਆਂ ਤਸਵੀਰਾਂ ਭਿਆਨਕ ਸਨ, ਉਭਰੀਆਂ ਅੱਖਾਂ, ਤਿੱਖੇ ਦੰਦ, ਫਾਲਤੂ ਜਬਾੜਾ ਅਤੇ ਜੀਭ ਫੈਲੀ ਹੋਈ ਸੀ, ਇਹ ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਇੱਕ ਹੋਰ ਸੁਹਾਵਣਾ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਗਈ ਸੀ। ਸੱਪ-ਵਾਲ ਹੋਰ ਸਟਾਈਲਾਈਜ਼ ਹੋ ਗਏ ਅਤੇ ਗੋਰਗਨ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸੁੰਦਰ ਚਿਹਰੇ ਨਾਲ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਕੁਝ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਮੰਨਣਾ ਸੀ ਕਿ ਗੋਰਗੋਨੀਆ ਦੇ ਇਹਨਾਂ ਨਵੇਂ, ਅਮੂਰਤ ਸੰਸਕਰਣਾਂ ਵਿੱਚ ਪੁਰਾਣੇ ਚਿੱਤਰਾਂ ਨਾਲੋਂ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ।

ਗੋਰਗੋਨੀਓਨ ਦੀ ਵਰਤੋਂ

ਮਰੀਜਾ ਗਿਮਬੂਟਾਸ, ਇੱਕ ਲਿਥੁਆਨੀਅਨ-ਅਮਰੀਕੀ ਪੁਰਾਤੱਤਵ ਵਿਗਿਆਨੀ, ਦੱਸਦੀ ਹੈ ਕਿ ਗੋਰਗੋਨੀਅਨ ਮਾਤਾ ਦੇਵੀ ਪੰਥ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਤਾਜ਼ੀ ਸੀ, ਅਤੇ ਸਪਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੀਯੂਰਪੀ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਬ੍ਰਿਟਿਸ਼ ਵਿਦਵਾਨ ਜੇਨ ਹੈਰੀਸਨ ਇਸ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਦਾ ਖੰਡਨ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਇਹ ਦੱਸਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਇੱਥੇ ਕਈ ਆਦਿਮ ਸਭਿਆਚਾਰ ਹਨ ਜੋ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਡਰਾਉਣ ਅਤੇ ਗਲਤ ਕੰਮ ਕਰਨ ਤੋਂ ਨਿਰਾਸ਼ ਕਰਨ ਲਈ ਗੋਰਗਨ ਦੀ ਤਸਵੀਰ ਵਾਲੇ ਮਾਸਕ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹਨ।

ਗੋਰਗੋਨੀਅਨ ਦੇ ਚਿੱਤਰ ਵਾਲੇ ਸਮਾਨ ਮਾਸਕ 6ਵੀਂ ਸਦੀ ਈਸਾ ਪੂਰਵ ਵਿੱਚ ਵਰਤੇ ਗਏ ਸਨ, ਜੋ ਸ਼ੇਰ ਮਾਸਕ ਵਜੋਂ ਜਾਣੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਯੂਨਾਨੀ ਮੰਦਰਾਂ ਵਿਚ ਪਾਏ ਜਾਂਦੇ ਸਨ, ਖ਼ਾਸਕਰ ਕੁਰਿੰਥੁਸ ਸ਼ਹਿਰ ਵਿਚ ਜਾਂ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਦੇ ਮੰਦਰਾਂ ਵਿਚ। 500 ਬੀ ਸੀ ਵਿੱਚ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਯਾਦਗਾਰੀ ਇਮਾਰਤਾਂ ਲਈ ਸਜਾਵਟ ਵਜੋਂ ਗੋਰਗੋਨੀਆ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੱਤੀ ਸੀ ਪਰ ਅਜੇ ਵੀ ਛੋਟੀਆਂ ਇਮਾਰਤਾਂ ਲਈ ਵਰਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਛੱਤਾਂ ਦੀਆਂ ਟਾਈਲਾਂ 'ਤੇ ਪ੍ਰਤੀਕ ਦੀਆਂ ਤਸਵੀਰਾਂ ਮੌਜੂਦ ਸਨ।

ਗੋਰਗੋਨੀਅਨ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਇਮਾਰਤਾਂ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਹਰ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਸਜਾਉਣ ਲਈ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਸੀ। ਅਤੇ ਛੱਤ ਦੀਆਂ ਟਾਈਲਾਂ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉੱਪਰ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਮੈਡੀਟੇਰੀਅਨ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ, ਗੋਰਗਨ ਦੀ ਤਸਵੀਰ ਸਿੱਕੇ ਅਤੇ ਫਰਸ਼ ਦੀਆਂ ਟਾਇਲਾਂ ਸਮੇਤ ਲਗਭਗ ਹਰ ਚੀਜ਼ 'ਤੇ ਪਾਈ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ। 37 ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸ਼ਹਿਰਾਂ ਵਿੱਚ ਗੋਰਗਨ ਦੀ ਮੂਰਤ ਵਾਲੇ ਸਿੱਕੇ ਬਣਾਏ ਜਾ ਰਹੇ ਸਨ, ਜਿਸ ਨੇ ਮੇਡੂਸਾ ਪਾਤਰ ਨੂੰ ਲਗਭਗ ਉਹੀ ਪ੍ਰਸਿੱਧੀ ਅਤੇ ਪ੍ਰਸਿੱਧੀ ਦਿੱਤੀ ਸੀ ਜਿੰਨੀ ਕਿ ਮੁੱਖ ਯੂਨਾਨੀ ਦੇਵਤਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ।

ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਇਮਾਰਤਾਂ ਉੱਤੇ ਗੋਰਗਨ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਲਾਈਆਂ। ਅਤੇ ਵਸਤੂਆਂ ਵੀ। ਘਰ ਨੂੰ ਬੁਰਾਈਆਂ ਤੋਂ ਬਚਾਉਣ ਲਈ ਅਮੀਰ ਰੋਮਨ ਘਰਾਂ ਦੇ ਥ੍ਰੈਸ਼ਹੋਲਡ ਦੇ ਕੋਲ ਗੋਰਗੋਨੀਆ ਨੂੰ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ।

ਗੋਰਗੋਨੀਅਨ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ

ਗੋਰਗੋਨ ਦਾ ਸਿਰ (ਜਾਂ ਮੇਡੂਸਾ ਦਾ ਸਿਰ) ਦਹਿਸ਼ਤ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ, ਮੌਤ ਅਤੇ ਬ੍ਰਹਮ ਜਾਦੂਈ ਸ਼ਕਤੀ, ਯੂਨਾਨੀ ਮਿਥਿਹਾਸ ਵਿੱਚ. ਮਿਥਿਹਾਸ ਵਿਚ, ਕੋਈ ਪ੍ਰਾਣੀਜਿਸ ਨੇ ਇਸ 'ਤੇ ਨਜ਼ਰ ਰੱਖੀ, ਉਹ ਤੁਰੰਤ ਪੱਥਰ ਬਣ ਗਿਆ।

ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਹ ਸੁਰੱਖਿਆ ਅਤੇ ਸੁਰੱਖਿਆ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਵੀ ਬਣ ਗਿਆ। ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਰੋਮਨ ਸਮਰਾਟਾਂ ਅਤੇ ਹੇਲੇਨਿਸਟਿਕ ਰਾਜਿਆਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਸੀ ਜੋ ਅਕਸਰ ਇਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਵਿਅਕਤੀ 'ਤੇ ਪਹਿਨਦੇ ਸਨ, ਗੋਰਗੋਨੀਅਨ ਇੱਕ ਪ੍ਰਤੀਕ ਬਣ ਗਿਆ ਜੋ ਰਾਇਲਟੀ ਨਾਲ ਨੇੜਿਓਂ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ।

ਜਦਕਿ ਕੁਝ ਮੰਨਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇਸ ਤਾਜ਼ੀ ਦੀ ਆਪਣੀ ਅਸਲ ਸ਼ਕਤੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਦੂਸਰੇ ਮੰਨਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇਸ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਹੈ। ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਇਸਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਉਹਨਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸਾਂ ਅਤੇ ਡਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪੈਦਾ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ ਜੋ ਗੋਰਗੋਨੀਅਨ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਇਹ ਕਿਸੇ ਅਜਿਹੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਕੋਈ ਲਾਭਦਾਇਕ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ ਜੋ ਦੇਵਤਿਆਂ ਜਾਂ ਗੋਰਗਨਾਂ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਡਰਦਾ।

ਗੋਰਗੋਨੀਅਨ ਵਿੱਚ ਅੱਜ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰੋ

ਗੋਰਗਨ ਦਾ ਚਿੱਤਰ ਅੱਜ ਵੀ ਵਰਤੋਂ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪਹਿਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਅਜੇ ਵੀ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਬੁਰਾਈ ਤੋਂ ਬਚਾਉਣ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਕਾਰੋਬਾਰਾਂ ਅਤੇ ਸਮਕਾਲੀ ਡਿਜ਼ਾਈਨਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਵੀ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਫੈਸ਼ਨ ਹਾਊਸ ਵਰਸੇਸ ਦੇ ਲੋਗੋ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਤੀਕ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਹੈ।

ਵਿਚਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਇੱਕ ਬਿੰਦੂ

ਮੇਡੂਸਾ ਯੂਨਾਨੀ ਮਿਥਿਹਾਸ ਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਗਲਤ ਸਮਝੀ ਗਈ, ਦੁਰਵਿਵਹਾਰ ਅਤੇ ਸ਼ੋਸ਼ਣ ਵਾਲੀਆਂ ਸ਼ਖਸੀਅਤਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਜਾਪਦੀ ਹੈ। ਕਈ ਮੌਕਿਆਂ 'ਤੇ ਉਸ ਨਾਲ ਬੁਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਜ਼ੁਲਮ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਅਕਸਰ ਇੱਕ ਰਾਖਸ਼ ਵਜੋਂ ਪੇਂਟ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਤੱਥ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਉਸਦੇ ਸਿਰ ਨੂੰ ਇੱਕ ਅਪੋਟ੍ਰੋਪੈਕ ਪ੍ਰਤੀਕ ਵਜੋਂ ਵਰਤਿਆ ਗਿਆ ਸੀ।

• ਬਲਾਤਕਾਰ ਲਈ ਸਰਾਪਿਆ ਗਿਆ – ਮੇਡੂਸਾ ਨੂੰ ਇੱਕ ਬਲਾਤਕਾਰ ਲਈ ਦੇਵੀ ਐਥੀਨਾ ਦੁਆਰਾ ਸਰਾਪ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ ਜਿਸ ਤੋਂ ਬਚਣ ਦੀ ਉਸਨੇ ਸਰਗਰਮੀ ਨਾਲ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ ਸੀ। . ਉਸਦੀ ਮਦਦ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਐਥੀਨਾ ਨੂੰ ਗੁੱਸਾ ਆਇਆ ਕਿ ਮੇਡੂਸਾ ਨੇ ਉਸ ਨਾਲ ਬਲਾਤਕਾਰ ਹੋਣ ਦਿੱਤਾ ਸੀਸ਼ੁੱਧ ਮੰਦਰ. ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਪੋਸੀਡਨ, ਆਪਣੇ ਚਾਚੇ ਅਤੇ ਸਮੁੰਦਰ ਦੇ ਮਹਾਨ ਦੇਵਤੇ ਨੂੰ ਸਜ਼ਾ ਨਹੀਂ ਦੇ ਸਕਦੀ ਸੀ, ਉਸਨੇ ਮੇਡੂਸਾ ਨੂੰ ਸਰਾਪ ਦਿੱਤਾ।
• ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸ਼ਿਕਾਰ - ਉਸਦੇ ਸਰਾਪ ਦੇ ਕਾਰਨ, ਮੇਡੂਸਾ ਨੂੰ ਸਰਗਰਮੀ ਨਾਲ ਨਾਇਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸ਼ਿਕਾਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ ਸਾਰੇ ਆਪਣੀ ਸ਼ਾਨ ਲਈ ਉਸਨੂੰ ਹੇਠਾਂ ਉਤਾਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਸਨ। ਦੁਬਾਰਾ, ਅਸੀਂ ਮੇਡੂਸਾ ਨੂੰ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਦਾ ਸ਼ਿਕਾਰ ਬਣਦੇ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ ਜਦੋਂ ਪਰਸੀਅਸ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਉਸਨੂੰ ਮਾਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਦਾ ਸਿਰ ਲੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
• ਮੌਤ ਵਿੱਚ ਸ਼ੋਸ਼ਣ – ਮੌਤ ਵਿੱਚ ਵੀ, ਮੇਡੂਸਾ ਦਾ ਸ਼ੋਸ਼ਣ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਕਿਸਮਤ ਦੇ ਇੱਕ ਬੇਰਹਿਮ ਮੋੜ ਵਿੱਚ, ਐਥੀਨਾ ਮੇਡੂਸਾ ਦੇ ਸਿਰ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਢਾਲ ਲਈ ਇੱਕ ਸੁਰੱਖਿਆ ਪ੍ਰਤੀਕ ਵਜੋਂ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਮੇਡੂਸਾ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਦੁਸ਼ਮਣਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਇੱਕ ਹਥਿਆਰ ਵਜੋਂ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰਨ ਲਈ ਮਜ਼ਬੂਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਜਦੋਂ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਦੁਸ਼ਮਣਾਂ ਨੂੰ ਰੋਕਣ ਦੀ ਲੋੜ ਸੀ ਤਾਂ ਕੋਈ ਵੀ ਉਸਦੇ ਲਈ ਨਹੀਂ ਸੀ।

ਸੰਖੇਪ ਵਿੱਚ

ਦ ਗੋਰਗੋਨਿਅਨ ਨੂੰ ਇੱਕ ਅਪੋਟ੍ਰੋਪੈਕ ਪ੍ਰਤੀਕ ਵਜੋਂ ਮਾਨਤਾ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਅਰਥ ਮਾੜੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਅਤੇ ਬੁਰਾਈ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨਾ ਹੈ। ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ, ਮੇਡੂਸਾ ਨਾਲ ਇਸ ਦੇ ਸਬੰਧਾਂ ਨੇ ਪਿੱਛੇ ਹਟ ਗਿਆ ਅਤੇ ਪ੍ਰਤੀਕ ਵਜੋਂ ਇਸਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਮਾਨਤਾ ਦਿੱਤੀ ਗਈ। ਅੱਜ, ਇਹ ਆਧੁਨਿਕ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਭੂਮਿਕਾ ਨਿਭਾ ਰਿਹਾ ਹੈ।